觀去來品略義
首須了知對於去者和所去處，及去的動作等，如果認為不是唯由名言安立為有，而是有自性者，即是實執之行相。
次應思維，如彼所執之境，是否實有？若認為有，即被此品眾多理門之所破斥，於此應當引生定解。但是，依多種觀察以理破除的，亦只為令得了知：若執有自性，則作和所作，以及作者等皆不能成立之故，而非為說明去來等無。
若欲如此通達，須將此中所說「於去來等一切名言執為有自性」之心而換成為「自性空故彼等作用皆能成立」之意。於此正理須生定解。如云：「由作者及作，當知其餘法。」「明句」釋曰：「由破有自性之去及去者已，當知唯是互相觀待而有。」亦可作為「依去有去者，依去者有去，唯此能成事，未見有餘因」。(此偈是宗喀巴大師將第八品中「依業有作者，依作者有業，唯此能成事，未見有餘因」一偈中之業及作者，換為去及去者。意在使人由破業及作者有自性之理已，推知去來等法，亦皆無自性，其理相同。)
先於現見之粗去來等如實了知已，次當結合從前世到此世來，及從此世往他世去都無自性之理發生定解。又應以此正理，推知其餘諸法，生時無所從來，滅時亦無所去。對於一切作用，亦應如是了知。由此可使觀察真理之慧，逐漸擴大，以至在行住坐臥一切威儀中皆能見為猶如幻化。