思益梵天所問經簡註卷之三
姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯
明會稽顯聖寺後學沙門 圓澄 註
右春坊右庶子南充 黃 輝
左春坊左諭德會稽 陶望齡 同校
左春坊左中𠃔太原 傅新德 訂正
菩薩無二品第十二
【註】前文一往問答之辭，以方便實相，合而不雜，分而不離，二而不二，不二而二，指趣淵深，綿微難見。梵天雖悟說是無說之義，未解無說是說之旨。此品特標無二者，會前諸法，皆歸無二矣。
爾時，思益梵天白佛言：世界是文殊師利法王子，在此大會而無所說。
【註】梵語文殊師利，此云妙吉祥。如來會上，為擇法眼。既為擇法之眼，不容無說。蓋文殊于方等會上，以三十二大士，各說不二法門。以其親從此中來，不容無問而說，待問而後發明也。
佛即告文殊師利：汝於此所說法中，可少說之。
【註】佛令文殊少說者，發明前所說法，即是無說之說，於中無有少法可說也。佛不自說，令文殊說者，使對眾辨明也。
文殊師利白佛言：世尊！佛所得法寧可識不？佛言：不可識也。世尊！是法可說、可演、可論不？佛言：不可說、不可演、不可論。世尊！若是法不可說、不可演、不可論者，則不可示也。
【註】先標定世尊聖覺智自證之法，然後辨其無說無示，無演無論，使人妙契言外之旨。以自證之法不可得故，所以智不能知，識不能識，言語道斷，心行處絕。淨名以是杜口於毗耶，世尊以是掩室於摩竭。若能悟旨，則塵說剎說，未嘗間歇。豈特文殊不說，而世尊曷嘗說乎？
爾時思益梵天謂文殊師利：汝不為眾生演說法乎？文殊師利言：梵天！法性中有二相耶？梵天言：無也。文殊師利言：一切法不入法性耶？梵天言：然。文殊師利言：若法性是不二相，一切法入法性中，云何當為眾生說法？
【註】若云是法無說無示者，則文殊師利能不與眾生說法耶？非謂不與說法，但說法無二相也。若有一法，可言於法性中有說有聽，有說有聽則著我人，著我人者是名戲論，非得法性。若一切法皆入法性，法性無二，無二故無說即說，何當更為眾生說乎？
梵天言：頗有說法亦無二相耶？文殊師利言：若決定得說者、聽者，可有說法亦無有二。
【註】以法性無二故，無說與說，亦無有二，不必更說也。既無說與說不二，頗有說與無說不二不？若決定得說者、聽者，可言有二、有不二；若說者、聽者決定不可得故，指何法為二、為不二也？
文殊師利！如來不說法耶？文殊師利言：佛雖說法，不以二相。何以故？如來性無二故，雖有所說而無二也。
【註】不以二相者，無有能說所說之相也。無有能說所說，則說與不說，皆入法性。故楞伽有二種通，謂宗通相，說通相。宗通相者，謂聖默然。說通相者，謂聖說法。是二者，說與不說，會歸法性也。
梵天言：若一切法無二，其誰為二？文殊師利言：凡夫貪著我故分別二耳，不二者終不為二。雖種種分別為二，然其實際無有二相。
【註】一切法，聖人證實相，故無二。凡夫著我我所，虗妄分別，故二耳。以實相不二者，不因凡夫分別而成二也。故凡夫是稱虗妄，彼實際豈因而二之也。
梵天言：云何識無二法？文殊師利言：若無二可識則非無二。所以者何？無二相者不可識也。
【註】若有無二可識，則非真無二也。何也？以有對待故。若無有對待，安能識無二哉！
梵天！二即是識業不可識法，佛所說也。
【註】佛說二者，是業相可識，法性則不可識也。
是法不爾，如所說。何以故？是法無文字故。
【註】是法不爾者，不如業相之可識。如來所說，不依文字語言，故不可識也。
文殊師利！佛所說法終何所至？文殊師利言：如來說法至無所至。梵天言：佛所說法不至涅槃耶？文殊師利言：涅槃可得至耶？梵天言：涅槃無來處、無至處。文殊師利言：如是，佛所說法至無所至。
【註】佛所說法，終至涅槃，以涅槃無有處所。無處所故，則來無所從，去無所至。無所至者，是佛所說至。無至者，至寂滅自性也。以自性寂滅故，無說無演，無示無識，寧有處所可得至也？
梵天言：是法誰聽？答言：如所說。梵天言：云何如所說？答言：如不識不聞。
【註】是法既非言說可及，未審誰肯聽邪？聽者，如所說不可識，則解不可聞。若解不可聞者，肯聽是法也？
梵天言：誰能聽如來如是法？答言：不漏六塵者。
【註】眼見色如盲等，耳聞聲如聾等，是謂不漏。六塵能如是不漏，則達無聽之聽，是真能聽法者也。
梵天言：誰能知是法？答言：無識、無分別、無諍訟者。
【註】無識，則不緣名相。無分別，則不著外塵。無諍訟，則不執能所。離此三者，則自性靈明，寂然常照，是真能知也。
梵天言：云何比丘名多諍訟？答言：是好、是惡，此名諍訟；是理、是非理，此名諍訟；是垢、是淨，此名諍訟；是善、是不善，此名諍訟；是戒、是毀戒，此名諍訟；是應作、是不應作，此名諍訟；以是法得道、以是法得果，此名諍訟。
【註】問：好惡垢淨，是理非理，持戒毀戒，得道得果，原于佛說。云何同名諍訟耶？答：教道別也。昔時佛為鈍根眾生，未堪直趣大道，權標名相，使知進修。此一乘頓教，名相蕩除，理事不立，直顯自心。若立纖毫，即名障礙。二乘不了，名相礙心。所以文殊決擇者，欲使法眼清淨也。曰：若然者，好惡垢淨可名，名相元無實體。若執實有，是成諍訟。云何得道得果，同彼諍訟？答：眾生躭著欲塵，不求解脫。佛說得道得果，誘彼癡兒。若出化城，寶所非有。執為實事，諍訟由生。故并揀之也。
梵天！若於法中有高下心，貪著所受，皆是諍訟，佛所說法無有諍訟。梵天！樂戲論者無不諍訟，樂諍訟者無沙門法，樂沙門法者無有妄想貪著。
【註】如來所說大小名相，皆是稱理稱機，無心演出，無有戲論。凡夫樂著戲論，于無諍訟中，熾然諍訟。著諍訟者，非沙門法也。沙門云勤息，息滅戲論妄想，勤修聖道，故云勤息。云何凡夫名為戲論邪？以求道心不真，效人問辨，實自無心，故名戲論。此如古人聞一句義，終身受持，倘或不明，經年決擇，以悟自期，忽爾發明，疑惑并消。今人無書不讀，滿肚懷疑，隱隱自嗤，逢人強辨，直得最妙最玄，於己一無造履。故云：上士一決一切了，下士多聞多不信。多聞多不信，非戲論而何？
梵天言：云何比丘隨佛語、隨佛教？答言：若比丘稱讚毀辱，其心不動，是名隨佛教。若比丘不隨文字語言，是名隨佛語。
【註】稱讚者，順境也。毀辱者，逆境也。不為順逆所動，是順佛之教也。然則隨宜通變，不在膠柱調絃。若執實事，則著文字語言，非順佛語也。以無定之語，是名佛語。不動不著，妙契中道。下皆倣此。
又比丘滅一切諸相，是名隨佛教；不違於義，是名隨佛語。
【註】破相顯空，教門所載，或奪或與，各有其義。比丘取捨得宜，是名不違其義。
若比丘守護於法，是名隨佛教；若不違佛語，是名隨佛語。
【註】蕩除名相，直顯自心，不為外論所害，是守護法。一切邪正，同歸法性，是佛之語。若執彼邪我正，親疎法性，是違佛語。若了即邪即正，無二無別，是名不違。以真心妙融，即遮即照，教道安立，或破或顯，縱奪無方，須得心融意會耳。
梵天言：云何比丘能守護法？答言：若比丘不逆平等、不壞法性，是名能守護法。
【註】心佛及眾生，是三無差別，故曰平等。若分彼聖我凡，是乖平等。乖平等者，起諍論。起諍論者，不能守護法也。法性即是平等之實相。若謂轉凡入聖，是壞法性。以法性各住一際，如鐘鼓之聲，彼此不相到故。所以不壞法性者，乃不乖平等也。
梵天言：云何比丘親近於佛？答言：若比丘於諸法中，不見有法若近若遠，是名親近於佛。
【註】前梵天問佛親近，佛答盡命不毀禁者，與此文殊所答若何異也？以梵天說諸法正性之門，顯理極圓。佛指事行，使無混濫。如法華三週法竟，說四安樂行也。此中文殊當擇法之任，不見有法若近若遠為答者，使法眼清明也。
梵天言：云何比丘給侍於佛？答言：若比丘身、口、意無所作，是名給侍於佛。
【註】身無非行，口無惡言，意無邪思，且道那個是佛要汝給侍？
梵天言：誰能供養？佛答言：不起福業，不起不動業者。
【註】不起福業，則不著有為。不起不動業，則不著無為。前文所謂達無生際者。
梵天言：誰能見佛？答曰：若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能見佛。
【註】肉眼礙非通，是不能見。天眼通非礙，是能見。以自性天真之佛，不屬見故。故能見不能見，皆不見佛。若離五眼之見，是真見佛也。不言佛眼法眼者，文略也。
梵天言：誰能見法？答言：不逆諸因緣法者。梵天言：誰能順見諸因緣法？答言：不起平等，不見平等所生相者。
【註】諸法體是真空，不礙緣起；若礙緣起，是逆因緣。所謂順因緣者，不執體是真空，不起平等之想；不執任運緣起，不見平等所生之相也。
梵天言：誰得真智？答言：不生不滅諸漏者。
【註】漏者，所謂有漏、欲漏、無明漏也。達漏體本是無生，不生不滅，是名真智。二乘返此。
梵天言：誰能隨學？如來答言：不起、不受、不取、不捨諸法者。
【註】如來者，即諸法如義，能不起不受學如義也。
梵天言：誰名正行？答言：不墮三界者。
【註】所謂不著欲，不著禪，不著空，唯此不著，名為正行也。
梵天言：誰為善人？答言：不受後身者。
【註】世稱善人，乃善惡對稱之善人，其善即凡夫中善人也。不受後身，乃阿羅漢及一生菩薩。妙契中道，不著善惡二邊，即聖人中善人也。大學所謂止於至善，非善惡所對之善也。
梵天言：誰為樂人？答言：無我、無我所者。
【註】我，即是能主宰者。我所，即是能攀緣者。內忘主宰，外絕攀緣，是真樂人也。
梵天言：誰為得解脫者？答言：不壞縛者。梵天言：誰為得度？答言：不住生死、不住涅槃者。
【註】若有生死可度，則有不度生死者。惟涅槃生死二邊不住，是真得度也。
梵天言：漏盡比丘盡何事耶？答言：若有所盡，不名漏盡。知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。
【註】既不住二邊，度無所度，比丘稱為漏盡，當盡何事耶？所言漏盡，但盡妄想之相，非謂有法可盡。若有可盡，不名漏盡矣！
梵天言：誰能實語？答言：離諸言論道者。
【註】若離言論道是實語者，則如來以言語論道，豈為虗妄邪？如來為破凡夫語言，故假言論道，非有言語也。所以云：他說的，說箇不說的。
梵天言：誰為入道？答言：凡夫有入道聖行者，知一切有為法無所從來、無所從去，則無入道。
【註】凡夫不達有為性空，妄計有入。聖行者了三際平等，故無入不入。
梵天言：誰能見聖諦？答言：無有見聖諦者。所以者何？隨所有見皆為虗妄，無所見者乃名見諦。梵天言：不見何法名為見諦？答言：不見一切諸見名為見諦。
【註】有見是常見，無見是斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如是四見，三世疊成六十二見，名為諸見。
梵天言：是諦當于何求？答言：當於四顛倒中求。梵天言：何故作如是說？答言：求四顛倒，不得淨、不得常、不得樂、不得我。若不得淨是即不淨，若不得常是即無常，若不得樂是即為苦，若不得我是即無我。
【註】於身、受、心、法，起常、樂、我、淨四種顛倒。何為顛倒邪？身是不淨，而計為淨。心是無常，計為常。受是苦，計為樂。法是無我，計為有我。故佛說聖諦，即彼顛倒而求。觀身四大，假合內外三十六物，件件推求，畢竟無淨，是謂不淨。觀心念念不住，新新不停，是謂無常。觀一切苦受、樂受、不苦不樂受，皆無安樂，是之為苦。觀五陰、六入、十二處、十八界，悉皆無性，是謂無我。如是常、樂、我、淨，皆由四顛倒之所顯發。如是推求，如是了達，是名為諦。
梵天！一切法空、無我，是為聖諦。
【註】上云求諦於四顛倒，此特云法空為聖諦者，以四顛倒皆依五陰等法之所出也。若了五陰等空無我，即彼四種顛倒，皆名聖諦也。
若能如是求諦，是人不見苦、不斷集、不證滅、不脩道。
【註】如是求諦者，了達法空。了達法空故，知法無生，故不見苦；知法無和合，故不斷集；知法本離生滅，故不證滅；知法無二相，故不脩道。
梵天言：云何名脩道？答言：若不分別是法是非法，離於二相，名為脩道。以是道求一切法不得，是名為道。是道不令人離生死至涅槃。所以者何？不離不至乃名聖道。
【註】既云不證不修，云何一切行人名為修道耶？脩道者，非是有修之修，乃是無修之修也。無修之修者，知法無二故。于無二法中，求一切法不可得，是之謂道。求一切法不可得故，生死不可得，涅槃不可得。生死不可得，誰離生死？涅槃不可得，誰至涅槃？以生死涅槃同入實際，惟有名字，故不至不離也。
爾時，有摩訶羅梵天子，名曰等行。
【註】梵語摩訶羅，此云大梵天子。名等行者，前網明問云何比丘親近于佛，問真諦也。此天子問云何優婆塞皈依三寶者，問俗諦也。欲顯真俗不二，即俗趨真，故曰等行。破在俗出家之執，入無二門矣。
問：文殊師利！何謂優婆塞皈依佛、皈依法、皈依僧？答言：若優婆塞不起二見。
【註】總標下，釋成不起之意。
不起我見，不起彼見，不起我見，不起佛見，不起我見，不起法見，不起我見，不起僧見，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。
【註】清淨自心，即是自己佛。無作妙智，即是自己法。圓融梵行，即是自己僧。故曰：佛者，覺也。法名平等，僧名和合。若捨己外求，作二見解，是不皈依也。若能了達三寶即是自己，彼我兩忘，不起二見，是真皈依也。
又，優婆塞！不以色見佛，不以受、想、行、識見佛，是名皈依佛。
【註】清淨自心，本無五蘊。若著五蘊見佛，則不見自心，不名覺矣。若了五蘊本空，是則名覺，是名皈依。
若優婆塞於法無所分別，亦不行非法，是名皈依法。
【註】法名平等，于法非法，無所分別。然于是非分齊，無所混濫，雖無分別，亦不行非法，是則皈依也。
若優婆塞不離有為法見無為法，不離無為法見有為法，是名皈依僧。
【註】僧名和合，若以有為為有為，以無為為無為，是即分別，非和合矣。以有為無為，二而不二，故名皈依和合也。
又優婆塞不得佛、不得法、不得僧，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。
【註】所言皈依者，非謂外有所皈依也，即是皈依自心。達三寶體空，惟有名字，名字不可得，故曰皈依也。
爾時，等行菩薩問文殊師利言：是諸菩薩發菩提心者，為何所趣？答言：趣于虗空。所以者何？阿耨多羅三藐三菩提同虗空故。
【註】前云天子，此云菩薩者，以了悟皈依自心，即名菩薩，所以為頓教也。既是皈依自心，彼諸菩薩發心，當趣何所？彼發心者，發無所趣心也。以菩提同于虗空，惟有名字，無處所故。
等行言：云何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心？答言：若菩薩知一切發非發、一切法非法、一切眾生非眾生，是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。
【註】既無所趣，云何名為發心耶？所言發心者，知一切發心即是非發心，一切法即是非法，一切眾生即是非眾生，直下頓證自己，是名發心，以無所得故也。