論寂品第十四
【註】前諸菩薩，各述己德，隨所樂說者，差別之義也。名字雖則萬差，論體其惟一寂。若不會歸，終成迷名滯跡之慾。微細究明，始獲達體忘情之旨。了行非實，則名本無當。名實無當，則一道平等。故曰論寂。
爾時，思益梵天問等行菩薩言：善男子！汝今以何行為行？
【註】汝名既云等行，則染淨何分，而正邪莫辨？若有分辨，則何名等行？若不分辨，則汝現前隨于何行而行耶？
答言：我已隨一切有為法眾生行為行。
【註】棄有為而行無為，則揀擇即世諦而行聖行，是名平等。以有為無為，同入法性故也。
又問：隨一切有為法，眾生以何為行？答言：諸佛所行，是隨一切有為法眾生行也。又問：諸佛以何為行？答言：諸佛以第一義空為行。又問：凡夫所行，諸佛亦以是行，有何差別？等行言：汝欲令空中有差別耶？答言：不也。等行言：如來不說一切法空耶？答言：然。是故，梵天！一切法無有差別，是諸行相亦復如是。所以者何？如來不說諸法有差別也。
【註】凡夫行于有為，三乘行于無為，諸佛行于第一義空。所言第一義空者，有為無為，皆惟名字，無有義理。三乘不了義空，于法性中，妄起諍執，作有無見，凡聖成差。大乘深明實際，知有為無為，皆第一義空。于是空中，何有彼此。無彼此故，號曰等行。邇來道學宗師，動輒言理，不知理為礙本。始終論義，豈識義是禍苗。若悟義理本空，始知聖人無說。
爾時，思益梵天問文殊師利言：所言行處行，為何謂也？答言：於諸行中有四梵行，是名行處行；若人離四梵行，不名行處行；能行四梵行，是名行處行。
【註】四梵行者，有四依行：一者、常行乞食，二者、著糞掃衣，三者、蘭若樹下住，四者、病以腐爛藥治。此惟聲聞法，非今經意。有四觀行：一者、觀因緣，二者、觀果報，三者、觀自身，四者、觀佛身。此亦初心行人所修，非今經意。有四安樂行：一者、身，住菩薩行，行處近處，為眾說法。二者、口，于末法中，宣說妙法，不樂說人及經典故。三者、意，于法滅時，受持斯經，無懷嫉妬。四者、誓願，以身口意與慈悲，但發願流通。此即今經意也。由前凡夫諸佛，行體無二，若不擇住梵行，則恐成混濫。何也？前欲顯理，則纖跡不存，寧容聖凡有異？此中扶事，則非是宛然，不許邪正混同。事理兩備，方名究竟。所以法華三周法竟，說此安樂行門。楞嚴見道以還，方宣修行法則。是皆聖賢千古不易之式也。又殺、盜、淫、妄四者，乃梵行之門。捨是別求，則非行處。
梵天！若人成就四梵行，雖於空閑曠埜中行，是名行處行。若不成就四梵行，雖於樓殿堂閣、金銀牀榻、妙好被褥，於此中行，不名行處行，亦復不能善知行處相。
【註】所言成就者，四種安樂行門，及身無雜染等行也。若成就此，則不揀方所，雖處曠埜，猶居大眾，以能說法要故也。若不成就，雖處大眾，猶無一人，以不能弘宣大法故，亦不能知行處相。
又問：菩薩以何行知見清淨？答言：於諸行中能淨我見。
【註】凡夫著于我見，執於有為。二乘著于我見，執于無為。二者雖則出生相返，同歸虗妄。若淨我見，則有為無為皆歸實際者，即是入正行。入正行故，則知見清淨。
又問：若得我實性，即得實知見耶？答言：然！若見我實性，即是實知見。譬如國王典金藏人，因己出用知餘在者，如是因知我實性故得實知見。
【註】無我無我所，是我實性。達實性故，則如是知，如是見，皆如實故。譬如典金藏人，因己出故。知餘在者，喻我及我所，皆從己出，本是無生。而我本體，曾無有動。無動之體，即實知見也。
又問：云何得我實性？答言：若得無我法。所以者何？我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者，是名得我實性。
【註】凡夫不了，執言有我。若有我者，四大六根，何者是我。若眼是我，則耳鼻舌身，應是非我。若耳鼻等非我，則誰聞誰齅。若都是我，則我成六我。若都不是我，捨是豈應別有。如是推求，則決定無有根本可得。以無得故，是名得我實性也。
又問：如我解文殊師利所說義，以見我故，即是見佛。所以者何？我性即是佛性。
【註】見我性空，佛性亦空。
文殊師利！誰能見佛？答言：不壞我見者。所以者何？我見即是法見，以法見能見佛。
【註】上云見我即是見佛，此間誰能見佛，似乎相反。然梵天恐人壞我見而見實性，重增取捨之端，故復問之，使知不壞我見而見實性也。我見即是法見者，由有我見，法得興起，因有法故，有能覺者也。
又問：頗有無所行名為正行耶？答言：有！若不行一切有為法，是名正行。
【註】由前不壞我見見佛，然亦不著我見。若著我見，即行有為，不名正行。以正行不屬有為，故不行是行也。
又問：云何行名為正行？答言：若不為見故行，不為斷、不為證、不為修故行，是名正行。
【註】見苦，斷集，證滅，修道，不為四者所行，名為正行。以見苦無生，知集無和合，了滅無生滅，悟道無二故也。
又問：慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼。慧眼不見有為法，不見無為法。所以者何？有為法皆虗妄分別，無虗妄分別是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。
【註】由前無見，見我實性無行，名為正行。既云無見無行，所云慧眼，當見何法？夫慧眼者，見無見無行之法也。以慧眼鑑空，空者，空諸虗妄，故不見有為。眼以見色得名，慧眼鑑空，非色所及，故超諸眼道，而不見無為也。
又問：頗有因緣，正行比丘不得道果？答言：有正行中，無道無果，無行無得，無有得果差別。梵天！無所得故，乃名為得。若有所得，當知是為增上慢人。正行者無增上慢，無增上慢則無行無得。
【註】所言有因緣者，有正行因緣故，無行道，無得果。無得果差別者，無聲聞、辟支佛、佛乘之差別也。以正行中無所不行，無所不行本一無行，是為正行之因緣也。
又問：得何法故名為得道？答言：若法不自生、不他生、亦不眾緣生，從本已來常無有生，得是法故說名得道。
【註】所謂得道者，得是無生之道也。無生偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。不眾緣生者，即不共生也。缺無因生，四處推求，無一可得。無可得故，說名得道也。
又問：若法不生，為何所得？答言：若知法不生，即名為得。
【註】若知法是無生，則知心外無法可得。無法可得，得自心也。
是故佛說：若見諸有為法不生相，即入正位。
【註】文殊復引佛說為正者，使行人畢竟以無生為得也。在真諦則曰正性，在俗諦則曰正位。性屬自體，位屬相用。二者會歸，總是一心。
又問：云何名正位？答言：我及涅槃等不作二，是名正位。
【註】我及我所、涅槃、生死、菩提、煩惱，不作二見，即離分別故也。
又行平等故名為正位，以平等出諸苦惱故名正位。
【註】行平等者，自持之德平等。出諸苦惱者，利人之行也。自行利他，均名平等者，不思議也。不思議故，心無分別，同名正位。
入了義中，故名正位。除一切憶念，故名正位。
【註】入了義，則遠離戲論。除憶念，則三世性空。
爾時，世尊讚文殊師利言：善哉，善哉！快說此言，誠如所說。說是法時，七千比丘不受諸法，漏盡心得解脫；三萬二千諸天遠塵離垢，得法眼淨；十千人離欲得定。
【註】比丘不受諸法者，破煩惱惑，成般若德也。天子得法眼淨者，破塵沙惑，證解脫德。十千人離欲得定者，離二邊欲，獲中道定，破無明惑，證法身德也。
二百人發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。爾時，思益梵天白佛言：世尊！是文殊師利法王子，能作佛事大饒益眾生。文殊師利言：佛出於世，不為益法故出，不為損法故出。
【註】佛出世者，不離正位，于正位中，無損無益，如是出世也。
梵天言：佛豈不滅度無量眾生，仁者亦不利益無量眾生耶？文殊師利言：汝欲於無眾生中得眾生耶？答言：不也。梵天！汝欲得眾生決定相耶？答言：不也。梵天！汝欲得諸佛有出生相於世間耶？答言：不也。梵天！何等是眾生為佛所滅度者？梵天言：如仁者所說義，無生死、無涅槃。文殊師利言：如是，諸佛世尊不得生死、不得涅槃；佛諸弟子得解脫者，亦不得生死、不得涅槃。所以者何？是涅槃、是生死，但假名字、有言說耳，實無生死、往來、滅度、涅槃。
【註】真如界內，絕生佛之假名。平等性中，離自化之幻相。假名既絕，則眾生何曾決定。幻相既離，則諸佛那得度生。無生死可度，無決定可得，則一切萬法歸一寂矣。前正問品中，網明問：佛不為度生死故說法耶？而梵天答曰：佛所示法，有度生死耶？如此，則梵天非謂不明。何以此中復問文殊，似若無知。何也？前則梵天據正性而答，網明亦非不知。此中論寂，梵天豈云未諳。皆于佛事門中，互興問答，發明奧旨，使行人有所趨。何也？蓋此非淺機所知耳。
又問：誰能信是法耶？答言：於諸法中無貪著者。又問：若貪著者，於何貪著？答言：貪著者，貪著虗妄。梵天！若貪著是實者，終無憎上慢。以貪著虗妄故，行者知之而不貪著；若不貪著，則無有流；若無有流，則無往來生死；若無往來生死，是則滅度。
【註】溈山偈曰：未達法唯心，起種種分別。是為貪著虗妄分別，不能信是法者也。達法唯心已，分別即不生，是遠離虗妄分別，能信是法者也。若虗妄分別是實，則彼貪著者，不為憎上慢也。以虗妄分別，如水中月，鏡中像，極其心機，終不可得。不了無得，妄為有得，是皆憎上慢也。
又問：何故說言滅度？
【註】既云不得生死，不得涅槃，則滅度之名空說。不知滅者滅其虗妄，度者度其執著耳。
答言：滅度者，名為眾緣不和合。若無明不和合，諸行因緣則不起諸行；若不起諸行，是名為滅。不起相是畢竟滅，得是道故則無生處，如是名為四聖諦。
【註】眾緣不和合者，即十二因緣不和合也。以無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生、老、病、死，次第生起。若無明不與行等十二和合，則行等十二無由得起，是名為滅。不起行、識、名色等相，是畢竟滅。畢竟滅者，但滅無明等十二相，不滅其性，是為得道，是名滅度。以生死不可得，涅槃不可得，但滅其無明妄想耳。