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  1. Śūraṅgama Sutra Elephant-Touching Record (楞嚴經摸象記)
  2. 楞嚴經
  3. Volume 4 (第四卷)
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Śūraṅgama Sutra Elephant-Touching Record (楞嚴經摸象記)


○第四卷
善為眾生,敷演如來,第一義諦。
即上四科七大,皆如來藏心,不空不有,即性即相,超三界,過二乘,至妙至玄,最尊最上,名第一義諦。彼四加亦有第一之名,而多世字,故通小乘。
猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?
文有三轉:世間洪音,人所易聞,蚊蚋之音,音之至微,一也;至微之音,自近聽之,則猶可聞,今遠百步,二也;遠聽蚊蚋,聰耳之人猶或難之,今復聾者,三也。如是,則蚊蚋之形且不能見,蚊蚋之音又何能聞乎?以法合之,微妙諦理,旨趣幽玄,如蚊蚋音,一也;地位遼隔,如越百步,二也;根性狹劣,猶如聾人,三也。如是,則此妙諦尚不能知其所在,況能與之默契乎?只順理順文,其意自明。有人謂蚊蚋身表真諦,蚊蚋音表中道第一義諦。夫聲聞見真諦成果,何云本所不見?又音從身出,亦何得分屬二諦?於理不通。
性覺妙明,本覺明妙。
舊解以妙明明妙為寂照照寂,其意雖正,但明可云照,而妙字云寂覺,未穩。蓋妙者,通有無,兼體用,而圓融不測之謂也。何專以屬寂?今助一解。性覺妙明者,言此性覺是極妙之明,蓋寂而常照之明,故稱妙明也。本覺明妙者,言此本覺是明之極妙者,蓋明雖照而未嘗不寂,故稱明妙也。則妙明二字,既不敵訓寂照,而寂照之意,自在其中矣。又性覺本覺,小異大同。性者,性分所具,不可遷改故。本者,本來自有,不煩造作故。或作真妄對說者,非。
汝稱覺明(云云),性覺必明,妄為明覺。
此文大意,為欲發明本清淨心,所以出生山河大地諸有為法者,皆由妄起明覺而致然也。故先舉平日所說性覺妙明,本覺明妙之語,而問富樓那言:此明覺義,汝作麼生會?為是性本自明,不須再覺,而稱為明覺耶?為是性體有所不明,必待覺之,而後為明覺耶?富樓那意,以覺不明者,為是因言不明須覺,方有所明。若便以不明為覺,則無所明矣。佛乃順其辭而示之曰:汝謂不明為覺,則無所明矣。無所明,則無明覺矣。汝言似是。然汝但知明不可無,猶未知無明之與有明,兩俱非也。良由若有所明,則非真覺矣,不可也。若無所明,則正屬無明矣,亦不可也。蓋無明又非覺湛明性故也。有明亦非,無明亦非,必如何而可?因斷之曰:性覺本自必明,特因起妄而為明覺,故不可耳。如不起妄,則覺明正妙湛明性也,亦有何過?一說性覺之體,以其必明,因此成妄,則病在必字,於義亦得,於文不通。或又引下文覺明為咎,以證其妄。不知覺明本無咎,因起妄故,非咎成咎。則兩說異而不異。
覺非所明(云云),無同無異。
此處配三細,亦復多說不同。會解載吳興評斷,謂資中、長水等以熾然成異至無同無異配三細,其說非是。而以因明為業,立所為現,妄能為轉。然起信所言業相,能所未分,而今有能所二說,俱有未安。況由明而所而能,則不應所先能後,不曰業轉現,而曰業現轉,其說亦有所礙。若云業相中不妨說有同異,則資中、長水等說亦是。若云能所同時不妨說有先後,則吳興所說亦是。今依溫陵以妄為明覺為業相,而後不盡用之,乃融諸說為一,說曰性覺,必明此一法界真心也。妄為明覺已屬業相,而下曰所、曰能、曰異、曰同、曰無同無異,俱是表顯業相一動以後,有如是種種差別,却不必板定編排次第等級,則三細之意隱然在中,而又不犯如上兩說礙處。愚見如是,更俟高明裁之。
交妄發生,遞相為種。
溫陵謂妄覺感於五行,故交妄發生,遞相為種,如土水生木而曰相待成搖,木土生金而曰堅明立礙等,雖甚有理,但經止言四大,恐不必入以五行。又言我尅為妻,必夫劣妻勝而後生子,雖日者家有據之論,然此等語經中罕言及之,不如只用四大為正。蓋四大所該者廣,舉四大而五行在其中矣。更有略說,載竹窓隨筆中。
彼太虗空,日照則明,雲屯則暗。
富那疑諸大勢不俱徧,故佛即虗空為喻。知虗空不拒諸相,則知識性不礙諸大矣。諸相泛論一切。有人謂日照則明下七句,的指前文七大,而云日照是火大,雲屯是空大,霽澄是見大,氣凝是識大等,凑合而成七大。夫日配火大猶可,其空、見、識三者配合,甚為無理。太虗空一句已是空大,如何又有空大則成二空?況雲屯與日照相對,蓋言此空中日照則明,此空中雲屯則暗,此空中霽澄則清,此空中氣凝則濁。雲也、霽也、氣也,皆空中物,與日風一例,何得雲配空、霽配見、氣配識也?若言晦昧為空,故以雲屯則暗屬空,此甚不通。既是雲屯則暗,必然雲散則明,是虗空本不暗矣,何得云晦昧為空?又引經言識動見澄,故以澄屬見,則佛何不直說是見,而以霽喻見?凡此七大,何不都取一喻乎?又言識動則氣凝。夫凝者,定也。定則不動,如何以氣凝喻識動?此斷斷乎不可者也。又引吳興註云:譬前藏性,本非七大,而不拒彼七大。以此為據,故配七大。不知吳興明說是喻,汝今云何作實法會?經意蓋言即彼空中不礙諸相,如我性中不礙七大也。是舉一空大中所有之物而作喻也。便泥此文,硬作配合,圭峯所謂豈識喻焉者也。不唯不達經意,亦不達註意矣。又以下文中宵雲霧,表佛涅槃不見。明曜,表入涅槃時,火大不現。夫雲霧為涅槃,則涅槃乃昏暗不明之相矣。涅槃而火大不現,則藏性乃拒彼火大發揮矣。有是理乎?況向後佛自合法云,真覺妙明,亦復如是(云云)。其說甚顯,何須此處穿鑿扭揑?
而如來藏本妙圓心(云云),是即非即。
溫陵帶上文滅塵合覺,故發真妙,妙覺明性,接下而如來藏本妙圓心,最得經旨。言雖滅塵合覺,一多小大,相攝相入,起大神用,而實如來藏中纖塵不立,非一切也。雖非一切,又萬法悉備,即一切也。雖即一切,又互泯互存,不可思議也。尚何疑七大之周徧法界,而不相陵奪也哉?其本妙圓心、元明心妙、妙明心元三句,舊解初真、次俗、次中,其說相承已久。唯合論補註以本妙圓心為總,次非一切,則如來藏元明心妙也;次即一切,則如來藏妙明心元也。一是空如來藏,一是不空如來藏,而云不必定配三諦,其說甚當。蓋元明心妙、妙明心元,不差一字,而文略轉換,空假之意,便隱然可見。言此本妙圓心中一切俱非者,則元明心妙本如是照而常寂也。此本妙圓心中一切俱即者,則妙明心元本如是寂而常照也。故二句皆結屬上文,但離即離非、是即非即八字,似上下無交,覺孤別耳。今云即一切也,妙明心元,又雙離雙是者也。
非明無明,明無明盡。
諸經十二緣生滅,止曰無無明,無無明盡。今每句多一明字,遂眾說紛然。溫陵謂明無明者,緣覺欲翻無明而為明也。一說二明字屬觀智,觀此無明生,觀此無明盡也。一說上明字屬真,從真出生無明也。下明字屬智,以智還滅無明也。今融會而折衷之,二明字俱作真明之明。明無明者,由真明而起之無明也。而言非者,如來藏中本無如是由真明而起之無明也。明無明盡者,由真明而起之無明盡也。而言非者,如來藏中本無如是由真明而起之無明盡也。雖多二明字,原只是無明無無明之意耳。
汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續,三緣斷故,三因不生。
諸說不同。今直據經文,其義自顯。經明言:以是因緣,世界相續;以是因緣,眾生相續;以是因緣,業果相續。而鞠其因緣,則覺明空昧,相待成搖等,為世界因緣;明妄非他,覺明為咎等,為眾生因緣;欲貪、殺貪、盜貪等,為業果因緣。因親緣疎,一如常說。又總結云:皆是覺明明了知性,因了發相,從妄見生。則均之無明妄見而已。或疑文中云:殺、盜、婬業三緣斷故,三因不生。似因緣正屬三業。然殺、盜、婬三,乃業果一因緣耳。文雖止此一句,而意該世界眾生,若曰如殺、盜、婬等也。
菩提涅槃尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修證。
舊解,菩提涅槃,果位尚遠,苟非歷劫辛勤,何以能得。今解不爾,謂承上文,極談生滅因緣,自然和合,皆為戲論。直饒做盡伎倆,不出戲論二字。必至情亡惑罄,見謝執空,死盡倫心,方堪湊泊。由是而知,菩提涅槃,尚遙遠在。非恃汝歷劫辛勤,所可修證。雖有多聞廣學,將安用之。徒增戲論而已。狂心歇處,戲論亡時。無意求之,妙果自獲。故前云,何藉劬勞,肯綮修證也。庶與上文,融貫照應。
流變三疊
此中合數,諸說不一。有以三世積累,重加根本為說者。有以五根五塵為說者。有以十善十惡為說者。而溫陵吳興,直以一十百千增倍合之。較於諸說,似為明白簡便。蓋界四世三,彼此相涉。以三乘四,以四乘三,俱成十二,是一疊也。即此十二,一各變十,則成一百二十,是二疊也。即此一百二十,十各變百,則成一千二百,是三疊也。而人在世界之中,身所居止,前後左右,其數亦四。身所經歷,已歷今歷當歷,其數亦三。三四四三,亦兩相涉,而成千二百也。世界虗幻,互互發生,故云織妄世界。世界曰器世界,我身所有世界曰眾生世界。咸以妄成,而自然有此千二百功德,六根各具。然六根性中本同,而以對六塵,用分全闕。良由時方選擇圓通,似有優劣耳。若夫豪傑之士,根根功德,無不具足。
前方全明,後方全暗,左右旁觀三分之二。
三分之二,謂三分中止得二分也。蓋前二百後二百共成四百,左二百右二百共成四百,四方之隅共成四百,是三分也。後方不見少其二百,後二隅不見少其二百,千二百中共少四百,故曰三分之二。
雖得六銷,猶未亡一,如太虗空(云云),說空為一。
溫陵謂須陀洹人不入色聲香味觸法,是名六銷。其未亡一,謂是法執。孤山謂是未亡涅槃。資中謂是尚迷六根而為一體。今謂只消用本色語。經云:元依一精明,分成六和合。茲乃已銷六和合,却守一精明也。然下言除器觀空,寧欲除空耶?盖不病其空,病執有一空也。執有一精明,亦猶是也。併一俱亡,方證心體。
不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。
向也粘妄發光,是由前塵所起知見也,則其覺明。明覺必循乎根,由是六根各成違礙。今也脫粘內伏,伏歸元真,是不由前塵所起知見也,則其本明。耀性不循彼根,特寄根以發其明性而已,由是六根互相為用。是則向之於根,乃是實依;今之於根,不過權寄。實依則賴根,而根為王,故非眼不見,非耳不聞,無眼無耳,便成䏊瞽。權寄則無賴於根,而心為主,故眼能作耳,耳能作眼,無眼無耳,視聽宛然。

第三卷
第五卷

CBETA Code: X0276

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