妙玄格言卷下
四明沙門栢庭 善月 述
(籤三四)立教大體，本於機應，從實出權，致法差降，莫若今文為得其要。文曰四四諦等，謂凡今教門，必以此四該世出世法，具通因果，得四教之大全，故特於此示之爾。且其答云諦本無四者，諦謂諦實，本於理而已。理固歸一，而不專於一，專一則何以應諸？其為教源也如此。然教必由機，機有萬殊，而應必同體。故以同體權實為應者，則法無不備也。依無緣悲願而施者，則物無不攝也。而曰不獲已而用者，則又見其佛本無說，必不得已而有說也。從一實理等者，謂自一中實之理，開於從中出真之權理也。其理本一，應機有二，由機迷二理，而有輕重，故教有即離巧拙，所以四也。涅槃等者，具出四四諦之所以也，非今四教釋義。此等文相，若為區判，在文可知(云云)。
(籤三五)凡今教門，所以異於他家者二：一善得經宗，二深符佛旨。故曰：一家立義，不以釋名等為要，務在立意，明觀行所歸。故凡一一文下，隨文作觀，則不失行者入道之要，即經之宗旨，有在於此。又曰：若釋餘經等，謂法華以前，凡所設教，皆隨機逗會，雖不明化意可也。若至今經，必關諸化源，須明部旨，故曰云云，即其義也。惟其教行相循，佛旨斯在，則弘教之良規也。
(玄三六)佛法一而已，何麤妙之可揀乎？以法體則本妙，以佛意則唯圓，特以機有小大利鈍之別，此教所以異也。故首發部教之例云云。夫麤妙既列，必判而後知，此約教也。然有今昔所同妙者，故復有約部之判，以顯今經教圓部圓，意在學者舍麤入妙，終造乎究極之理也。判教之意，如是而已。
(玄三六)然以三教為麤，以圓為妙者，約大判也。若論教行證位有融不融，則復進否不同，故須委判。所以在別則教證二途，故證融而教行不融者，謂別地前屬教行位，以教道不融故為麤，證道同圓方得為妙。若教未開顯多順教道，則無問教行等有融不融，一槩為麤，所謂今前六重仍存教道是也。故知歷別之說通一教始終，至於十地亦是隔歷，為引下凡為入地方便等，則是說出教道意也。類論見之(云云)。
(玄三六)但判而不開，則麤妙永定。判而後開，則妙外無麤。此判後所以論開也。夫開顯之說，言之雖易，體之實難。據此不過約相待以示判，約絕義以示開。略以三義論之。一者約法。法有偏圓小大之異，故論待絕，義如向明。二者名體。以名則義有能所，得論相待。以體則法無待對，惟一妙絕。今文所謂能所名絕待對體是也。三者性理。然以情言之，未有一法無待對者。以理言之，法法皆如，尚何能所之有。絕尚叵得，待何所云。即今開顯之妙也。更在當人妙會之耳。(籤三十八)文曰：開彼三教之麤，及彼四味中麤者之中二字，於是可以見昔圓開否之意(云云)。
(玄三七)文引涅槃追說追泯以示開顯者，葢追說者重施之意，追泯者開顯之旨。惟其追泯與法華同味，追說則又為留逗後緣。故曰追者退也，謂却更分別前方等之四云爾。此其大節也。言四句不可說者，謂理則一句即三句，故不可偏作生生等說。亦可三句即一句，故隨即一句亦無自相可說等。既皆不可說，則一以無住之本即是本時實相等，則事理之義籤釋云云。又曰無始時來奚甞非真等，則情智之謂。若隨教相別，則有七二諦之義異。所以真則有空有中，俗則有實有幻有不思議之別。復約情智更各開三，則成二十一種(云云)。故曰但點法性為真諦等籤釋云云。故知其文情智之說也。夫言情智必約法體而論，是則二諦未始不俱者，法體義也。故以智言之，無始即性，故奚甞非真，則真俗俱真也。以情言之，未發猶迷，故無真不俗，則真俗俱俗也。雖迷悟之異，而真俗元同。以其元同，故迷而非迷，悟而非悟。所以祗點一法，體未甞二也。二諦宛然，相未始一也。(籤三廿九)又曰：俗則百界千如，廣而言之也。真則同居一念，約而示之也。雖一念諸法之異，而體無增減之別。其為二諦，一而已矣。大意如此，委明可知。
文對止觀以明接義有三：一者、彼為成理觀，通別是兩理之交際，故但明別接通。今文順於教道，通明六重，皆法華前教道之說，故有圓接通別，二義所以異也。又曰實道祗應圓理接權者，謂若約證道，但應圓理接權，權則所接之空而已。既不論教道，則無復開但中也。又曰後之五意，義已含三者，此又約合而言貫之，所謂如此追泯，何說而不寂耶？而次約四教，對明可說不可說，義有進否等，並如籤釋，各有其旨(云云)。今皆開之，唯一不可說之妙，則跨節絕待之妙也。如此分別，橫廣竪深，旨何以加？彼高廣長，雖未足語此，借以結顯，亦一往爾。
(玄三八)附法觀心之文，於四諦則略。或謂之沒者，今謂略非沒義，直存之爾。據(第三廿一)籤釋云：雖略而顯，是亦徧立諸文觀心之意，以一一文莫非四四諦所攝故也。文云：觀心即空，故見生無生等。既偏圓並列，義當施權。又曰：一心三觀下，即開權觀也。故知觀心亦通施開二途，是即徧攝一切觀行。但前多附教，故復明諦後之觀耳。一切觀心，其義明矣。
(玄三九)佛常依二諦說法，乃知真俗者，佛化之大統，一切教門之總攝也。所以言之不易者，了之實難。先聖往因，或未免執諍墮苦，況凡下乎？是亦大權迹，示其不易爾。自昔論二諦者，有言佛果出不出義，或論世諦第一義名體有無者。至於二十三家，各自為說，諍論久矣。而天台以三意融之，謂隨情、隨情智等。然以情與之，或得其一；以智奪之，乖諍俱非。其可輕議哉？
二諦者，事理之名，亦情智之說，是不可槩論也。如曰含，非所謂含中之含也。餘有部旨同異對各三一之辨，並見類論。
(籤三卅五)佛說一音各解，見於此矣。籤曰漏無漏本是通法等者，謂隨教詮法，則名言各有所屬別也。於一一法，各各取解。由機利鈍，故解之或異者通也。所以於漏無漏法而言雙非者，當教機則為遣著，於被接者則示解源。因於雙非而見中道，所以成後教接入機也。又曰一俗隨三真轉者，若論接通，正當接真。今云三真隨轉者，良由所接之真，對鈍住空，成於三別。故使所照之俗，隨真而轉爾。故曰若成偏真，局照幻俗等。前文所謂復局還源，江河則異是也。複應作反覆之覆，書之誤爾。餘如類論(云云)。
(玄三廿四)此及前文重重結勸，並彰今家開權顯實，十妙深旨非彼所及。至此又曰天竺大論尚非其類等，殆於反破師宗，無乃於法有勝劣之見耶？余曰：不然。若以開顯之說為出於天台，則固如所責。其如妙理本諸經旨，經旨出於佛意，縱使形斥，是亦約佛意有在云爾，何關申明者耶？故曰前此迹門談其因果等，則知十妙出於佛說明矣。又曰但承觀法，不承論所破勢者，豈非今所斥者據論所破勢，則以衍斥小而已。其所承者，宗其所承觀法耳。故知不應以所承難所斥也。
(玄三廿七)約行約教，各有教證，本出地持。今家借用，凡為二意：一以兩種證道，證法華實部之妙，如今玄文。一以兩種教道，判釋別義，如今(第三六十一)籤釋，指同輔行文是也。故曰凡釋別義等。而言說佛自證，名為地實，約佛自行，故云證道者。故知只佛自行自證之法，約說行以分二義。例此而言，兩種證道，只是初地，即初住句。約說行以分二種，無別指也。但得此意，所謂四種教證，思過半矣。
(玄三廿七)境妙本於十如，十如本於實相。實相者，無相也。終於無諦，亦無相也。是則始末諦境，有事有理，要率歸乎平等一相而已，是為聖人之所證得。其未得者，或生戲論，為是而言無諦也。苟無戲論，無諦何施？故曰釋論云云。然若為對戲論言無諦者，還成剩語。今直彰理本絕言，自不應更作云云之論。籤釋所謂理無二極，同歸一無，斯言得之矣。
(玄三卅六)文言以無合無者，既曰無矣，何合之云耶？如虗空是一，不應復言以空合空。縱復合空，空豈成有邪？而此云者，以義言之，不無境智之別。所謂以無相智合無相境，即今文曰平等大慧是也。而又曰舒之則充滿法界等，籤略不釋，恐其言之淺也。今試以淺言之，則舒卷者，出入之謂也。約一心以言出入，前從心出一切法，故無法不備，徧法界而有餘。攝一切法歸一心，則一念無相，故無一法可存。而不知所以來去之迹，唯是一心，本無自性。雖一一徧，而無所在。既無所在，復是何物？宜深思之。境據法相，故有諸境之別。理無二途，故無定別之法。惟法無定別故，故論諸境開合之異。然名相對當，一往不難。至於教相紛錯，亦不易辨。非深達法相，不動第一義者，莫能分別。往往學者忽以為易，余則以謂甚難者也。餘如籤釋云云。
(玄三卅九)夫性一而已，孰為境智哉？因無能所而有能所，此境智所以立也，故曰云云。謂理本玄微，照之者惟智。智不自立，發之者惟境。境智既融，則一性之道著，即不思議境智也。亦可謂境者迷之始，智者悟之門。得其門則境全為智，境亡則智泯。如是而達性，則能事畢矣。故凡一家境智之說，其略如是。至於境隨事別，智約教殊，則具在下文，廣如止觀明矣(云云)。
(玄三四十一)文明世智，以其方土言之，則西竺東華，各有宗趣。要其說有三，謂法、智、用。如五明等法也，法則智之所從出。安於塗割等智也，智則用之所由生。智不自用，必依禪而發，故有停河變釋之用。此土五行六藝等例爾(云云)。雖淺深小大之殊，要不過世智耳。故奪言之，則曰法是世間法等。以其不詮理，不破惑，非出要之本故也。然定本不動，故亦可與之。今例斥為非，則枯禪偏定，無智拔之用。楞伽則有三義之斥，謂一、乖入道，二、墮邪見，三、同權說。今文所謂要名利等是也。但此考之，彼無所逃其非。圓覺則曰：虗妄浮心，多諸巧見等，皆莫越乎世智辨聰而已。其於吾道，則有得失焉。四念處觀，雖是初心觀智，要以定慧為本。故文曰：觀能翻邪，定能制亂。則入道之要，莫先於此。若論散心障道，三毒熾心，至於無常計常，顛倒妄計，初心孰能無之？非是則莫之治也。雖未入聖位，而入理之門，何莫由斯？甞見學者，動輙高談闊論，遇此等觀門，忽棄之如土苴。是猶企望華屋，而杜其初門，詎可得也哉？
(玄三四十三)以根器之不齊，故大小乘所以絕異也。夫小乘之觀細而迂，其行易；大乘之觀徑而直，其行難。今於此文見之。如文明三藏四善根位有(玄三四十七)所謂忍位論減緣行者，何其細且迂哉？而小乘根器依而行之，反不以為難，無他，葢適其宜而已。何者為下忍？徧觀上下八諦，即以三十二行而為能緣，從始至終名為一周，成下忍位。中忍縮觀，縮謂減縮，從上二界初減一緣，如是乃至從後向前番番漸減，如是乃至七周減緣，二十四周減行，減則不復用也。至唯留一緣一行，名中忍位。餘至上忍，從是一緣一行苦忍真明，名上忍位。然後於一一諦下發一忍一智，十六心滿，得入見道，是即此位。觀行之相，大略如斯。餘有文相盈縮、多少、進退、增減之論，亦隨其文義而已，今得以略之。譬之世人富積財產，欲適他國，不能持將，遂以物易金，以金易寶。漸減之義，其相亦爾。若夫大教直達諸法本空，復何迂闊之有？而反不能承當，何哉？或問：苦忍真明之相如何？此如世人滅火為炭，惟留一豆許火種，及為風所吹所滅，赫然無復餘存，至此種亦無有矣，以喻合法可知。
(玄三五十)別教地前，三觀次第，如常所明，無異途也。獨於此文，復有所謂傍修之說。且心無並慮，復非一心，安在其為傍修邪？今謂非正觀外別有所修，直指正入云爾。葢別初心，期心在中，不能即造，必藉空假以為方便，非是則不能入，故曰以二觀為方便等。所以即觀空時，便是假之方便；即入假處，是入中之方便。義當傍修，非有異乎常途也。亦如類論云云。
(玄三五十一)文本二經，以示五品功德之深，其行位如常論。然此正當吾祖迹示之位，不可不略知其大旨。所以不斷而能淨，具惑而能知者，葢五欲煩惱者，障也。淨諸根而能知理藏者，德也。圓詮理障，一而已矣。圓人體之，即障顯德，故能不斷而離，即能離處以淨諸根。了知煩惱無非性具，即性具處是秘密藏，更無別法為所知所顯也。若定有斷，則分別猶在，情想不亡，豈所以為圓妙觀行者哉。行位若此，則其為一家師宗宜矣。由前所明，智照於境，因境發智，是固境智之通論，亦其法爾不可易者也。而此四句，既墮性執，則邪計而已。須知法無邪正，邪正在人，故由之則為境智。因境智而達乎至道者，正也，得也。若乃執之而成性計者，邪也，失也。尚何入理之可望乎。所謂自行既離四執，化他無妨四說。於其境智，初無實法，無實法則無定執，不妨能照者智也，所照者境也，亦得炙照。如義例所明，不思議境照於智等四句發明，則心境俱心，心境俱偏，又豈直炙照而已哉。
(玄三五十四)前云無諦無照者，謂無別理可照也。止是於諦下悟不可說之妙，不見諦與不諦，則無諦而已矣。如是而照，謂照無諦可也。就言教邊，不無權實之判，故曰云云。又曰：若就妙悟論者，即同聖人心中所照。所謂照與照者，俱時寂滅，尚不見無諦可得，況權實乎？若見無諦，見即有矣。由是言之，凡昔所謂方便，說權說實，皆空拳誑小之說。妙會之時，了無一法可得，亦只謂是非權非實可也。故(第三九十二)籤釋曰：以此一無，徧開前來一切諸智，同入此無。即其旨也。
(玄三六十五)此轉不轉義，理亦難明。或云境體本妙，故不須轉，但轉其智者，所謂法體本妙等。又曰諸法何曾自謂同異是也。今此云轉，葢約悟論妙，悟必有用。苟惟不轉，縱令智解心微，境常自若，焉智其為妙哉？抑境若不轉，則智不能融，是智不能轉，物故猶麤。(第三百四)籤釋云云。凡諸文不轉云者，乃彰開顯之意，亦一往約智偏強言之。從實而論，故須俱轉。其曰以生滅為境者，則又以觀因緣為境故也。至於三教，亦必須轉，方彰教異，以見須轉之實。故知文旨，言各有當(云云)。
(玄三七十四)經教文旨，固不一途。如今文以古師云：如實智佛不自知，容有是理。般舟所謂佛不自知佛等，亦其旨也。如此不知，乃所以知。在理或當，今亦與焉。但言位則未便，豈有佛智不知初住者乎？故云其實不允。如今所判，則事理二俱無滯也，而亦不妨位之高下。若如(第三百十)籤釋云：下不知上者，恐還只是事爾。未詳(云云)。
(玄三七十六；籤三百十一)凡一家建立所自，依教有憑，縱奪斥失，破會深廣，莫此為詳。觀其所述，非務己勝，葢理之所在，法之固然，教之有本，悟之有由故也。而古師所以失者，失於偏贊所弘，直申一門，而失大體。或以外典文章，雜糅綺飾，使純真至味，不無混亂。曾不若吾祖，約一代教門，申法華經旨，徧破徧立。破約廢權，立約施權。又從而徧會之，使妙外無餘。所謂若弘法華，偏贊尚失，可謂深得佛旨者也。且籤釋曰：本承觀法等者，謂一家所弘，四句觀法，三立一蕩，俱即俱妙。亦令後世行者，悟心有由，又豈直破大小執而已。所以獲旋總持，由三昧力，師資相承，宛如符契者，良有在也。
(玄三八十三)文言無諦無智故不可說者，其理則通，是應知有淺有深。故曰若歷諸法明無諦智者，此則方便為麤，正同淨名不二門品前諸菩薩所入法門，其智則麤。又曰中道無諦為妙者，此同文殊之所述也。又以杜口絕言為無諦者，此即同淨名最後一默，文殊贊之為真入不二法門是也。以彼會此，其義善成。雖然，若以淨名絕言為至極者，及顯今部不得為妙，學者當如何通(云云)？
(玄四初)十妙生起，法相通局，麤妙之判，不可槩論。今明生法次第，三法相須，文理當然。而文斥為非妙者，葢對三一圓融，一往奪其定說云爾，遂謂非妙則不可。既曰如法相解，如所說行等，則知境三即智三，智三即行三，一一各具三法，如伊字、天目等，何往非妙體？至於論法相通局，則曰今明行者多在住前，又曰境即境性三德等，則或法相多在住前。若當妙高深通於始終，又何當局乎？如四明申不二門修性離合，而取先明十種三法該通初後是也。故知其不可槩論也明矣。如緒論及附箋可知也。
(玄四五)文明一切法一相，所謂無相。又舉四大以為譬者，至哉斯言，其示諸法無相之要也。夫四大徧一切法，若於四大了無自性，則何法不攝。且以一相破異相，後以無相破一相，使一相不可得，則可徧達諸法之相也。所謂無生觀門，於是得矣。又以請觀音所推四大而並釋之，以見破情破法之義，而卒歸乎無相，則入道之要，舍此何術哉。故學行者，尤宜體會。
(玄四六)今以善財入法界為別增數行，葢取經所謂我唯知此法門以為歷別之行，則所破無明乃無知之無明爾。籤釋約進退論之，故曰云云。而後的以普賢彌勒為說，則判前文屬次第明矣。不然，獨於二章不見隔別之文，故知普賢行布二門不可誣也。依判釋豈私意哉。
(玄四七)陰等十境，體是三障，極至菩薩，猶屬偏乘。今即以為圓增數行，得非境觀，偏圓義乖故。(第四十五)籤判釋云云。意謂約境等判，唯在三教，然是圓人所觀境界，故得捐之。葢圓頓教明，德障不二，苟非三障，於何而體達三德乎？且曰觀已俱成不思議者，非謂觀已方成，乃觀其本來已成之妙，方稱圓人所觀境界，則無偏圓之問也。余甞因舊論斷之曰：境無彼此，教自偏圓。斯言得之矣。詳見緒論(云云)。