佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
「復次，須菩提！若人於色中所有不實分別分量及疑動分量，而能如實平等觀者，即於色中色而無所得；若於色中色無所得時，即於色中色見無所得；若於色中色見無所得，即於色中眾生無所得；若於色中眾生無所得，即於色中一切無所得；若於色中一切無所得時，即一切有所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止。是故於彼大乘法中不能出離，何況聲聞、緣覺乘中。
「須菩提！若人於受、想、行、識中所有不實分別分量及疑動分量，而能如實平等觀者，即識中識而無所得；若識中識無所得時，即識中識見無所得；若識中識見無所得，即識中眾生無所得；若識中眾生無所得，即識中一切無所得；若識中一切無所得時，即一切有所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼大乘法中不能出離，何況聲聞、緣覺乘中。
"Subhuti, when a person regards the unstable and fluctuating discriminations and doubts within perceptions, feelings, volitions, and consciousness—and can see them all equally as they truly are—then the consciousness within consciousness becomes unobtainable. When consciousness within consciousness is unobtainable, the views arising from that consciousness are also unobtainable. When those views are unobtainable, the notion of a self within consciousness is unobtainable. When the self within consciousness is unobtainable, everything within consciousness is unobtainable. Yet when everything within consciousness is unobtainable, then all things are truly obtained.
If someone clings to a fixed sign of attainment in any phenomenon, that very sign of attainment creates a basis for attachment. For this reason, such a person cannot escape from the Great Vehicle (Mahayana), let alone the Vehicles of the Hearers or the Solitary Realizers."
「復次，須菩提！若菩薩於諸色中，隨其言說即生取著、作用而行，如是行者，是行有身見，亦復行於有愛。若或離有尋求而有所行，是於色中不了知相。
"Further, Subhuti: If a bodhisattva becomes attached to all forms based on what is spoken, acts according to them, and practices in this way, such a practitioner is practicing with a view of self-identity and is also practicing with attachment to existence. If one practices by seeking apart from existence, this is still not understanding the true nature of forms.
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩於諸識中，隨其言說即生取著、作用而行，如是行者，是行有身見，亦復行於有愛。若或離有尋求而有所行，是於識中不了知相。
「復次，須菩提！若菩薩於諸色中，隨其言說不生取著、不作用而行。是不行有身見，亦復不行有愛。離有尋求亦無所行，是於色中善了知相。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩於諸識中，隨其言說不生取著、不作用而行，是不行有身見，亦復不行有愛。離有尋求亦無所行，是於識中善了知相。
「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色中，能具三種心種子緣而攝受者，是為淨法。何等為三？一、信解心種子，二、厭離心種子，三、不壞心種子。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中，能具三種心種子緣而攝受者，是為淨法。何等為三？一、信解心種子，二、厭離心種子，三、不壞心種子。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當發起三種之心。何等為三？一、無取著心，二、無和合心，三、清淨心。是故，須菩提，菩薩摩訶薩於彼色中，若心有生、若心無生，大生、平等生，悉應如實平等觀察。由能如是平等觀故，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當發起三種之心。何等為三？一、無取著心，二、無和合心，三、清淨心。是故，須菩提！菩薩摩訶薩於彼識中，若心有生、若心無生，大生、平等生，悉應如實平等觀察。由能如是平等觀故，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色中見有見無者，當知是菩薩不實知解。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中見有見無者，當知是菩薩不實知解。
「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於色求解脫時，即於色中其心動轉，有動遍動。由如是故，當知此菩薩難得解脫。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於識求解脫時，即於識中其心動轉，有動遍動。由如是故，當知此菩薩難得解脫。
「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於色求解脫時，若於色中心無繫著、無不繫著，由如是故，當知此菩薩善得解脫。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於識求解脫時，若於識中心無繫著、無不繫著，由如是故，當知此菩薩善得解脫。
「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色中解無相法，苦自止息、諸相寂靜。愚夫異生不能如實了知色故，即於色中而生取著，現轉覆蔽。由彼於色生取著心、現覆蔽已，即於聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。又由如是取著、覆蔽因故，長時在於地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣，受生死苦，輪轉無盡。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是；乃至眼、色、眼識，耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識，亦悉無性、假性、實性。
「須菩提！如是意識於三性轉，愚夫異生不能如實了知識故，於識等中而生取著，現轉覆蔽。由彼於識生取著心、現覆蔽已，即於聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。又由如是取著、覆蔽因故，長時在於地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣，受生死苦，輪轉無盡。
「復次，須菩提！如是色於三性中轉，若有智者如實了知，即於色中不生取著，亦不現轉，其心開明。由彼於色不生取著、心開明已，即於大乘法中而能出離，何況聲聞、緣覺乘中。又由如是不生取著、心開明故，不於長時在彼地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣，受生死苦中推求。於色無所得時，色即一切，都無照發；色無照已，即於色法平等性中如實了知，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中推求，於識無所得時，識即一切，都無照發；識無照已，即於識法平等性中如實了知，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」
爾時，世尊重說頌曰：
「推求無異法， 物境無照心，
智了於法性， 此即得菩提。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若於色中善解無性法者，即於色中色修作具足，而於色界亦無所動，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩若於識中善解無性法者，即於識中識修作具足，而於法界亦無所動，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」
爾時，世尊重說頌曰：
「智善解無性， 修作悉具足，
亦不動法界， 即得一切智。
「復次，須菩提！色中無義、無句義、大義，菩薩摩訶薩若能如實正了知者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。識中無義、無句義、大義，菩薩摩訶薩若能如實正了知者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」
爾時，世尊重說頌曰：
「無義無句義， 大義亦復然，
菩薩善了知， 速得菩提果。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種貪法，知已捨離。何等為五？一、尋求貪，二、遍尋求貪，三、分別貪，四、貪，五、大貪。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當了知五種貪法，知已捨離。何等為五？一、尋求貪，二、遍尋求貪，三、分別貪，四、貪，五、大貪。
「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，若能捨離此五貪已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五貪已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種瞋法，知已捨離。何等為五？一、尋伺瞋，二、遍尋伺瞋，三、分別伺瞋，四、瞋，五、大瞋。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當了知五種瞋法，知已捨離。何等為五？一、尋伺瞋，二、遍尋伺瞋，三、分別伺瞋，四、瞋，五、大瞋。
「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中！若能捨離此五瞋已！即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五瞋已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種癡法，知已捨離。何等為五？一、動亂癡，二、動亂相癡，三、無動亂相癡，四、癡，五、大癡。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中、應當了知五種癡法、知已捨離。何等為五？一、動亂癡，二、動亂相癡，三、無動亂相癡，四、癡，五、大癡。
「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中若能捨離此五癡已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五癡已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種慢法，知已捨離。何等為五？一、多聞慢，二、高勝慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當了知五種慢法，知已捨離。何等為五？一、多聞慢，二、高勝慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。
「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，若能捨離此五慢已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五慢已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。
佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二