維摩義記卷第四(本)
沙門慧遠撰
第十六中，初「電天曰」，標人別說。下彰所說。「明無明二」，返舉二相。分別有二：一、隨相說。闇惑之心緣而不了名曰無明，緣智顯了說之為明。二、約心說。妄心性闇，設有緣解亦是無明。如人夢中雖有分別性是昏睡，亦如樂受性是行苦。真心性照說之為明，乃至凡時性淨之心亦說為明。今依後門。下翻此二以明不二。於此門中，真妄同體以為不二。先辨、後結。言「無明即是明」者，會妄即真。妄心體實即是真心，故無明性即是明也，如昏睡體即是報心。此句正顯不二義竟。噵言「明亦不可取」者，簡真異妄。何故須簡？人聞是明，取同緣治。為遮此見，故說是明不可取同緣治之。「明亦不可取」，離一切數，釋前叵取緣治。之明是妄心邊，慧數所攝。今言明者，是真心體，真心平等性如虛空離一切數，是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即是明者，遣無明相。無明實性即明，故不可一向取。離一切數，遣其明相。二相俱泯，名為不二。此解不二。言「於其中等無二」者，釋其入義。「是為」下結。
第十七中，初「喜見曰」，標人別說。下明所說，先辨、後結。辨中初就色陰論之，後就餘陰。前色陰中，「色空二」者，反舉二相。次解有三：一、色非我所名之為空，如《毘曇》說。二、假名色中無其定性名之為空，如《成實》說。三、假名色相亦無所有名之為空，此唯在大。今此所論，義當第三。下翻此二以明不二。於此門中，二諦同體名為不二，非全破遣。「色即是空」，明有即無。云色為色，色即無色，故色即空。「非色滅空」，簡異對治事滅之空。「色性自空」，簡異將因分果之空，如陽炎水自性非水，不待塵大分為無水。色亦如是，自性空無，不待塵大分之為空，名自性空。下餘陰中亦先舉二、後明不二，文與前同。此解不二。言「於其中而通達」者，釋其入義。「是為」下結。
第十八中，初「明相曰」，標人別說。下明所說。言「四種異空種異」者，反舉二相。言四種異，明有異空。地水火風為四種，此有別空，名之為異；亦可四大各別名異。空種異者，明空異有，空有相異故名為二。下翻此二以明不二。於此門中，二法同體名為不二。先辨、後結。言「四種性即是空性」，正解不二。四大無性、四大無相，故即是空。言「如前際後際空故中際亦空」，類顯不二。生死前際、涅槃後際、聖道名中，前後空故，中際亦空；四大同爾。此解不二。「若能如是知諸種性」，解釋入義。「是為」下結。
第十九中，初「妙意曰」，標人別說。下明所說，先辨、後結。辨中約就十二入法以明不二，初先約就眼色論之。「眼色為二」，反舉二相。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。「若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅」，破遣眼相。性空是其眼之體性，此眼性中無眼。眼既不有，誰於色所生貪恚癡？貪等不生故名為寂。此偏破眼破色，不論餘義。若具為文，亦應說言若知色性，眼無所貪無恚無癡是名寂滅。且舉一邊，一邊可知。下餘入中，亦先舉二後明不二。明不中偏就意說，餘類可解。「安住其中」，為入不二，牒以結之。
第二十中，「無盡意曰」，標人別說。下顯所說，先辨、後結。辨中初先解不二義，後釋入義。解不二中，約就六度及迴向心而辨不二，先就布施及迴向說。「布施迴向一切智二」，反舉二相。諸佛果德名一切智，用己施行迴求彼德名為迴向一切智矣。下翻此二以為不二。於此門中，二相同體名為不二，非令破遣。言「布施性即是迴向智性」，解有兩義：一約空說，同一空性；二約有說，此二同用真心為性，體無別故，故云不二。下餘度中，亦先舉二後明不二，文同前釋。此解不二。言「於其中入一相」者，釋其入義。「是為」下結。
二十一中，初「深慧曰」，標人別說。下明所說。「是空無相是無作二」，反舉二相。此三廣釋，如三脫章。此乃三種，云何稱二？異故名二。又於其中二二相對亦名為二。下會此二以為不二。於此門中，二法同體為不二矣。「空即無相，無相即無作」，遣其別相。一空理中隨義分三，故得相即。故龍樹云「摩訶衍中三脫體一。若人入空，即知無相亦知無作；乃至入於無作之中，亦知於空及無相。」「若空無相無作則無心意識」者，遣其別情。別曲情取，故須遣之。心意識等，通釋是一，於中別分：七識名心，集起本故；六識名意，同說塵故；五識名識，了現境故。此三差別，如《楞伽》說。就理推求，此三體空，相亦不有，作用叵得，故悉無之。上來破別以歸其一。「於一解脫即是三脫」，觀一開別，成前一義。下總結之，如是知者名入不二。「是為」下結。
二十二中，初「寂根曰」，標人別說。下彰所說。「佛法僧二」，反舉二相。三寶相二，故名為二。又於三中二二相對亦名為二。三寶之義，廣如別章，此應具論。下會此二以為不二。於此門中，異法同體名為不二，非有破遣。先辨、後結。辨中先解不二之義。「佛即是法，法即是眾」，歷別相即而顯不二。此即經中一體三寶，亦名同體。是義云何？汎解有四：一、就事辨一。一佛果上隨義分三，覺義名佛、可軌名法、違淨過盡即名為僧。此之一義該通大小，乃至《毘曇》亦有此義。二、就破性空理辨一。三寶雖殊，皆無定性，無性理齊故名同體。此通大小，乃至《成實》亦有此義，不唯在大。三、就破相空理辨一。三寶雖別，皆空無相，不但無性，相亦不有。無相理一，故名同體。此唯在大。四、就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來藏佛性為體，真識之心緣起集成三寶義故，於此門中說一不定。若就涅槃以辨三寶，三寶皆用涅槃為體，故名一體。故《涅槃》中，菩薩思惟云何三事與我一體？佛自釋言：我說三事即大涅槃，故名一體。若就佛性以辨三寶，三寶皆用佛性為體，故名一體，故《涅槃》云「如是三歸即是我性」。若就真諦以辨三寶，三寶悉用真諦為體，故《涅槃》云「若能觀三寶常住同真諦」。若就常義以論三寶，三寶皆用常義為體，名為一體，故《涅槃》云「我亦不說佛法眾僧無差別相，唯說常恒無有變易無差別耳」。若就空門以分三寶，三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶，齊以不二為體，如是一切。此一切一，非一種一。今此所論，約就真實緣起門說。一真如法緣起為三，三皆是如，佛即法、法即眾矣。前別相即。言「是三寶皆無為」者，總顯不二。三寶悉是真如常法，故皆無為。「與虛空等」，類以顯之。如似虛空無礙不動，隨義以分而體是一。三寶如是，故體是一。言「一切法亦爾」者，以此三寶同體不二，類一切法悉皆同體，故云亦爾。此解不二。「能隨此行」，解釋入義。「是為」下結。
二十三中，「無礙曰」，標人別說。下明所說。「身身滅二」，反舉二相。生死之報名之為身，身滅涅槃名為身滅，有無兩分名之為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「身即是身滅」者，略明不二。身之無處與彼身滅無處一理，故言即是。「所以」下釋之，先問、後解。「見身實相不起見身及滅身」者，觀一破別。第一義空是身實相，於此實中由來無身，何有所滅？故見身實，不起見身及與滅身。「身與滅身無二無別」，破別歸一。身滅竝無，故云無二，此遣別相。二相既無，取情亦息，名無分別，此遣別情。上來辨竟。言「於其中不驚不懼為入不二」，牒以結之。小乘眾生聞說無身及滅亦無，多生怖畏，故頓宣說不驚不懼，於滅無處不生驚怪、於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚，於彼身滅無處不懼。通則義齊。「是為」下結。
二十四中，初「上善曰」，標人別說。下彰所說。「身口意善」，反舉二相。別故稱二。又於其中二二相對亦名為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初先釋不二義。言「是三業皆無作」者，總明不二。窮之皆空，無法可起，名皆無作。「身無作相即口無作，口無作相即意無作」，別顯不二。無義不殊，故得相即。「是三無作即一切法無作相」者，牒此類餘，明一切法悉皆不二。「能如是隨無作慧」者，釋其入義。「是為」下結。
二十五中，初「福田曰」，標人別說。下彰所說。「福行罪行不動行二」，反舉二相。三塗惡業及人天中別報苦業名為罪行，欲界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名為福行，上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初言「三行實性即是空」，破別歸一。空則無有罪福不動，以一遣別。此解不二。「於此三行不起」者，釋其入義。「是為」下結。
二十六中，初「華嚴曰」，標人別說。下彰所說。「從我起二」，反舉二相。五陰及與和合假人名之為我，我所造作一切諸法名我所起，此別名二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「見我實性不起二」者，破遣二相。無我之理是我實相，此實相中本無有我，焉有所起？故不起二。「不住二法則無有識」，破遣二情。「無所識者為入不二」，牒以結之。
二十七中，初「德藏曰」，標人別說。下明所說。「有所得二」，反舉二相。造作善惡得苦樂報名為所得，所得之中苦樂等異名之為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「若無所得無取捨」者，於第一義所得本無，無所得故無樂可取、無苦可捨。「無取捨者」，牒以結之。
二十八中，初「月上曰」，標人別說。下明所說。「闇與明二」，反舉二相。煩惱闇惑名之為闇，智慧為明。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中先明不二之義。「無闇無明則無有二」，略以辨之。「所以」下釋，先徵、後解。「如入滅定無闇無明」，立喻顯示。「一切法相亦復如是」，合喻顯法。此解不二。言「於其中平等入者」，釋其入義。「是為」下結。
二十九中，「寶印手曰」，標人別說。下彰所說。「樂涅槃不樂世間二」，反舉二相。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初言「不樂涅槃不厭世間則無有二」，略辨其相。「所以」下釋，先徵、後解。言「若有縛則有解」者，反釋不二。「若本無縛其誰求解」，順解不二，此遣二法。「無縛無解則無樂厭」，破遣二情，無解可樂無縛可厭。「是為」下結。
第三十中，「珠頂王曰」，標人別說。下彰所說。初言「正道邪道二」者，反舉二相。汎解有二：一就行論、二就法說。就行於三：一、凡聖相對。凡夫八邪名為邪道，一切聖人所修八正悉名正道。二、大小相對。小乘所明是異乘見名之為邪，大乘名正。三、相實相對。緣相是邪，實證名正。就行如是。言就法者亦有三種：一、外法名邪，佛法為正。二、小法為邪，大法為正。三、妄法名邪，真法為正。今就法論。等就法中，據第三說，邪正兩分故名為二。下泯此二以為不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「住正則不分別是邪正」者，妄情取法名住邪道，滅妄證真名住正道。若據妄情住邪者說，邪外有正，對邪為二；若就滅妄住正者說，正外無邪，以無邪故正亦妄對，不可名正。以無邪故，不生分別彼為邪道；正妄對故，亦不分別此為正道，二相雙遣名住不二。「離此二」下，牒以結之。
三十一中，初「樂實曰」，標人別說。下彰所說。「實不實二」，反舉二相。世諦虛假名為不實，真諦名實。下泯此二以為不二，先辨、後結。辨中初言「實見者尚不見實何況非實」，略明不二。就虛望實，虛外有實，對虛為二。就實論實，實外無虛，故實亦亡對。實亡對故，有實見者不取實相。尚不見實，何況非實？是二俱泯名為不二。「所以」下釋，初先徵問。問意如何？以見實故名為實見。已言實見，有何所以言不見實及與非實？下對釋之。「非肉眼見慧眼能見」，釋前實見。眼有五種，所見各異：一、肉眼，見於障內麁近之色。二是天眼，見於障外細遠之色。三者法眼，見於一切苦無常等生滅法數，及見眾生根欲性等。四者慧眼，見諸法空。五者佛眼，見法實性。今說空以之為實，是故此實非肉眼見。唯慧眼見，天眼法眼亦不見空，對初以論，是故偏言非肉眼見。「而此慧眼無見無不見」，釋前略中尚不見實何況非實。是義云何？菩薩慧眼見空之時，窮空畢竟，不見空外有眼能見。既無空外有眼能見，為有眼外空為所見？故《涅槃》云「菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空，如此不見真名見空，名無不見。」故《涅槃》云「唯有慧眼乃能見之。如是見者無見為見，故名為見。」共此相似。此言正解尚不見實，不見非實易解不論。見不實者不能見空，名為不見。菩薩斷離此不見心，名無不見。「是為」下結。上來第一維摩為問，菩薩等以言遣相其不二。
自下第二諸菩薩問，文殊對之以言遣言而顯不二。於中先問。「如是諸菩薩」，牒舉問人。「各各說已」，結前起後。「問文殊」下，正宣問辭。「何等菩薩入不二門」下，文殊答。「如我意者」，文殊彰己隨自意語不隨他也。「於一切法無言說」等，正辨其相。法有二種：一是世諦、二第一義諦。通則此二皆有可說、不可說義。以名攝法，法隨名轉，一切可說。以可說故，諸佛說法常依二諦。就實推求，法皆離名。以無名故，一切叵說。故《地持》中說「一切法離於言說、離假名性。」於中別分，世諦可說、真諦叵說。故龍樹云「第一義者，言語道斷，心行處滅。」今據末後。分相門中明第一義妙寂離言，故云無言說乃至離答為真不二。
問曰：言說示識有何差異而別說無？答云：口陳文字謂之為言，以言闡法方名為說。亦可依法施語為言，以言闡法號之為說，顯法據人曰之為示，教人解法說以為識。隨俗有是，真中悉無，說曰無言乃至無識。
言說既無，請酬義絕，故「離問答」。「是為」下結。前諸菩薩雖復遣相，留言對法即是其二，亡言絕對方是不二，故今結之無言說等為入不二。
自下第三文殊為問維摩默顯。於中文殊初問起發，維摩次默，「文殊」下復一歎以顯之。初中「文殊」，標舉問人。「問維摩詰」，啟告所問。「我等說已」，結前起後。「仁者當說何等是」下，正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實，實處亡情，言說悉無，故默顯之。又前文殊對言期道，未若維摩淵默去求。亡言即道，故默不言。無言之道居言莫測，欲令言者息言同會，故下文殊嘆以顯之。「文殊嘆曰」，總以標舉。「善哉善哉」，正是歎辭。亡言入實顯理最勝，故名為善。哉是助辭。好中之極，重言歎善。「乃至無有文字語」下，出其善事。超言至默，故曰乃至。無言即道，道絕言對，是故名為「真入不二」。上來第一明入不二，下明說益。五千菩薩皆入不二，得無生忍。
「香積品」者，此品寄就香積如來以顯諸佛淨土之果，就所寄人以題品目，名香積品。此品之中三門分別：一定所辨、二釋來意、三隨文解。所辨有二：一、就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德，取飯香積、小室廣容，是其所顯不思德也。二、就法分別。法謂法身淨土因果，今此正顯淨土因果，明眾香界莊嚴妙事是淨土果，下文所說修十修八是淨土因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。一、就維摩以釋來意。維摩德中義別四對，已如上辨。〈入不二〉下是第四對。於此對中，前品所行，修行實證；此品所成，成就不思解脫之德。因行有就，故須辨之。又復前品入不二門明解脫體，此品明其解脫之用。依體有用，故次辨之。第二、約法以釋來意。從上以疾國王大臣皆往問來，廣明如來法身因果；此品明佛淨土因果。身必依土，故須辨之。來意如是，須釋其文。此品有二：一、正辨法；二、「維摩文殊於大眾」下明說利益。前中復二：一、因舍利念食為由，取飯香積，明淨土果。二、「彼菩薩聞皆曰未」下，因彼新來菩薩讚請，明淨土因。淨土之果香積最顯，寄彼以彰。淨土之因，娑婆明勝，故就此說。然此所明淨土因果，成上初會。云何成乎？前初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土，相猶未顯，今此寄就香積顯之，故下文中明眾香即一切皆以香作，樓閣經行香地苑薗皆香如是等也。又初會中宣說菩薩成佛之時，大乘眾生來生其國，相亦未顯，故今亦就香積顯之，故下文中明香積國無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩。又初會中宣說菩薩成佛之時，具足一切功德眾生來生其國，相亦未顯。今此亦寄香積顯之，故下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧，得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以為土因，未出明處，今此辨之，故下文中明娑婆界獨有十事，諸餘淨土之所無有。又前會中宣說諸行為淨土因，未出明法，今此辨之，故下文中明此菩薩成就八法，行無創疣生乎淨土。此八純是攝明之法，依此攝起一切諸行為淨土因。成因如是。
就初辨明淨土果中，初舍利弗念食為由，後維摩詰為之取食，顯示自己不思議力，并顯香積淨土之事。舍利念中，「於是舍利」，舉興念人。以此慧勝能多起發，故偏生念。下出所念。「日時欲至，此諸菩薩當於何食」。因尚空室，故生此念。良以飲食，時中所須，所以念之。又因念食多有開發，故今念之。
問曰：何故前念床坐通為弟子，今此念食偏為菩薩？釋言：床坐大小同須，是故通為。食中聲聞有乞食法，故不為之。又前念坐通為弟子，而被呵責，故今不舉。
就下維摩為取食中，文曲有三：一、呵所念令捨穢食。二、「若欲」下，許為取飲，令求淨食。三、「時維摩入三昧」下，正為取食，遂其心欲。初中「維摩」，舉能呵人。「知其意」者，明呵所由。「而語」已下，正出呵辭。「佛說八解仁者受行」，舉其所明。八解是其離欲之法，所以偏舉。義如別章，此應廣論，今且列名。內有色想外觀色、內無色想外觀色、淨想解脫以為第三，空處第四，識處第五，無所有第六，非想第七，滅盡第八。此八離縛，名為解脫。背離下過，是故經中名為背捨。又龍樹云「背淨五欲，捨離著心，亦名背捨。」「仁者受行」，明應無欲。「豈雜欲」等，約明以呵。豈謂可也。受行八解，可得雜於貪欲食心而聞法乎？以此穢食受用多過，故呵令捨。
問曰：舍利向前念食為菩薩，維摩何故呵其自欲？釋言：舍利向前念食，原從自己須食心起。自有所欲，謂他亦須，故念菩薩當於何食。維摩今者深察其本，故就呵之。
自下第二許為取食。「若欲食者」，舉其所須。「當令汝得未曾有食」，許為取之。淨土之食受用多益，欲令求故須許之。
自下第三正為取食，顯示自己不思議力，令人習學并顯眾香淨土之果，使人願求。於此文中，宗為彰淨，對穢顯之。文有六段，攝為三對。言六段者，第一、維摩以神通力顯示上方香積佛界，遣他取食，令此眾見。二、「彼諸大士見化」已下，明眾香國諸菩薩等因化往彼，知此娑婆，而來聽法。此二一對，顯示異土，令互相知。三、「維摩即化九百萬」下，明此娑婆小室廣容。四、「維摩詰語舍利等可食」已下，明眾香界少飯廣竟。此二一對，顯示異事，令互相敬。五、「維摩問香積如來以何說」下，彰彼如來攝他之儀。六、「彼菩薩問釋迦牟尼以何說」下，明此世尊開道之法。此二一對，顯示異法，令互相學。六中前四為彰食益，後之兩段為顯法益。彰食益中，初維摩取、二彼佛與、第三維摩從他受食、第四維摩與眾令食。初中有三：一、維摩詰現眾香界令此眾見；二、「問菩薩」下命眾取食；三、「於是維摩不起坐」下，命眾不得，遣化往取。就初段中，維摩初現，後眾共見。
問曰：維摩何故現彼令眾見乎？為顯淨土，令眾求故。又現自己不思議力，令眾學故。
云何示現？分別有二：一為彰所取是實非虛，寄實以顯不思議力；二為彰所取是遠非近，寄遠以顯不思議力。文中初言「即入三昧」，現化所依無時不在，隨化現入，以神通力彰其所用此不思議如意通力。「示諸大眾」，現化所為。下明所現，於中有五：一示方界分；二、示遠近，「度四十二恒沙佛土」；三、所現國，「國名眾香」；四、所現佛，「佛名香積，於今現在」；五、就所現廣辨其相。辨相有四：一土、二人、三土、四人。「其國香氣比於十方最為第一」，是其初段明土勝也。汎論淨土有三莊嚴，已如上辨：一、事莊嚴，五欲精勝；二、法莊嚴，純說大乘；三、人莊嚴，純諸菩薩。此三莊嚴眾香具有，此即第一事莊嚴中香莊嚴也。「彼土無有聲聞辟支，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法」，是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴。「其界皆以香作樓」，是第三段重明大勝。「彼佛與」下是第四段重明人勝。「佛與菩薩方共坐食」，受供人勝。「有諸天子皆號香」等，能供人勝。上來現土，眾見可知。
自下第二命眾取食。何不望真遣化往取，乃須命眾？示不自高、不輕眾故。又欲對彼顯己力勝，令眾尊敬起佛求故。於中有四：一、維摩詰命眾取食，故問菩薩，「仁者誰能致彼佛飯」。致是運致擔輦之謂。二、「以文殊威神力故眾皆默然」。文殊為使維摩化取，故制令默。文殊何意欲令維摩遣化往取？維摩化往，彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘往無宜，故制使默。三、維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食，可明之甚。故今反擊「仁此大眾無乃可恥」。四、文殊師利為眾解過。「如佛所言勿輕未學」，以眾生學解脫之德，不堪往取，願莫輕辱。
自下第三彼維摩詰命眾不得，遣化往取。何不身往，乃使化乎？維摩即是此食化主，客在其室，無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法，故身不去。於中有三：一、化為菩薩，相好殊勝；二、「而告之」下，教往取食；三、「時化」下，明化菩薩蒙命往取。初中「維摩不起於坐居眾會前」，明起化處。「化作菩薩相好光明威德勝」等，明化所作。依《金光明》，聖身有三：一是真身，謂法與報；二是應身，隨化現生；三是化身，從應化起。今維摩詰備此三身：彼維摩詰真德之體即是真身，毘耶所受即是應身，所化菩薩即是化身。第二教中「而告之曰」，總舉教辭。下別顯之，先示其處須教身往，下教乞辭。「如我辭曰」，總舉教辭。下別，於中先教問訊世尊。「願得」已下，教從求食。「令此樂」下，明乞所為。「令樂小者得弘大道」，通法之益。「亦使如來名聲普聞」，傳人之益。又弘大道，受法之益。亦使如來名聲普聞，聞佛之益。
問曰：何故舍利念食偏為菩薩，維摩取食偏為樂小？答：舍利念食偏為菩薩，義如前解。又復舍利實謂菩薩身有所待，故為念食。維摩深知菩薩無須，今時取食，專欲使彼樂小法者覩佛菩薩淨土境界妙用難測，發心願求。
第三化往取食之中，初化菩薩昇于上方舉眾皆見，後化菩薩發言求食，合眾同聞言如前教。上來第一現眾香界，遣化取食，合眾同見。
自下第二、明眾香國諸菩薩等因化知此而來聽法。
問曰：諸佛同不異，即彼佛所聽法足得，何勞來此？汎解有三：一、自為故來。欲於此方佛菩薩所供養聽法，以於此方佛菩薩所有最因緣，供養聽法獲多益故。二、為他故來。所為有二：一、為彼土眾生於此佛所有最因緣，應見得益。德力微劣莫能自運，須大菩薩導引將來。如無邊身、流離光等，各將無量菩薩來此而得利益。如是等也。二、為此土眾生故來。此土眾生應見彼來，得多益故。此是第二為他故來。三、為讚揚三寶功德是故須來。於中或有讚揚佛德，如佛初成，菩薩眾集讚歎等是。或為顯法，顯法多端不可具列。或為顯揚菩薩功德，德義非一。今諸菩薩從眾香來，應具前意。文中正求，為自故來，并欲顯揚維摩之德。
文中有五：一、眾香菩薩覩化致問，彼佛具答。二、菩薩審問，維摩其人如何能作是化？彼佛具答。三、彼如來鉢盛香飯與化菩薩。四、眾香菩薩請欲來此，彼佛聽許。五、「時化菩薩既受鉢」下，化及彼眾承力至此。初中先問，彼佛酬答。問中初言「彼諸大士」，舉能問人。「見化菩薩」，彰其所覩。「歎未曾有」，嗟其高勝。下正為問。「今此上人從何所來」，問其所從。「娑婆世界為在何許」，問其方所。言「何名為樂少法者」，問其所為。彼國無小，所以問之。由化菩薩前請彼佛，欲於娑婆施作佛事，令樂小者得弘大道，故發斯問。「即問佛」者，請聖辨答。下佛答之。「佛告之曰」，總舉答辭。「下方度」等，隨問別答。於中初至「界名娑婆」，答上問中娑婆世界為在何許。娑婆，胡語，此翻名忍。《悲華經》釋：此土眾生忍受三毒及諸煩惱，土從人稱故名為忍。「佛號釋迦，於五濁世，為樂小眾生敷演道教」，答上問中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世樂小眾生，名樂小者。「彼有菩薩名維摩」下，答上問中今此上人從何所來，明此化人維摩遣來。先列維摩住不思議，辨其所得。「為菩薩說」，明其所作。「故遣化來」，彰其所遣。「稱揚我名并讚此土，令彼菩薩增益功德」，明遣所為，使此慕求，名增功德。自下第二彼諸菩薩審定維摩。「其人何如乃作是化」，問其人也。「德力無畏神足若斯」，問其德也。下佛答之。「佛言甚大」，嗟其人高，對其初問。「一切十方皆遣化往」，歎其化廣，對其後問。第三彼佛以眾香鉢盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請佛來此，彼佛聽許。聽中先請，初列請人。「俱發聲」等，發言正請。「供養釋迦見維摩」等，彰請所為。下佛聽許。「可往」，聽去。下為誡約，先誡其身、後誡其心。身有二：一、教攝身香。「無令」已下，明教所為。彼見受染，名起惑著。二、教捨本形。「勿使」已下，明教所為。覩勝卑退，名自鄙恥。誡心中，「又汝於彼莫懷輕賤而作礙想」，正勸捨過。於人莫輕、於直莫礙、畏而不入，名為礙想。「所以」下釋，先徵、後解。「十方如空」，明土實淨。土等如空，非無如空。「又為化小不盡現淨」，明化現穢。亦可十方皆如虛空，明其性淨。佛為化小不盡現淨，明其報淨。彼土實淨，為化不現，故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。「時化菩薩既受鉢飯」，所求遂心。「與九百萬」，所攝稱意。「俱承佛威及維摩力」，明來所依。於中分別，眾香菩薩承彼佛威，其化菩薩承維摩力，通則義有。「於彼世界忽然不現」，發之速也。「須臾之間至維摩舍」，所至疾也。由承聖力故彼不現，須臾至此。彼彰忽然，此云須臾，言左右耳。上來五段合為第二。
自下第三明維摩詰從化受飯，并顯維摩不思議力小室廣容，令彼新來菩薩深敬。於中有四：一、維摩詰化九百萬師子之坐，高廣如前，令彼新來菩薩坐上。二、化菩薩以所取飯受維摩詰。三、明飯香普薰毘耶及三千界。四、由香普薰，諸眾雲集。此即香飯之益也。於中初明聞香快樂，口歎未有。明雲集中，初明人眾雲集。「諸地神」下，餘眾雲集。人中初先辨列其眾，次來入舍，後明所見歡喜設禮。下明却住，餘眾可知。此第三竟。
自下第四維摩得飯，命眾同食，即顯香積少飯廣竟，令此尊敬。於中有二：一命共食，彰食無盡。二「其諸菩薩聲聞」已下，明食身樂，顯食殊勝。前中偏告聲聞令食，不命菩薩。
問曰：前坐大小通告，今此何故偏命聲聞？解有四義：一、前者念坐通為大小，故前等告。今此念食，偏為菩薩，恐彼聲聞不敢取食，故偏告之。第二、床坐大小通須，故所通告。食中聲聞別有乞法，於此所取無心欲食，故偏告之。第三義者，前所取坐至極高大，通此人量，須教菩薩變身如坐，須教聲聞禮佛而坐，為是通告。今所取食至少不多，聲聞心局畏少不足，無心欲食，為是次告。菩薩意廣，知少竟多，不慮不食，是故不告。第四義者，向前取坐不簡大小，故前通告。今此取食，云言此樂小法者得弘大道，彼佛與食意亦如之，良以聲聞正是所為，故今偏告，欲使共食，知飯無盡，發心願求。義意如是。
文中有三：一、告聲聞直勸命食；二、自果聲聞念其食小，化菩薩彰食無盡。三、「於是鉢飯悉飽眾」下，者食無盡。初中先告舍利弗等，勸之令食。「大悲勳」下，誡捨小意。食從悲起，名大悲勳。取為定少，名為限意。用不應法，名為不消。此食無宜，故須預誡「無以限意使不消也」。第二段中，文別有二：初、異聲聞念其飯少。異有兩種：一、別大稱異。大乘法中見道已前依教明行，名大聲聞。彼不同此，故名為異。二、於小中簡大稱異。簡彼舍利、目健連等諸大聲聞，故名為異。而此大眾人人當食。二、「化菩薩」下，呵其所念，明食無盡。「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧」，言小德者，聲聞福德莊嚴少也。言小智者，聲聞智慧莊嚴小也。無量福者，佛福多也。無量慧者，佛智多也。用少量多，理所不合，故云勿以。「四海竭」下，明飯無盡，成念不應。「四海有竭此飯無盡」，假約世事明食無盡。「一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡」者，假約世人明食無盡。一切人食，食人廣也。揣若須彌，所食多也。人別須彌，「乃至一劫」，食時久也。假使如此，猶亦不盡。「所以」下釋，初先徵問。一鉢之飯所以我言不盡者何？下對釋之。無盡德人所食之餘終不可盡。「無盡戒」等，是五分身。「功德具」者，餘德具也。「於是鉢飯悉飽眾」下，是第三段明諸大眾共食不盡。上來三段合為第一明食無盡。下明食者身安快樂，顯食彌勝。於中初明食者身樂，次喻顯，後明食者身皆出香。下以喻顯。此第四竟。
自下第五明香積佛攝化儀，令此眾生捨言習學。維摩先問「香積如來以何說法」，下具答之。「彼菩薩曰：我土如來無文字說」，彰彼異此。「但以眾香令諸天人得入律」等，正辨其相。但以眾香得入律行，依香通道。「菩薩各各坐香樹」等，依香具善。文顯可知。
自下第六彰此如來開導之法，使彼習學。於中初先眾菩薩問維摩詰「釋迦牟尼以何說法」。「維摩」下答。於中初總、次別、後結。「此土眾生剛強難化，佛為說剛強之語以調伏之」，是初總也。「是地獄」等，是其別也。別中約就四諦分四：一苦、二集、三道、四滅。何故偏約此四明法？上說說釋迦於五濁世為樂少眾生敷演道教，教少眾生多說四諦，故偏舉之。苦中「地獄、畜生、餓鬼」，是三塗難。「是諸難處」者，謂欝單越、長壽天等難處也。「愚人生處」，謂餘邊地無法處也。次明其集。於中雖復因果通舉，約果顯因，宗成集義。先舉三邪。「是殺生」等，明其十惡。「是慳悋」等，彰其六弊。文皆可知。次明其道。於中雖復邪政通舉，對邪辨正。道行雖眾，要唯三學。先明其戒。「是結戒」者，明其戒法。「是持戒」等，明其戒行。持戒者是止持也。「是犯戒」者，是止犯也。「是應作」者，是作持也。「是不應作」，是作犯也。「是障礙」者，明前二犯能障道也。「是不障」者，明前二持不障道也。「是得罪」者，明前二犯得罪報也。「是離罪」者，明前二持離罪報也。次明定學。言「是淨」者，世俗淨定也。言「是垢」者，味相應定。亦可淨者是無漏定，垢者一切世俗定也。下明慧學。「是有漏」者，世俗等智。「是無漏」者，出世聖智。「是邪道」者，外道邪智。「是正道」者，內學正智。下明滅諦。是非通舉，對非彰是。「是有為」者，生死因也。業煩惱等興集生死，故曰有為。「是無為」者，因中之滅。「是世間」者，生死果也。「是涅槃」者，果中滅也。亦可分段因之與果名曰有為，盡此之滅稱無為。變易因果名為世間，除此之滅說為涅槃。上來別相，下總結之。於中初法、次喻、後合。「以難化人心如猨猴，以若干法制御乃調」，是法說也。「譬如」下喻可知。上來明果，自下第二明因。彼菩薩讚歎請問明淨土因。起因此勝，就辨之。於中有二：一、因彼讚歎，彰此明勝。二、因彼請問淨土因，顯此明法。又復前段明攝善行，後明離過，故下名為行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝土行，自攝常土。後段明其生淨土，現生他國。前中先歎，後對辨勝。歎中，「彼諸菩薩聞已皆曰未有」，是總歎也。下別歎之，初先歎佛。「隱其無量自在之力，以貧樂法度眾生」者，此國眾生無有大乘法財自資，名之為貧。唯樂小乘，說小以為貧所樂法，如來以此度眾生也。下歎菩薩。「斯諸菩薩亦能勞謙，無量大悲生在土」者，勞謂懃勞，懃化人。謙謂謙下，謙卑謙物。憐苦隨生，名無量悲生是佛土。上來歎竟。下維摩詰因歎顯勝。明此修勝，故生此土。於中初明「菩薩於諸眾生大悲堅固，一世所行多於彼國百千劫行」。所言非虛，故曰誠如。「所以」下釋，先徵、後解。「此娑婆界有十事善，淨土所無」，對問總釋。「何等」下別，先問、後別，通皆利他。於中別分，前六以己所修六度攝益利眾生，後四以其化他之法隨宜度物。於中前三是化他法，後一化行。法中初句「說除難法度八難者」，小乘法化。「以大乘法度樂小者」，大乘法化。「以諸善根濟無德者」，人天法化。化他行中，「常以四攝成就眾生」。「是為」下結。
自下第二因彼諸聞顯此修法。於中先問「此土菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生于淨土」。此菩薩來意，導人往生淨土，故為此問。與《涅槃》中無畏菩薩問生淨土，其義相似。「維摩」下答。「成就八法，行無創疣，生乎淨土」，是總答也。行無瘡疣，能淨其因。生乎淨土，能招淨果。又無創疣能捨穢國，生于淨土能入淨國。「何等」下別，先徵、後列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法，用此攝起初會之中淨土行也。八中初四是利他法。「饒益眾生而不望報」，是第一句，慈無量也。慈怜心益，故不望報。「代一切生受諸苦惱」，是第二句，悲無量也。悲心深厚，故代一切受諸苦惱。
問曰：若是眾生法報，何可代受？由其菩薩住苦教化，彼得出離，故名代受。又復繫囚鞭杖等苦，有可代處，菩薩亦代。
「功德盡施」，是第三句，喜無量也。以喜除嫉，故能盡施。「等心眾生謙下無」等，是第四句，捨無量也。捨除憎愛，名為等心。齊能卑敬，故曰謙下。絕離怨親差別之異，故言無礙。後四自利。「於諸菩薩視之如佛，所未聞經聞之不疑」，是第一句。於自學處起敬信心，於菩薩視之如佛，於人敬也。所未聞經聞之不疑，於法信也。「不與聲聞而相違背」，是第二句，於他學處去恚礙心。「不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心」，是第三句，於受用事恩癡穢心。彼供己利，言之左右。有過背捨，名為調伏。「常省己過、不訟彼短，恒以一心求諸功德」，是第四句，於明行事起專精心。常省己過、不訟彼短，離過心精。恒以一心求諸功德，慕善心專。不離餘想，名為一心。有善皆欲，名求功德。以此通前，合為八也。「是為」下結。上來辨法。
「維摩文殊於大眾」下，大段第二明說利益。此即通明一會之益，故言「維摩文殊說時，百千天天人發菩提心，十千菩薩得無生忍。」若準此品，文殊不說。第二會竟。