大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
淮海參佛弟子蘊空居士陸西星述旨
陳應徵 校定
△真性常住第三
承上遺失真性，顛倒行事，遂言遺失顛倒之由。蓋見精明元，乃我真性，湛然常住，本無遺失，由顛倒見，故似遺失也。
爾時阿難及諸大眾(至)與諸大眾踊躍歡喜。
阿難聞佛示誨，身心泰然。念無始以來，失却本心，妄認緣塵，分別影事。今得開悟，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。故經復以波斯匿王起義，以明不生滅性在纏皆具。王引外道迦旃延、毗羅胝子言：死後斷滅，名為涅槃。佛言：汝未曾滅，云何知滅？王言：我觀前念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，決知此身當從滅盡。佛言：王觀汝身，年變月化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，知汝身中有不滅者耶？我今示汝不生滅性。汝年有童耄，觀此恒河之水，見有童髦不？王言：不也，世尊。佛言：王面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。彼不變者，原無生滅，云何於中受彼生死？王聞佛言，頓悟真常，不執斷見。
阿難即從座起禮佛(至)如來說為可憐愍者。
阿難起白佛言：若此見聞，必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？於是佛垂臂輪手下，指示阿難言：汝見我手，為正為倒？阿難言：若世間眾生，率以此為倒，而我不知誰正誰倒，以垂為正，以竪為倒，真顛倒見也。然此顛倒，但首尾相換耳。臂體本一，由執情而改觀，以例法身本同，因顛倒而成異。此類發明，則知如來之身為正徧知，汝等之身名性顛倒。性無遺失，以性顛倒，故遺失爾。且汝以何處號為顛倒，得非認悟中之迷耶？我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，惟心所現。色謂六根，心謂意識，心所使謂善惡二果、依正二報，法謂萬法。謂此等種種，皆生如來圓覺妙心，如鏡中現像，全體是鏡。汝今幻妄身心，皆是妙明心鏡所現，直不即幻妄而悟妙明，反乃遺本妙而執幻妄，得非迷耶？悟中之人，於彼性體真空，認為妙明，而不認為晦昧；於彼色相，認為緣影，而不認為實有。蓋以圓妙明心，本非空色，全一真覺，由妄塵瞥起，五陰敝覆，成晦昧相，於是轉覺體為頑空，晦妙明為妄色。空色既立，想相競生，色想襍和，遂有身相，妄有緣氣，於中積聚，內則隨相蕩搖，外則逐境奔逸，昏擾擾相，安得認為心體？圓覺經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，獨非迷耶？一復迷此，遂謂此心決定在吾色身之內，而不知此心大周沙界，細入無倫，譬之大海。今汝認一浮漚以為全潮，窮盡溟渤，得非迷中倍人？蓋漚波無體，認為海水，既已迷矣，又認一漚以為大海全潮，非迷中倍人乎？迷中倍人，顛倒行事，如以手垂為正者然，謂之遺失，亦固宜爾。
阿難承佛悲救深誨(至)惟垂哀愍，為我宣說。
阿難承佛誨旨，因悟妙明心地常住不遺。然我現以緣心聽法，未敢認為本元心地，故請拔除疑根。佛告阿難：汝以緣心聽法，此但能緣之心，因聲而有，聲止則無，亦非法性。且我所說法，如以手指月，離指方能得月，聞教自合觀心。若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性矣。其如離聲即無，譬如客寄旅亭，暫止便去，終非常住。若是掌亭之人，終無所去，無所去者，稱為亭主。若汝真心自是常住，主人終無所去，云何離聲便無？不惟離聲無性，但離諸色相，分別亦無。見相而有，不屬於空；離相而無，不屬於色。非色非空，是在外道拘舍離等昧為冥諦，不知此處正好商量。且分別之性，離塵而無，是見色還色，見聲還聲，各有所還。即如客寄旅亭，暫止便還，何為汝主？於是發問，正要討箇不還不去之主人，而阿羅不知，故請宣說妙明元心云何無還。
佛告阿難：且汝見我(至)是故如來名可憐愍。
佛以妙明元心，乃汝真心無朕，發悟良難。故花見精，方便開示。葢見精明元，即匿王觀河之見也。此箇見精明元，雖非精妙明心，猶如二月，非是月影。何以故？見精明元，亦是緣塵之見。雖屬於妄，但無分別，猶近於真，取譬非遠。如人揑目而見二月，揑止則月復為一體。非若水中之月，端有二相。而水中之月，即緣塵分別之影事也，去真遠矣。學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，痴人認作本來人。惟此分別之性，緣塵而有，離塵則無，故各有所還。今為歷示有還之義。觀此講堂，見日則明，吾以明還日輪。見月而暗，吾以暗還黑月。通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑還虗空，鬱𡋯還塵，清明還霽。此諸變化，各還本因，無不還者。則汝見精，當還何所？若還於明，則不明之時，不復見暗。彼八因者，種種差別。而此見精，無有差別。是見不隨境還，亦既明甚。彼可還者，自然非汝。其不還者，非汝而誰？於此見得，則知汝心本妙清淨。汝自迷悶，喪本受輪，名可憐愍。
此以見精明元為能見之性，妙精明心為離見之體。如第二之月，即於月邊別有圓影，非月實有此影，乃揑目之妄所成。以喻能見之性，雖非離見之體，非於體上實有斯見，但虗妄所成耳。
阿難言：我雖識此見性無還(至)性，汝不真取我求實。
阿難又言：我雖識此見精不還，云何得知是我真性？意謂我已識見精是第二月矣。何謂真月？佛令試於物象中決而擇之。六凡四聖，見量雖異，見性不殊。汝今諦觀四天王所住宮殿，中間遍觀水陸空行種種形像，於中分別自他，誰是我體，誰為物像。極汝見源，上極日月，下極輪圍，中極萬物。凡所見者，咸物非汝。然物類雖殊，咸汝見精。清淨之所矚，是汝非物。此精妙明，是非汝之見性乎？汝若以見為物，則我之見亦物也。物則可見，汝亦可以見吾之見矣。如不能何？若謂吾與汝同見是物，謂之能見吾見可矣。方吾離物之時，汝又何以不能見吾不見之處乎？縱使汝能見吾不見之處，自然非彼不見之相。蓋彼謂吾有不見之處，是亦能見吾不見之處矣，自然非彼不見之相。何以故？不見本自無相，非汝見所能及也。若不能見吾不見之相，則見精自是非物。見既非物，非汝而誰？若謂見是物者，是物亦能見矣。汝既見物，物亦見汝，有情無情，體性紛錯，畢竟世間以何作主？故曰不成安立。若汝見時，是汝獨見，非我所見。見性廓然，周徧法界，清淨圓明，即汝真性。真性在汝，而不自知，反取我言，以求其實耶？此解頗明，竟宜細玩。
阿難白佛言：世尊！若此見性(至)遍能含受十方國土。
阿難又白佛言：若見性在我，六凡四聖，本無差別，云何却有舒縮？如我承佛神力，觀初禪天王勝藏宮殿，隣日月宮，此見周圓，徧娑婆國土，何其高廣？退歸祇林，秪見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡，云何此見縮大成小？為當墻宇夾令斷絕？佛言：此屬前塵大小，不應說言見有舒縮。譬如方圓器中，各有定體，除器觀空，空乃無量，離塵觀性，自契本真。汝謂入室之日，縮見令小，仰觀天日，是誰挽見令高？若築墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無斷續之迹乎？是義不然，無庸情計。一切眾生，隨塵失性，為物所轉，以故觀大觀小，亦如空隨器變。能轉物者，即如除器觀空故，即心圓明，徧含國土。蓋毛端國土，本非大小合受之理，不假神變，但除情器，即廓爾現前。楞伽云：未達境性心，起種種分別，達境性心已，分別即不生。真際云：既滅前塵，形量不立，一切即一，性乃圓成。一毛含國土，義蓋如此。
阿難白佛言：世尊！若此見精(至)唯垂大慈，開發未悟。
阿難承佛指示，已知見精是我真性，則此妙性現在我前，見必我真矣。不知能見此妙性者，復是何物？蓋我以身心分別妙性，而妙性則無分別。未曾分別我身，則我有分別之身心，與彼無分別之妙性，自是成兩。正如月與月影，終不可合而為一。若現前所見實是我心，令我能見，則所見者實我，而能見者非我。故曰：見性實我，而身非我。非我，則我之身心終成外物，何異如來前所難言物能見我乎？阿難此問，既存能所，復落言筌，終非正問，而亦迷情之所難解者。
佛告阿難：今汝所言(至)一時惶悚，失其所守。
佛告阿難：汝言見在我前，是義非實。若實在汝前，汝能實見，則此見精，為有力所，的可指示。汝於祗林，徧觀景物，現在汝前，無不可指。若見在汝前，亦當確指，何者為見？阿難答言：見在物中，與物揉雜，雖大聖不能剖析，必須離一切物，別有自性。佛言：如是，如是。汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難又言：物在見中，一覧收盡，我實徧見，何者非見？佛言：如是，如是。夫即物非見，離物無見，二義無定。佛皆以如是印之者，蓋以色空等相，如虗空華，本無所有，不可指定，何得有是非是處？是以大眾之中，非阿羅漢者，一聞惶悚，茫然自失，喪其所守。
如來知其魂慮交慴(至)故能令汝出指非指。
於是文殊師利，從大眾中頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是非是義。若此前緣色空等象，若是見者，當有所指；若非見者，應無所矚。而今不知二義所歸，還是見耶？抑非見耶？特請如來發明，此諸物象與此見精，元是何物？無是非是？佛告文殊：十方如來及大菩薩，自住三摩地中，了知萬法惟一圓融清淨寶覺，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有(見，根也；見緣，境也；所想，識也)。了諸緣法同是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？蓋是天上真月，本無第二及彼水中之影。知其真者，中間自無是月非月之辨。如汝是文殊，豈得復有是文殊者？如是，世尊！我是文殊，豈得復有是文殊者？若有是文殊者，文殊則有二相，我必不真。若真文殊，必無二相，是尚不立，安得加非？佛言：此見妙明與諸空塵，亦復如是。妙明之見，喻如文殊，真文殊也。空塵見緣，所謂是文殊者，二文殊也。然此見緣，依真而起，如第二月，誰為是月？又誰非月？但見真體，則是非自忘。故曰：但一月真，中間自無是月非月。是知汝今若觀見塵而發明，終沉妄想。如以指喻指，終有彼我之是非，故不能出彼是非之網。由真精妙覺而發明者，則為真見。如以非指喻指，可出是非，得無分別。出指非指，即出是非是，互換之文，同一意旨。出謂出情計之網，言是非雙泯也。