玅法蓮華經如來壽量品第十六
此壽量品去，是本門正宗中第二，廣開近顯遠，斷疑生信。先釋題，次消經題。云壽量品者，先通引古釋，次今家正釋品題。初叡師序云：壽無量劫，未足以明其久；分身無數，不足以異其體。然則壽量定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，多寶明其不滅耳。此師但似不答所問。彌勒問涌出菩薩從誰發心，意疑伽耶成來未久，如何所化身相難思等耶？西河道朗云：明法身真化不異，存沒理一。多寶現明法身常存，壽量明與太虗齊量。此與叡意同而辭劣。道場觀云：會三歸一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄神則明本，故迹無常而本常也。注者云：非存亡之數曰壽，出修夭之限稱量。法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶為成佛，百年為期頤也。竺道生云：其色身佛者，應現而有，無有實形。既形不實，豈有壽哉？然則萬形同致，古今為一。古亦今也，今亦古也。無時不有，無處不在。若有時不有，有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也。是以極談長壽，云伽耶是也。伽耶是者，非復伽耶。伽耶既非，彼長何獨是乎？長短斯亡，長短恒存焉。前代匠者，如向所說，多約無量明常。近世人師，多云壽是量法，前過恒沙，後倍上數，終皈限極，而明無常。又惑者執品明壽量，量是無常，那作常解？今為答之：品直道壽量，不道壽有量，不道壽無量。爾作無常，他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊。應具四解，謂實有量而言無量，彌陀是也；實無量而言量，如此品及金光明是也；實無量而言無量，如涅槃云唯佛與佛，其壽無量是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。品文具有此義，豈可是一而非三耶？疏有問答，料簡二重，委在疏文第三。問云：義推常可，然徵文何據？答：明者貴其理，暗者守其文。但尋詮會宗，是教之正意。苟執糟穅，問橋何益？又教本為緣，緣異說異，或隨欣隨宜，隨治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何為？故云泥洹真法寶，眾生種種門入，此之謂也。又文有多少，涅槃以未來常住為宗，其文則多；不以過去久成為宗，其文則少。若隨多棄少，則是魔說，非佛說也。此經以過去久成為宗，點塵數界，其文則多；未來常住，其文則少。若從多棄少，頭破作七分，如阿棃樹枝，譬天子敕，若多若少，俱不可違，違之得罪。方便品云：世間相常住，於道場知已，導師方便說。此文則未來常住不滅。又云：我常住於此。又云：常在靈鷲山，及餘諸住處。普賢觀云：常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處。如此常文，亦復不少。又此經處處明法身，法身豈不常耶？問：既明法身，應論三德。答：權實二智，豈非般若？三世示現，豈非解脫？實相本地，即是法身。三德明文，為若此也。今正釋品題如來壽量者，先通釋，次別釋。初釋如來，次壽量。初通釋如來者，十方三世諸佛、二佛、三佛、本佛、迹佛之通號也。且指如來一名，餘九非無，俱通三身，竝具十號，委如止觀第二記。壽量者，詮量也。詮量十方三世二佛、三佛、本佛、迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德，故言如來。壽量品此通釋畢。次別釋者，如來義甚多，且明二、三如來，餘例可解。然二如來者，成論云：乘如實道，來成正覺，故名如來。乘是法如如智，實是法如如境。道是因，覺是果。若單論乘者，如如無所知；單論實者，如如無能知。境智和合，則有因果。照境未窮名因，盡源為果。道覺義成，即是乘如實道，來成正覺，此真身如來。以如實智，乘如實道，來生三有，示成正覺者，即應身如來。此約二身釋如來畢。若三身釋如來者，大論云：如法相解，如法相說，故名如來。如者，法如如境，非因非果，有佛無佛，性相常然，徧一切處而無有異為如，不動而至為來，指此為法身如來也。法如如智，乘於如如真實之道，來成妙覺。智稱如理，從理名如，從智名來，即報身如來。故論云：如法相解，故名如來也。以如如境智合故，即能處處示成正覺。水銀和真金，能塗諸色像；功德和法身，處處應現往。八相成道，轉妙法輪，即應身如來。故論云：如法相說，故名如來也。法身如來名毗盧遮那，此翻徧一切處；報身如來名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，此翻度沃焦。是三如來，若單取者，則不可也。大經云：法身亦非般若，亦非解脫，亦非三法具足，稱祕密藏，名大涅槃。不可一異縱橫竝別，圓攬三法，稱假名如來也。梵網經結成華嚴教，華臺為本，華葉為末，別為一緣，作如此說，而本末不得相離。像法決疑經結成涅槃，文云：或見釋迦為毗盧遮那，或為盧舍那。葢前緣異見，非佛三也。普賢觀結成法華，文云：釋迦牟尼名毗盧遮那。乃是異名，非別體也。總眾經之意，當知三佛非一異明矣。近代翻譯，法報不分，三二莫辨。自古經論許有三身，若言毗盧與舍那不別，則法身即是報身。若即是者，一切眾生無不圓滿。若法身有說，眾生亦然。若果滿方說，滿從報立。若言不離，三身俱然，何獨法報？生佛無二，豈唯三身？故存三身，法定不說；報通二義，應化定說。若其相即，俱說俱不說；若但從理，非說非不說。事理相對，無說即說，即說無說，情通妙契，諍計咸失。問：此品無三佛名，那作三釋？答：雖不標名，而具其義。下文云：非如非異，不如三界，見於三界。此非偏如顯圓如，即法身如來義也。又云：如來如實知見三界之相，即是如如智，稱如如境，一切種智知見即佛眼。此是報身如來義也。又云：或示己身己事，或示他身他事。此即應身如來義也。若但性得三如來者是橫，但修得三如來者是縱。先法，次報，後應，亦是縱，即別佛也。今經圓說，不縱不橫，三如來也。揀縱橫如來，尚非今義，況三藏通教如來耶？又法華之前，亦明圓如來者，同是迹中所說耳。發迹顯本，三如來者，永異諸經。問：論中但指報為久遠，應指伽耶，法非今昔，如何三佛悉指於本？答：論雖互指，理必咸通，豈昔有報而無餘二？豈今但應而無法報？以中間、今日悉具三身，但自實成，望於中間、今日所現身處，通屬應化，故且對之。又法身雖即不當今昔，約修相望，還分近遠。下釋壽量，可以準知。故今日、中間節節具三。論云：示現成大菩提無上，故示三種菩提：一、應佛菩提，隨所應現，即為示現，如經出釋氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足，得常涅槃，如經我實成佛已來無量無邊劫故；三、法佛菩提，謂如來藏性淨，涅槃不變，如經如來如實知見三界之相故。經具其義，論出其名，不作上釋，寧會經論耶？次明壽量者，壽者，受義。真如不隔諸法，故名為受。又境智相應，故名受。又一期報得，百年不斷，故名受。略釋壽竟。次廣釋量。量者，詮量也。量字則通，無的別據。詮量，法如來以如理為命，報如來以智慧為命，應如來以同緣理為命。詮量諸命，若有量，若無量，若非量非無量。法身如來如理命者，有佛無佛，性相常然，不論相應與不相續，亦無有量及無量。文云：非如非異，非虗非實。葢是詮量法身如理命也。詮量報身如來，以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受。境既無量無邊，常住不滅，智亦如是，函大葢大。文云：我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者，應身同緣，緣長同長，緣促同促。云云自彼，於我何為？文云：數數現生，數數現滅。或復自說名字不同，年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。復次，更約四句以釋三身。法身，非量非無量。報身，金剛前有量，金剛後無量。應身，隨緣則有量，應用不斷則無量。通途詮量，三句在聖，一句屬凡。有量無常，都非佛義。舊來所說，乃是增減兩謗。如誣於佛，非魔是何？四句詮量，其義已顯。為未解者，更常等四句料簡。先別，次通。別者，非常非無常，雙非理極，即法身也。常者，即報身也。報智境合，亦非常非無常。但取正智圓滿，不生不滅，過金剛心之前，故取常為報身耳。亦常亦無常，應身也。應用無盡亦常，數唱涅槃名亦無常。無常者，金剛心已前，智用增進，乃至凡夫生滅出沒，皆是無常。三佛各一句，凡夫共一句。此約別、教別、分別也。通途圓說者，一一如來，悉備四句。法身四者，非常非無常，雙破凡聖八倒故。常者，如虗空常故。無常者，無凡夫生滅倒故。亦常亦無常者，寂而雙照故。此法身四句。報身四者，非常非無常者，智冥境故。常者，出過二乘故。無常者，無生滅倒故。亦常亦無常者，能雙照故。應身四者，非常非無常者，非報非生死故。常者，常應同故。無常者，同無常故。亦常亦無常者，兩存故。此三身四句釋也。凡夫既得無常一句，通途亦作四句。但有性得之理，尚無四句名字，況行用耶？可以意得，不俟說也。一身即是三身，不一不異，當知一佛身即具諸身壽命功德，隨緣感見，長短不同。大經云：凡夫、二乘見佛壽命，猶如冬日；菩薩所見，猶如春日；唯佛見佛壽命無量，猶如夏日。所以然者，凡夫博地翳障，朦朧藏、通；二乘雖斷四住，不見中道。若捨分段，受法性身，未破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘秪見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前；若破無明，乃至受分法身，與而為語，得見報身壽命，奪而為語，猶是勝應。未窮報身之源，未盡法性之極，所見佛壽猶是春日；唯佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。大經舉三譬譬之：於諸常中，虗空第一；一切壽命，如來第一。此譬法身壽命無始無終，性相凝湛，不同應報也。二、譬如四河皆皈大海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也。三、阿耨達池出四大河，此譬應身壽命從法報出，同他長短也。此約赴機不定釋三身也。五、約身以判本報。此品詮量通明三身，若從別意，正在報身。何以故？義便文會。義便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義便。文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世利益眾生。所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文會。以此推之，正意是論報身佛功德也。此結成本報佛也。次廣約本迹示今品意。如是三身種種功德，悉是本時道場樹下先久成就，名之為本；中間今日寂滅道場所成就者，名之為迹。諸經所說本迹者，取寂滅道場所成法報為本，從本所起勝劣兩應為迹。今經所明取寂場及中間所成三身皆名為迹，取本昔道場所得三身名之為本，故與諸經為異也。非本無以垂迹，非迹無以顯本，本迹雖殊不思議一也。肇師之言意在寂場之本耳。復次寂場本迹復有多種，或以涅槃為本，從真起應為迹，迹本俱空言思雙斷，故不思議一也。或以俗為本，從俗起應為迹，迹本深廣下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。或以中為本，從中起應為迹，迹本皆言語道斷心行處滅，故云不思議一也。復次此三非三亦復非一，非三非一為本，而三而一為迹，皆言語道斷心行處滅，不思議一也。未知諸師指何處本迹不思議一也？今攝褻四番皆是迹中不思議一耳，遠指本地三番四番不可思議以為其本，從箇本而垂迹，將箇迹而顯本，本迹雖殊不思議一。如此本迹何得不異眾經？何得不異諸師？問：諸經各說位行或多或少，華嚴四十一位、瓔珞五十二位名義皆廣，此經始末都無此事，云何言異？答：譬如世人修種種業、集種種寶、求種種位，若無壽命用財位為？大經云：譬如長者生育一子，相師占之有短壽相不任紹繼，父母知已忽之如草。法門亦爾，行種種因、獲種種果、現種種通、化種種眾、說種種法、度種種人，總在如來壽命海中。海中之要法性智應，喉襟目蒵非異是何？已上釋品題竟。
△二、廣開近顯遠，文為二：先誡信，次正答。有長行、偈頌。長行法、譬為二。法說又三：初三世益物中，初明過去益物，先出執近之情，為三：
爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。是時，菩薩大眾彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！
初明誡信者，佛旨論誡眾受為信，此文有三誡、三請、重請。重誡迹門三請，一誡此中四請，四誡前後合五誡，七請奇特大事殷勒鄭重也。誡是忠誠，諦是審實，不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實，今隨自意語示之以要，故言誠諦。菩薩既奉誠誡不敢致疑，聞必取信信受誠言也。
如來祕密，神通之力，
此出所迷法。祕密者，一身即三身名為祕，三身即一身名為密。又昔所不說名為秘，唯佛自知名為密。神通之力者，三身之用也。神是天然不動之理，即法性身也；通是無壅不思議慧，即報身也；力是幹用自在，即應身也。佛於三世等有三身，於諸教中祕之而不傳，故更應廣約諸味簡已，更約今昔簡之，方顯本地三身神通。
一切世間天，人及阿修羅，
二、出能迷眾者，一切世間天、人、阿修羅，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘，但對菩薩，菩薩攝在天、人、修羅三善道內，餘三惡趣罪重根鈍，少智不知作此謂也。故大品但云摩訶衍勝出天、人、阿修羅，亦復不言三途也。
皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。
三出所迷之謂者，菩薩有三種：一下方、二他方、三舊住也。下方者，即本日所化，故無執近之謂。他方舊住俱有二種：一者從法身應生者，往世先得無生，或已先聞發迹顯本，設未得聞報盡受法性身，於法身地自應得聞長遠之說，是故應生菩薩多無執近之謂。二者今生始得無生忍及未得忍者，咸有此執近之謂也。
△從然善男子！我實成佛已來下，第二、明破執遣迷，以顯久遠之本。上文誠諦之誡，即是此也。就此復二：一、顯遠；二、從自從是來下，明過去益物所宜。就初又為二：一、法說顯遠，二、舉譬格量。
然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。
此是破近顯遠中，初法說顯遠，破執遣迷，以顯久遠之本。上文誠諦之誡，即是此也。法說成佛已來甚大久遠伽耶，近謂即破。破近顯遠，略有十意，委如玄義。此文正用破近顯遠，破近謂情，廢近顯遠，廢於近教也。
△下、譬說格量。又為三：
譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界可得思惟校計知其數不？
初舉喻問顯出長遠。餘經或明數不可說塵沙等為喻方此，此則為多。直下塵被點之界已不可說，況不點寧當可說？下塵不下塵界尚不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況復過是寧可說耶？當知壽量非說不知。注家云無始之壽晦而未彰者，此不應爾。何者？此中正明久遠之長，以破伽耶近成之短，彰灼顯著何晦之有？又言何佛不然，此亦不爾，久近不同長短別故。
彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非筭數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。
第二答中舉三人不知，即聲聞、辟支佛、彌勒也。
爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。
第三、合譬。僧傳云：準羅什舊經，無一塵一劫四字。有齊高僧曇副誦經感夢，云少一句，後果得之。若金光明云：一切海水可知滴數，無有能知如來之壽。此亦明未來壽，非過去壽也。若引證此，殊不相關。
△下自從去明益物所宜又為三。
自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
初、明益物處。然須顯處者，上引譬甚久，久居何處？故云常在此土及於他國而作佛事。又此之娑婆即本應身所居之土，今日迹居不移於本，但今昔時異。見燒者謂近，照本者達遠，故經云：我土不毀，常在靈山。豈離伽耶別求常寂？非寂光外別有娑婆。
諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。
二、明拂執。迹上疑，疑因疑果。昔教所說之處處行因，又處處得記，即是果疑。今拂除此疑，指然燈佛者，即拂因疑。又復言其入於涅槃，即拂果疑。如此因果非復一條，皆我方便，非實說也，故名拂疑。或有人云：方便說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生現生，非滅現滅，故言又復言其涅槃。今謂不爾，但取前釋。何者？然燈佛于時緣熟，以佛像化之；我緣未熟，但為菩薩，從佛得記。得記即是果義行，行即是因，消文自足。言其者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。又中間益物，即有形聲兩益。若言值然燈佛者，此有形益。又復言其入於涅槃者，彼佛滅後，助佛揚化，即有聲益。若爾，形聲兩益皆屬中間因耳。既有形聲之生，生必有死，死即入涅槃，名此為果耳，不得言中間已成佛果。何者？法華之前未說成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦非解。法華前經未論昔已成佛，何教說然燈是我所現，而拂此疑耶？
△下去第三益物所宜又二
諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度。
初、明感應至我所者，即是過去眾生漸頓兩機冥扣法身也。佛眼觀者，即是久已成佛，用佛眼鑑照無有遺差，將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力：一、感人天華報；二、感佛道果報。若以法眼觀知萬善，緣其重輕各得華報，不能究竟知其終得種智果報。若以佛眼圓照萬善知其始末，此經一向明佛眼觀知眾生萬善，究竟得佛一大事出世之正意也。信等諸根者，信等五根也。慧根即了因，餘根即緣因。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣。頓機利鈍即是圓別根機，漸根利鈍即是藏通機緣。又小乘根名鈍，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機，不用惡法要法，非緣了二因也。如來悉照十界善機，隨所應度而現形聲饒益也。
△下第二、正明應化所宜，為二：一、形聲益，二、得益歡喜。先形益，又二：先明非生現生，次非滅現滅。
處處自說名字不同，年紀大小。
初、非生、現生自說。名字不同者，形既其現，則有名字，因名召體，機有優劣，形有勝負，形異故，名則不同。年紀大小者，即形勝負，勝者即勝應，負者即劣應也。名不同者，即二佛現壽有量無量也。處處者，豎論則過去之處處行因國土也，橫論即十方國土也。名字不同，約豎處所，亦有生法名字不同，如今之應身，望過去然燈佛等；約橫國土，亦有生法名字，如今之應身，望分身，亦如華嚴十號中所列釋迦異名若干不同。又諸經所辨，佛有三身名字不同，所召法體皆異，或說毗那，或舍那，或釋迦法身佛，或名如如、實相、第一義、般若、楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同。若現九法界身名字不同，則無量無邊，可以意得。年紀大小者，此明壽命長短，遂上所現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽八萬時，如彌勒佛時。傳互明大小縱橫，可知。就法、報、應佛壽命大小，具如玄義。或三身相望辨大小，或三身各別皆為小，合說名為大。例三點，此皆隨所應度，為其現身及壽命長短耳。
亦復現言：當入涅槃。
二、明非滅現，滅亦復現。言當入涅槃者，應以滅度而得度者，即現滅度也。令其戀仰而得解脫，此義現下譬說中也。
又以種種方便，說微妙法。
第二、明聲益。又以種種方便說微妙法者，是現聲益也。小身短壽即是說於漸教，故言種種方便也。大身長壽即是說頓教，故言說微妙法也。
能令眾生，發歡喜心。
二、得益歡喜。雖初以漸終，令入大言，皆令得歡喜。仍此歡喜，即是施化得益。佛依四悉檀，施形聲兩益。眾生獲於四利，稱機則喜，乖機則惱。下文云皆實不虗，即此義也。
△次、明現在益物，為二：一、機感，二、應化。
諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者。
初、明機感，是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德：一、分別他人諸根熟不熟、清淨不清淨；二、以如來法輪教未度者，悉入法律；三、弘誓徧滿十方，音聲亦爾，或一音徧滿，百千萬音皆亦徧滿，普教眾類；四、轉無上輪化眾生，皆取滅度，餘人不能轉，獨佛能轉；五、能示出家、剃髮、持淨戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅，或存或亡，或示相好，或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要，增長止觀；十、具上十善之本，身三口四等也。如來見者，即佛眼照也。諸眾生樂小法者，所見之機也。華嚴云：大眾雖清淨，其餘樂小法者，或生疑悔，長夜衰惱。憫此故默。偈云：其餘不久行，智慧未明了，依識不依智，聞已生憂惱，彼將墜惡道，念此故不說。按彼經無聲聞、二乘，但指不久行者為樂小法人耳。師云：樂小法者，非小乘人也，乃是樂近說者為小耳。今當通說之。所謂貪愛二十五有，即人天之機，來至我所，名小法也。貪樂涅槃，求自解脫，即二乘之機，來至我所，亦名樂小法也。樂於漸次紆迴佛道，即三菩薩機來至我所，亦名樂小法也。德薄者，緣了二善功用微劣，下文云諸子幼稚也。垢重者，見思未除也。問：非生現生備施頓漸二化七方便等，可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判為樂小法耶？答：向略其意，今廣釋凡為四義：一、約往日，雖發大心不能專精，多著弊欲不得出世，名弊欲為小法也。二、約現在，如佛未出世，諸天人等雖有大機，而心染世樂著於邪見，故名樂小法。此二義與下譬宛轉于地意同也。三、約修行，雖不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷，亦名小法。雖不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。此三意約因門明樂小法。四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏宮始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故言樂小。此等小心非始今日，若先樂大佛即不說始成，說始成者皆為樂小法者耳。
△下第二、現在應化，又二：一、非生現生，二、非滅現滅。現生又二：一、現生，二、利益。現生又二：一、現生，二、非生。現生者，迹現於生。非生者，非始示生也。
為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。
為是人說，我始得菩提。前明利鈍二機來感法身，今即現勝劣兩應，劣應應鈍根，勝應應利根，此兩應竝有生法二身生。劣應二身生者，以正慧託胎出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。法身生者，即三十四心斷結盡所得五分法身是也。勝應生身生者，如華嚴大經等說，與諸菩薩處摩耶胎，常說大乘出行十方各各七步，是名生身生也。法身生者，於寂滅道場金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧，窮照法性，萬德種智圓明普備，是名法身生也。出家者，劣應出分段家，勝應出二死家。得菩提者，劣應得有作四諦所發無漏盡無生智名為菩提，勝應即照三諦一實之道一切種智為菩提也。
然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是說。
次明本實不生即非生也。但人天修羅見此二種生法二身，謂言始生，此則不然。然我久已得此生法二身，今日之生非實生也，故云久遠若斯。若斯者，如上譬之長久也。但以方便下，明既非實生，何故現生？為利樂小法人德薄垢重者使得佛道，故言但以方便教化眾生。作如是說者，非生而現生，故云作如是說也。餘經但破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生，今經正破勝應法身生非生。何者？我實成佛已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆被破，故生非生與餘經永異也。當知兩處相望，不可以乘栴檀樓閣濫同貫日之精，不可以種智圓明同正習俱盡，復以十方七步不同而表勝劣，故知兩處皆無久成也。
△下第二、明現生形聲益。先明形聲，次明不虗。
諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。
初明形聲益。說即聲教，示即形規，形聲不出自他。若說法身，是說己身；若說應身，是說他身。益言值然燈佛，即是說己身；燈明是我師，是說他身。示正報，是自己事；示現依報，是示他事。隨他意語，是說他身；隨自意語，是說己身。示己他事，亦類如此。
△下諸所去，明不虗，又二：先標不虗，次釋不虗。初偏據聲益不虗，釋則雙釋不虗。
諸所言說，皆實不虗。
初不虗者，漸頓二機稟此二種形聲，皆益不虗。上過去章明皆歡喜，似如世界之益。今明皆不虗，勝劣形聲逗於二機，獲四悉檀，皆不虗也。大論明四悉檀竝實，世界故實，對治為人故實。篤而為論，三是世間實，此實則虗。緣中亦有世間三實，第一義則虗。若以此虗實約本迹二門漸頓益者，虗實昔方便行，未得實道之益，是其因虗；執於近迹，未得本地真實之益，即是果虗。今聞迹門之說，同入實相，即得因中實益；聞本門之說，即除執近之情，得於長遠果地之實益。今得二實，對昔二虗。約圓頓眾生，於迹本二門一實一虗，得中道之行，是得因中之實益；而執近果，是於果虗。今聞說因，更不別得真實之益；聞說遠果，即得實果之益。昔有一虗，今得一實，故云皆實不虗也。問：今昔大乘所顯實相，前後悟者應有異耶？答：初入、次入，乃至壞草菴，通入中道。但入有漸頓，故分二教，例入真諦。鈍者依析法無常等觀，利者用體法空觀，故分藏、通耳。
△下第二、總釋益物不虗。先釋形益，後釋言益不虗。此中六句，顯於應身不離法身。法身無形，亦無起滅。眾生有起滅之機，感於法身。如來願力，應同起滅。起滅之見，出自眾生。故約三界以明諸句，又為二：一、照理不虗。二、從以諸眾生下，明稱機不虗。達理稱機，設教化物，必不虗也。然本迹者，寄事以說。如下釋如實知見等，論云：如來知見三界相者，謂眾生界即涅槃界。不離眾生界，有如來藏故也。無有生死等，論云：常恒清淨，不變義故。亦無在世等者，論云：如來藏真如之體，與眾生界不即不離故。非實等四者，論云：離四種相，以四種相是無常故。當知論意，諸句皆圓。是故諸句皆云：與眾生界不即不離。故今竝作圓常中道佛性釋之。不作此釋，尚不能見昔教中實，況開顯實？況久遠實？故此須指本智照境。不見斯旨，徒消本門。
所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗非如非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。
初釋照理不虗中，先釋經中前四句，從如來至非如非異也。如實知見即是實智，如理而照三界之實，實則無三界之因相也。況如來明見應云法界，何以但云三界相等？為令眾生知垂迹處無非法界，法身常住故云如實，應無二種三界之因也。直云三界者，能知見者名之為智，所知見如如即中境，不出三界故也。於所見中既通凡聖，今以如來知見皆實，餘所見知望佛皆虗而猶有因，佛如實見故云無因，離三界已無別理故。無有生死者，無有二死之苦也。起集名退，無常果現名出也。此釋初一句竟。亦無在生死之世及入涅槃之滅，此二俱滅，故云亦無在世及滅度者。又無生死即無二死果也，起集等即無二死家之因果耳。故有五住集名退也，有二死果名出也。此釋第二句畢。非於滅度之實，非於生死之虗，故云非實非虗也。此釋第三句也。非於世間之隔異，非於出世之真如，故云非如非異。此釋第四句畢。此四明中道也。若雙非二邊，結句定一邊者，竝屬權教。例如非生非死結句為生，是生是死結句為死，是退是出結句為退，非退非出結句為出，非虗非實結句為實，是虗是實結句為虗。如此之流今皆非之，乃至單複具足亦非之，方顯中道意耳。然以句結之各有所屬，故一切見唯結成有，二乘諸句唯結成無。此有此無但成別俗，非此有無秪成別中。今明圓理，故須細辨。經云：如來如實知見。儻以二乘等釋，則有毀佛之辜。然此結句唯在一家，判諸經論一切句法，以辨文義宗趣不同。釋第五句，不如三界見於三界者，不如二種三界眾生所見三界之相。如者，同也。不同餘人見於三界，述佛見也。佛必權實二智具足，必不同彼二種三界所見二邊因果之因。應知三界名通，通界內外。若界外立三界名者，以外準內故也。中理未窮，通名見惑，通三界也。變易土中勝妙五塵名欲界思，不思議法塵名上界思。淨名疏中委出其相。釋第六句者，即如斯至錯謬是也。唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事。故大品云：第一義中無所分別。此約實智釋也。如來權智如量知見三界之相，即如三界眾生之見。如實知見無二死，而隨他意示二死身，說有二死；無退無出，而隨他意說有退有出；亦無在世及滅度者，而隨他意示生世間、示入涅槃，說有在世、有得滅者；無實而說涅槃之實，無虗而說三界之虗，無三世之異而說有異，無真諦之如而說有如。同於三界見於三界，皆是隨他意語，名為或說他身事示他身事。此即權智。如來證權實二智，明審二諦，所以形言兩益皆實不虗。
△下第二、釋稱機不虗。又二：
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故。
先明機感。以諸眾生根機利鈍漸頓不同，性欲行智種種差別，欲令各得增諸善根，故說己他之教，不虗因緣譬喻也。漸頓根性各有種種，此須用為人悉檀。為人悉檀正為生諸善根，善根猶是性。問：習欲成性，今何故先性後欲？釋云：因有本日根性，能起今日之欲樂。如因煩惱故有五陰，復因五陰更有煩惱，不前不後。性欲亦爾，要因習欲而成性也。欲者，漸頓二機。若種種欲樂不同，此須用世界悉檀也。行者，起作業行，隨樂欲而修諸行也，此須用為人悉檀也。行中好多愛著，致有妨障，此須用對治悉檀。憶想者，是智慧，即相似解。由修行故，能得解生。此是方便，猶未稱理，無言說道，猶是念想之觀。漸頓眾生居在內外凡位，有諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得相似解，此須用第一義悉檀也。隨其所得憶想之解，更為說法，即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時，亦憶想二地境，即是念想。若發生二地真解，即是念想觀除，言語法滅，乃至佛方得究竟離於憶想，獲常寂照耳。
欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法。
次明施化。正對機施己他形聲，益於漸頓種種根機，令生種種善根，故現若干己他身事，若干自他聲教，若干因緣譬喻。若對漸機，以三藏中四門若干因緣譬喻，於一一門中復有若干，如為懈怠者說苦忍，為我慢者說無常忍等，通教四門亦如是。若對頓機，如別圓等亦各四門若干種種，如三十二菩薩各說入不二法門，華嚴中種種行類相貌，皆為種種根機施若干譬喻言辭說法也。
所作佛事，未曾暫廢。
第三、總結不虗者。如上若干己他形聲，皆令眾生入佛知見，不為人天二乘小事，故云所作佛事也。若一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事即為有廢，廢即令眾不得實益，豈得會皆實不虗？云何皆實？昔云我坐道場，不得一法實七方便，竝非究竟滅二涅槃者，方便空拳，故知唯虗，未見皆實。若昔施七權，遂不得入一實者，可言其虗，虗引得出，無有虗出而不入實者，故知昔虗為實故也。皆實不虗，佛事無廢，即此義矣。
△第二、明非滅現滅，又二：一、明非滅現滅，二、明現滅利益。初又二：先明本實不滅；次從然今下，明迹中唱滅。
如是我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。
初明果位常，常故不滅。寄此四字，明未來大勢威猛，常住益物也。
諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數。
二、舉因況果以明常住。舊人據此以證無常，云前過恒沙後倍上數，神通延壽猶是無常，僻取文意大有所失。當知古師見經中有所成壽命之言謂為果壽，乃指前文過於塵界為前過恒沙，以非恒沙可能喻故，乃用世界以之為喻，于今未盡為後倍上數。又古人見復倍之言便為有限，況復不知是實因壽而云神通，意言今雖未盡必有盡時。今謂不然，經舉因況果，果非數也。經云久修業所得壽命無數劫，非神通延壽也。何者？佛修圓因登初住時已得常壽，常壽叵盡已倍上數，况復果耶？云何棄所況之果？苟執能況之因，縱令此因已是於常，非無常也。譬如太子時祿已不可盡，況登尊極祿用寧可盡乎？明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶？
然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。
第二迹中唱滅三身，竝有非滅唱滅義。如淨名云：法本不生，今則無滅，即是法身非滅。又云：是寂滅義，即是唱滅也。法本不生，故無可滅，是寂滅義。云唱滅者，此唱寂滅，是滅生之滅，非即生之滅。即生之滅，是不滅故。當知此滅，名為不滅。法身常住，無滅不滅。今言寂滅，義當唱滅。何者？若已了達，不唱寂滅。為未了者，唱言寂滅。若了寂滅，還指於生。若全指於生，於懈怠者無利，故須唱寂耳。若言照寂，即是唱滅。若言寂照，即是唱生。夫法身者，雖非生非滅，亦有生滅。由唱滅故，智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心執著，即煩惱生，而智慧滅。若解心無染，即智慧生，煩惱滅。言迷心等者，似同報身，其意則別。此中正明所滅之惑，為法身體。體有生滅，良由於智。故寄能顯，以彰所顯。滅惑生解，此是無常滅。若解生惑滅，即是寂滅。此之生滅，悉約法性而辨。雖俱生滅，悉約理性。若無迷解二緣，則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破？此約惑智本無生滅，以為報身無生滅體，此即明暗不相除，即報身不滅義。眾生未了，聞此便謂其即是佛，而生憍恣，不復修道，故復唱言道能滅惑。有煩惱時則無智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅煩惱耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，體既無滅，用豈有窮？即應身不滅。但為眾生若常見佛，則生憍恣，故唱我於今夜當取滅度也。已上是約三身非滅唱滅釋畢。第二、約三身常住不滅解者，夫法身當體明不滅者，不望餘身，以餘二身須望法耳。若將體望用，用却成滅，此明法身常住不滅也。若報身說不滅者，必約法身，法既不滅，報亦不滅。以理而論，智慧能破，為到故破，不到故破，為共為獨？如此推理，無有能破之功，即智慧不滅惑義。就有智慧，則無煩惱，即是慧能滅惑，智不名滅，此約事明報身常住不滅也。若應身說不滅者，須約法報，法報常然，應用不絕，眾生不盡，即不滅度。今此應身利物不斷，即是不滅。應用不絕者，法、報徧故，應體亦徧，機自在無，應法恒爾。若不爾者，雖釋圓常，還同生滅。又眾生不盡，即不滅度者，滅度之時，生實未盡，其義何耶？應反質云：驗生未盡，則不滅度。故唱滅度為不生難遭想者，非為生盡。故知應身常在不滅，何獨法耶？若不了者，法、報亦滅，何獨應耶？此是應身常住不滅也。第三、明三身不生不滅者，若法身當體，論不生滅；報身了達，無能生滅。應身相續，不生不滅；法身同前，不當生滅。報身者，智自了智；無能滅者，智屬於能。既不生滅，豈能令惑若生若滅？應身相續故不生，相續故不滅，故知因於應身非滅。唱滅一句之文，廣開三身有滅、不滅、不生不滅。若不爾者，生、滅則定，何名三身不即不離？若得此意，徧一代教，但聞一句唱滅之言，即識一切滅、不滅義，具身多少、滅、不滅異，方達本地本不生滅，方達中間、今日化道有滅、不滅。以本地化、中間、今日一切迹教，不出三身四句故也。
△下以是去，第二、明現滅益物，為二：先、不滅眾生有損；二、若唱滅，於物有益。初又二：初、不滅有損；次、廣釋。
如來以是方便教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中。
初、明不滅有損也。有損者，如前樂小法人，見佛常在，不種善根，貧窮下賤，不生二善，故無益。見思不斷，不斷二惡，則是有損。貪著五欲，入於憶想，憶想即是見惑，五欲即是思惑。由此眾生垢重，故須唱滅。不唱滅，則二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉檀現滅，則二惡滅，二善生。為滅二惡故，用對治第一義。第一義滅未生惡，對治滅已生惡。世界為人生二善，世界生未生善，為人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡，即是世界滅已生惡，為人生已生善，第一義生未生無為之善。既約三身論滅不滅，故四悉感應，亦須深明。多番釋者，良由於此也。
若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
次廣釋不滅有損所以，即約三佛一一正示。若見佛常在便起憍恣心等故有損，不能生恭敬故無益。憍恣即增見惑，厭怠即生思惑，不生難遭想即不能生見諦解，不恭敬即不能生思惟道，為是義故宜應現滅，此總標所以也。下更通約三身明損益者，法身本無寂滅之名，為上慢者計如不殊，便謂眾生如、彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心。上慢謂一切煩惱本自不生，今亦無滅，何須修道？即便恣情放逸，為是唱言是寂滅義，此約法身釋出所以也。次約報身者，上慢之人聞一切眾生即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提。眾生聞此復起慢恣，不復修善懈怠放逸，為是等故唱言報身。智慧能滅煩惱，無明力大，佛菩提智之所能滅。當知前上慢自謂之如，此自謂之智，二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無淺深，謂如者，乃成大無慚人；謂智者，由之須智照惑。由二上慢以不了故，不解即名。凡云即者，以顯於離，如冰不離水，理須融冰，義同於離，方能顯即。又言離為成於即，若不離者，眾生即佛，何須修道？為不識離，直云即者，故須唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷，豈以博地謂即是耶？私曰：凡看究斯注者，請再詳再審，冥契佛意。此釋出報身不滅，有損所以也。應身非滅、現滅，易解如前。此通約三身釋所以竟。第三、別約報身明益之由者。若唱言法本不生，今亦不滅，要須滅惑，方乃寂滅者，此寄法身以辨須智。經云：智慧不滅煩惱者何？答：明時無暗，驗知暗時無明，故以智慧斷煩惱暗。汝今具足煩惱，何能有慧？當知智慧能滅障惑。眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想，起恭敬心。已上明不滅有損竟。
△下第二、明唱滅有益二：先歎佛難值，次釋難值。
是故如來以方便說。比丘當知，諸佛出世難可值遇。
初、明難值者，三佛竝難得值。眾生樂著小法，見思障重，聞三身不滅，則不修道，難得契會也。
所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛、或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故，如來雖不實滅，而言滅度。
次釋難值也。若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛常在靈山也。或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之便作是念：三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑乃得證見，此事不易故云難遭。心懷戀慕渴仰者，此明現滅無損，滅於見思名無損，種善根名有益。已上初明三世益物竟。
△下第二大段，總結三世益物不虗。復為三：
又，善男子！諸佛如來法皆如是。
初明諸佛出五濁，必先三後一，先近後遠。
為度眾生。
次明皆是為化眾生。
皆實不虗。
三、明皆非虗妄也。已上法說竟。
△下第二、譬說，有開譬、合譬。開譬為二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虗。上未來文少，此中具有。就初為三：一、良醫遠行譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；三、尋復來皈，譬未來應化。過去文為二：一、廢近顯遠，二、明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三：一、處所，二、拂迹疑，三、正應化。今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正應化。今具譬之。如有良醫者，超譬上我以佛眼觀有能應之智也。從多諸子息，是追譬上若有眾生來至我所能感之機也。上應化所宜又二：一、益物，二、明歡喜。今但譬益物。上益物又二：一、非生現生，二、非滅現滅。今但譬現滅。
譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。
初開喻中，初良醫治子，譬上三世益物；初良醫遠，喻過去益物。機應中，初喻應譬也。良醫者，醫有十種：一者、治病病增無損，或時致死，譬空見外道恣意行惡，教人起邪斷善根，法身既亡，慧命亦死。二者、治病不增不損，譬有見苦行外道投岩赴火，苦行行善，不得禪定，不能斷結，即是無損，亦不能斷善，即是不增也。三者、治病損而無增，但世醫所治差已還復生，即是修定斷結外道也。四者、治病能令差已不復發，而所治不徧，即二乘人止治一兩種有緣者，不能徧治一切也。五者、雖能兼徧，而無巧術用治苦痛，釋論呼為拙度，即是六度菩薩慈悲廣治也。六者、治病妙術治無痛惱，而不能治必死之人，譬通教菩薩體法，但治有反復凡夫，不治焦種二乘也。七者、雖治難愈之病，而不一時治一切病，即是別教菩薩也。八者、能一時治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。九者、能徧治一切病，亦能平復如本，而不能令過本，即圓教後心也。十者、一時治一切病，即能平復，又使過本，即是如來前三種醫，即大經中之舊醫用乳藥也。後七竝客醫無術者，但用無常苦等法，如用辛苦酢藥也。有術遠來，還令服乳，最後究竟良醫也。良者，善也。內有三達五眼，即是八術妙得藥性。善治者，外識病源，能用藥也。智慧者，權實二智，深知二諦也。聰達者，五眼鑑機，頓漸不差也。十二部教文理甚深，如明鍊方藥，依四悉檀治眾生病，如善治眾病也。無量義云：醫王、大醫王，以大醫故，稱為良醫。
其人多諸子息，若十、二十乃至百數。
第二、明喻所化機，若十聲聞也，二十支佛、百數菩薩也。菩薩之子凡有三種子義：一、就一切眾生皆有三種，性德佛性即是佛子，故云其中眾生悉是吾子，此文云多諸子息也。約十心數法即有百子，心王為正因佛性，慧是了因佛性，餘九相扶起屬緣因佛性，一數起時九數扶助，如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡，故此十數及與心王為通心數，是以性德三因悉屬正因佛子。二者、就昔結緣為佛子，如十六王子覆講法華，時聞法者亦生微解，即成了因性。昔能修行為緣因性，正性為本，此三因竝屬緣因，資發今日一實之解，故以昔日結緣為緣因佛子，即火宅中三十子也。此約十信，一信起時即具餘九，還有百信，故得結緣為佛子也。三者、了因之子，即是今日聞法華經，安住實智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經之王。從佛口生，得佛法分，故名真子。此亦有三因性。今既顯了見於佛性，竝屬了因佛子。百子之義，還將十數入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本、末。此文明百子不取了因子，了因子屬下不失心服藥中明之。然修性三因，妙玄、止觀俱有此意，唯此疏文文相顯著，為欲望昔聞經力大，故束性三俱為正因。緣、了各合，俱名為一。故知諸文約修以說，緣、了各三。或但論理、性，始、終具三，如云三道、三德、三佛性等，具如修性不二門說。九門共成，方了此旨。若得此意，圓教行理，骨目自成，皮膚、毛彩出在眾典。故知此經是紀定大綱之教，不可以網目釋之。若得此意，則一家教旨，大理可通。欲修習觀門，修行有地，聞眾怪說，情慮坦然，覩諸權經，捉心不謬，融通名相，豁豁矣無疑。法數增減、離合，可見。與奪他釋，令皈大途，以前三教無此事故。
以有事緣，遠至餘國。
第二、譬過去應化中現滅也。
諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉于地。
此良醫中，第二、還已復去，譬現在應化中，初、喻上機應相關。見諸眾生德薄垢重，眾生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云飲他毒藥。即是遊行詣他國，輪轉諸趣，墯在三界，故云宛轉于地。
是時，其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。
此第二，喻非生現生。中譬現形，益譬上我少出家得三菩提。上法說有形聲及利益不虗，今言諸子飲毒去，譬上形益信受邪師之法名為飲毒。失心是無大小機感生也，不失心是有大小機感生也。又失心者，貪著三界失先所種三乘善根，為是人非滅唱滅也。不失心者，雖著五欲而不失三乘善根，為是人故非生現生也。善強惡輕見佛即能修道斷結，如子見父求藥病愈。善輕惡重得見佛亦求救護而不修道，如子見父求救不肯服藥，父為此子唱言應死。遙見者，明佛出世時眾生亦見色身，而為見思障隔五分，不得親奉法身，故云遙也。見聞佛出皆有喜敬之事，現諸經文梵王請等，例是求救之辭也。
父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣簁和合與子令服。
此第二喻聲益中，初譬佛受請轉法輪也。經方者，即十二部教也。藥艸，即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出涅槃，此出漸頓藥艸也。直從佛出十二部，此出頓藥艸也。從佛出修多羅，此出漸藥艸也。此準相生五味竝從佛出，今置頓從漸以說，當知藥艸名通、好義不局，故使頓俱名經方，無非好等。色者譬戒，戒防身口漸事相彰顯也。香者譬定，功德香熏一切也。味者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能見佛性。又色是般若，照了法性之色分明無礙。香是解脫，斷德離臭也。味是法身，理味也。三法不縱不橫名祕密藏，依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如擣、無相如篩、無作如合，一一三昧具戒定慧也。又空觀如擣、假觀如篩、中觀如合，此三觀各不離戒定慧，將此法與漸頓眾生令修行名服也。
此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服。
初、喻勸門也。
速除苦惱，無復眾患。
此喻誡門。
其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。
二喻得益不虗也。上有二：一不虗，二釋不虗。今云其諸子中不失心者，服藥病差，即譬上皆實不虗也。此釋經中不作不虗譬也。已上喻上應化非生現生竟。
△下去第二、喻非滅現滅。初又二：
餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可愍，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。
初現滅由，正由眾生薄德，見佛不修行，即是不肯服藥也。
△我今下，正唱應死譬，非滅唱滅。此中明衰老，復為二。
我今當設方便，令服此藥。
初擬宜去住，譬上住有損，滅有益也。
即作是言：汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。
二、唱應死，正譬現滅化期將竟也。死時已至者，當入涅槃也。留教在故云是好良藥，今留在此復至他國者，即是此方現滅、他方現生也。上文云願在他方遙見守護，即其義也。遣使者，或取涅槃中大聲普告為使人，或用神通、或用舍利、或用經教等為使人。今用四依菩薩語眾生云：佛已滅度但留此法，我今宣弘汝當受行也。後時眾生若無四依傳述經法，豈能自知耶？佛已滅度故用四依是使人也。
△二、是諸下，諸子醒悟，譬現滅利益。上文有二：一、明損益，二、釋損益。今但譬得益。此中自惟孤露下，明滅後得益，如優波笈多所化之流也。又二：
是時，諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等能見救護，今者捨我遠喪他國。
初即明現滅利益也。
自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟。乃知此藥色香味美，即取服之，毒病皆愈。
第二、明未來機感。良由滅後，眾生醒悟，服藥修行，以作因緣，能感未來應化。如遺教云：其未度者，作得度因緣。亦有現得感見。普賢觀云：精進苦到，得見釋迦分身多寶、東方善德等，及七佛世尊。
其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。
此是第三，明未來益物也。威猛之力，父聞子差，即機感也。咸使見之，即是起未來之應化，方將形聲兩益也。
諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。
此第二，治子實益喻。上三世益物不虗開譬竟。
△第二、合譬為三。
佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故。
初合上過去益物也。
以方便力，言當滅度。
二，合現在。
亦無有能，如法說我，虗妄過者。
第三，合益物不虗也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
下偈有二十五行半，頌上法譬：初二十行半，頌法說；次五行，頌譬說。上法說有二，今頌亦二：初十九行半，頌三世益物；次一行，頌皆實不虗。初四行，頌過去世益物，為三：
自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。
初頌成道已久。
常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，
二，一行頌中間益物。
為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
三、頌益物住處。
△下第二、五行頌現在，為二：
眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔輭，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧，俱出靈鷲山，
初二行半，頌非生現生也。
我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。
第二二行半，頌非滅現滅。
△下第三十行半，頌上未來。上但寄常住不滅四字，今頌則廣文為四。
我見諸眾生，沒在於苦海，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。
初一行半，明未來機應。
神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。
二、四行頌上常住不滅。常在靈鷲山，此謂實報土，須指他受用土。若據常在之言，即屬自受用土也。及餘諸住處者，謂方便有餘土，即上有餘國義。若準頌文寶莊嚴言，則非自土，即本時他土也。如華嚴中多明他受用耳。又有餘且指報土之外，通則亦徧十方，若淨若穢。天人充滿者，三十心是人，十地是天。擊天鼓者，無問自說也。曼陀羅華者，說賢聖位也。
我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。
第三二行，明不見因緣也。
諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。
第四、三行明得見因緣修功德者，即指緣了具足坦然契理，即柔和質直也。則皆見我身，即實報土也。或時為此眾者，初地初住也。久乃見佛者，即指五濁重者也。我智力如是，即總結大勢力也。
汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。
次一行，頌不虗。已上頌法說竟。
△下五行頌譬說，為二：初、一行頌開譬，為三：
如醫善方便。
初頌過去益物。
為治狂子故，實在而言死。
次二句頌現在益物。
無能說虗妄。
次一句頌上不虗。
△下第二、四行頌合譬，為三。
我亦為世父，救諸苦患者，
初半行頌合過去益。
為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墯於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨應所可度，為說種種法。
第二，二行半頌，合現在益。
每自作是念：以何令眾生，得入無上道，速成就佛身？
第三一行頌，合上不虗譬。迹門開三顯一，本門開近顯遠，皆欲令眾生速入佛道，此事必得決不虗也。已上合譬竟。