住莆田曹山上生禪寺語錄
崇禎己卯冬，師於福清靈石寺受請，十一月二十四日入寺。至方丈，云：「此是從上老古錐斷送衲子命根底所在，山僧今日到此，直教一箇箇如龍得水去，仔細簡點將來，猶是和泥合水，曲為中下。忽遇一棒打不回頭底漢來又作麼生？好與攔腮摑出，自然賞罰分明。」陞座，拈香祝聖罷，就座。維那白椎竟，師喝云：「還會麼？會與不會，拈向一邊，試道看。」僧問：「鬱鬱萬松古道場，曹山發蹟韻猶長，當年設立君臣位，今請吾師為舉揚。如何是君位？」師云：「曹山。」進云：「如何是臣位？」師云：「不是曹山。」進云：「如何是君視臣？」師云：「曹山不是曹山。」進云：「如何是臣向君？」師云：「不是曹山是曹山。」進云：「如何是君臣道合？」師便喝。進云：「恁麼則禮謝去也。」師云：「更須出一頭地始得。」乃云：「直踏毘盧頂上，坐斷報化舌頭，更無被蓋囊藏，一一當陽顯露。諸人何不脫體承當，免見思惟卜度？若也未得如是，不免道：法身塞太虛，無去無來；色身一浮漚，有生有死，墮在斷嘗坑裏。即或會得物我一如、色心不二，亦不免儱儱侗侗、顢顢頇頇，被人拶著擎拳豎指、拂袖下喝，只承當箇動轉底人盡是九十六種之數。殊不知身心一如、身外無餘，法身長一丈、色身長一丈，法身闊一尺、色身闊一尺，法身塞太虛、色身塞太虛，猶是建化門庭，若是向上宗乘，那邊更那邊在。向上且止，只如法身塞太虛，教有明文，人亦易信；色身塞太虛，不惟言無出典，抑且質礙難融。且道節角淆訛在甚麼處？」良久，云：「不起纖毫修學心，無相光中嘗自在。」下座。
上堂。師豎拂子，云：「還見麼？百年三萬六千朝，反覆原來是者漢。」擊拂，云：「還聞麼？若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知。所以，黃山谷聞木樨花香即知無隱，張無垢聆斬畫像語便明物格，山河大地不礙眼光，萬象森羅形端影直。然雖如是，若向者裏坐住，謂之見地不脫，十二時中未免如燈影裏行相似、如欠人債負相似，那得自繇？須知覿體現前時不得顧采，廓忘知見處直須現前。所以，高峰枕子落地，悟得無夢無想主人公，竹密不妨流水過；洞山過水睹影，會得雲巖良久秖者是，山高豈礙白雲飛？黃山谷因死心死、學士死，燒作兩堆灰，向那裏相見處？後知死心不肯是真相為。張無垢因舉人境兩俱奪，云：『打破蔡州城，殺卻吳元濟，方得千門萬戶一踏而關。』豈云悟有親疏？秖貴頭正尾正。信知古人有如是奇特、有如是殊勝，末後一句始到牢關，斷不負卻一知半解，誤賺平生。仔細簡點將來，猶是作死馬醫，盡成實法。若要顯大機、發大用，提持向上巴鼻，闡揚佛祖宗猷，更須曹山門下喫棒始得。還委悉麼？朝打三千暮八百，臨機秖要箇獨脫，明頭合了暗頭合，他年定做白拈賊。」下座。
元宵，上堂。師舉拂一拂，云：「天上月正圓，也不離者箇消息。」又拂一拂，云：「人間道月半，也不離者箇消息。」又拂一拂，云：「月圓月半則且置，向上宗乘事若何也不離者箇消息？」又拂一拂，云：「三段不同，收歸上科，也不離者箇消息。若也透得，出息不涉眾緣、入息不居陰界，了無生死去來、半滿偏圓之隔；若也不透，只得別開一路，瞞汝諸人去也。」乃豎拂，云：「還見麼？見山不是山、見水不是水，雖然透得一切法空，未免頭上安頭，法身死水。」放下，云：「見山依舊是山、見水依舊是水，雖然透過法身，未免墮在無事甲裏。所以道：凡有所重，即成窠臼。直得兩頭坐斷、中間撒開，拈頭作尾、拈尾作頭，縱奪臨時著著有出身之路，猶是者邊事。且道：如何是那邊事？」喝一喝，云：「幸是無瘡，勿傷之也。」下座。
上堂。僧問：「繇來佛法無多子，秖貴當陽一句親，為甚不落因果墮野狐？」師云：「左眼半斤。」進云：「男兒自有衝天志，不向他人行處行，為甚不昧因果脫野狐？」師云：「右眼八兩。」進云：「落昧且置，墮脫野狐相去多少？」師打云：「盡在裏許。」進云：「黃檗道：『轉轉不錯。』請和尚代一轉語。」師云：「三段不同，收歸上科。」進云：「溈山撼門扇三下，意旨如何？」師云：「大冶紅爐，烹佛烹祖。」進云：「恁麼則千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」師打云：「天上天下，唯我獨尊。」僧禮拜云：「大眾證明，某甲禮拜。」師又打云：「末後之機，少你不得。」遂舉：「百丈每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，惟老人不去，丈問：『汝是何人？』老人曰：『某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山，因學人問：「大修行人還落因果也無？」某對云：「不落因果。」遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。』丈曰：『汝問。』老人曰：『大修行人還落因果也無？』丈曰：『不昧因果。』老人於言下大悟，作禮曰：『某已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧津送。』丈令維那白椎告眾：『食後送亡僧。』食後，丈領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。丈至晚上堂，舉前因緣，黃檗便問：『古人錯秖對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？』丈曰：『近前來，向汝道。』檗近前打丈一掌，丈笑曰：『將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：『作麼生？』座撼門扇三下，司馬曰：『太麤生！』座曰：『佛法不是者箇道理。』」師乃云：「大凡演唱宗乘，一句語須具三玄門。若不具三玄門，何止五百生野狐精？百丈尋嘗道：『初善、中善、後善。若秖說一句，令眾生入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。』還知秖說一句者麼？前百丈是。還知三句一時說者麼？後百丈是。所謂在人不在法。若以法論之，不昧因果，豈不是說如今鑑覺是自己佛，是初善？不落因果，豈不是不守住如今鑑覺，是中善？初善也秖是一句，中善也秖是一句。不落因果墮野狐，不昧因果亦合墮野狐。因甚不昧因果便脫野狐？須知秖說一句，執藥成病；三句一時說，即病是藥。百丈深辨來機，遂令積劫沉迷一言超脫，瘥病不假驢駝藥。凡語不滯凡情，即墮聖見。先聖哀之，為施方便，如楔出楔，豈可撥去不落，守箇不昧，無繩自縛？不見黃檗於不落不昧之後，問箇轉轉不錯，打丈一掌，深契百丈之意。豈不以明不昧因果，正三句一時說之旨麼？既不昧因果，因甚卻喚作三句一時說？明州有憨布袋者，將石頭土塊等收作一袋，遇人則隨拈一物示之，無不是法王大寶。如未入袋時，只石頭土塊耳。所以大慧杲頌云：『不落不昧，石頭土塊。陌路相逢，銀山粉碎。拍手呵呵笑一場，明州有箇憨布袋。』還知明州憨布袋底道理麼？即溈山撼門扇三下是。所以真如哲頌云：『大冶洪爐，烹佛烹祖。規模鎔盡，識者罔措。』且喚甚麼作佛？不昧因果是。喚甚麼作祖？不落因果是。只如佛之與祖，是一是二？若道是一，為甚又道不昧是佛，不落是祖？若道是二，大冶紅爐缾盤釵釧鎔作一金，佛之與祖向甚麼處辨？還知大冶紅爐麼？」喝一喝，云：「若向黃檗掌下悟去，堪與祖佛為師；若向不落因果下悟去，堪與人天為師；若向不昧因果下悟去，自救不了。只如溈山撼門扇三下又作麼生？」又喝一喝，云：「你者一隊野狐精覓甚麼碗？」以拄杖一時打散，歸方丈。
上堂。問：「如何是奪人不奪境？」師云：「雙髻山。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「你但恁麼會。」進云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「吞盡十方。」進云：「如何是人境俱不奪？」師云：「一時顯露。」遂舉：「守廓到鹿門，一日見楚闍黎與僧道話次，鹿門下來問：『楚闍黎！你終日披披搭搭作甚麼？』楚云：『和尚見某甲披披搭搭那？』門便喝，楚亦喝，兩家總休去。廓云：『諸上座！你看者兩箇瞎漢。』隨後便喝。門歸方丈，卻令侍者請廓上來，云：『老僧適來與楚闍黎賓主相見，甚麼處敗缺？』廓云：『轉見病深。』門云：『老僧自見興化來便會也。』廓云：『和尚到興化時，某甲為侍者，記得與麼時語。』門云：『請舉看。』廓遂舉：『興化問和尚：「甚處來？」和尚云：「五臺來。」化云：「還見文殊麼？」和尚便喝。化云：「我問你還見文殊麼？又惡發作麼？」和尚又喝，化不語，和尚作禮。化至明日，教某甲喚和尚，和尚早去也。化上堂云：「你看者箇僧擔條斷貫索，向南方去也，已後也道見興化來。」』廓云：『今日公案恰似與麼時底。』門云：『興化當時為甚無語？』廓云：『見和尚不會賓主句，所以不語，及欲喚和尚持論，和尚已去也。』鹿門明日特為煎茶，晚參，告眾云：『夫參學龍象，直須仔細入室決擇，不得容易逴得箇語，便以為極則，道我靈利。只如山僧當初見興化時，認得箇動轉底，見人道一喝兩喝便休，以為佛法也。今日被明眼人覷破，卻成一場笑具，圖箇甚麼？只為我慢無明，不能回轉親近上流，賴得明眼道人不惜身命對眾證據，此恩難報。何故？興化云：「饒你喝得興化老人上三十三天卻撲下來，一點氣也無，款款地蘇息起來，向你道未在。何故如此？興化未曾向紫羅帳裏撒真珠與你在，胡喝亂喝作麼？」真謂藥石之言，道流難信。如今直須明辨取，豈不慶快平生，參學事畢。』」復舉：「興化在三聖會裏為首座，嘗云：『我在南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。』三聖聞得，問云：『你具箇甚麼眼便恁麼道？』化便喝，聖云：『須是你始得。』後大覺聞舉，遂云：『作麼生得風吹到大覺門裏來？』化後到大覺為院主。一日，覺喚：『院主！我聞你道：「向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底。」你憑箇甚麼道理與麼道？』化便喝，覺便打；化又喝，覺又打。化來日從法堂過，覺召：『院主！我直下疑你昨日者兩喝。』化又喝，覺又打；化再喝，覺亦打。化云：『某甲於三聖師兄處學得箇賓主句，總被師兄折倒了也，願與某甲箇安樂法門。』覺云：『者瞎漢來者裏納敗缺，脫下衲衣痛打一頓。』化於言下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理。化後開堂日，拈香云：『此一炷香本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。』」乃云：「鹿門不會賓主句，點破於守廓喝中；興化會得賓主句，折倒於大覺棒下。紫羅帳裏撒真珠，一喝不作一喝用，孤賒兩路齊拈出，三玄三要一時全。山僧痛念生當末劫，大法難明，苦心殫力一十五年，點額曝腮百千萬遍，幸得當陽披露，爭敢被蓋囊藏？今朝對眾舉揚，他年切莫辜負。」喝一喝，云：「一句了然超百億，是則名為報佛恩。」下座。
上堂。僧問：「雲山清淨絕無塵，瑞藹祥光遍地春，五位君臣今再振，三玄三要又重新。玄要且置，如何是正位？」師云：「珠綱交羅。」進云：「如何是偏位？」師云：「光光相炤。」進云：「如何是正中偏？」師云：「坐斷威音前。」進云：「如何是偏中正？」師云：「今時嘗不露。」進云：「如何是偏正渾融？」師云：「墮。」進云：「五位已蒙師指示，超佛越祖一句作麼生？」師云：「截斷闍黎舌根。」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「未在。」問：「劉鐵磨見溈山，山云：『老牸牛，汝來也。』是何意旨？」師云：「靴裏動指。」進云：「鐵磨道：『明日臺山大會齊，和尚還去麼？』又作麼生？」師云：「知音須向知音舉。」進云：「溈山放身倒臥，是賞他？是罰他？」師云：「不是知音舉向誰？」進云：「只如鐵磨便出去，是肯他？是不肯他？」師便打，進云：「恁麼則覿面提持無隱諱，搖頭擺尾出前程也。」便行，師不理。問：「權借一問以為影艸時如何？」師云：「去。」僧便喝，師便打，乃云：「本山乃曹山本寂禪師底祖基，以其蕩除聖凡之情，自比六祖無愧，後住撫州曹山，以曹溪得名，今本山亦以撫州曹山得名。曹山得法洞山，觀其父子相投，建立宗旨，發透千聖心髓，簡盡末法乾慧。所以洞山云：『若要辨驗真偽，有三種滲漏：一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海；二曰情滲漏，智嘗向背，見處偏枯；三曰語滲漏，體玅失宗，機昧終始。』曹山深得其旨，乃云：『夫取正命食者，須具三種墮：披毛帶角是類墮，不斷聲色是隨墮，不受食是尊貴墮。』洞山以藥為病，藏盡楚天月；曹山以病為藥，惟存漢地星。若非透脫綱宗，不免自投羅網。還知見滲漏麼？便是今時有一等親見本來面目，守住不放，不識方便，凡機緣頌語，必要露出箇鼻孔、眼睛、眉毛、耳朵，謂之本分覿體句，又謂之獨露堂堂句。實法繫人，只認箇描也描不成，畫也畫不就，以為極則，雖與曹山類墮相似，爭奈機不離位，墮在毒海，遍身滲漏。古人深知此病，所以道：莫認自己清淨法身。又有一等識得此病，便將從前見處一時放下，淨裸裸、赤灑灑，引古人放之，自然體無去住，及出得一身白汗，廣展下載清風為證，遂乃喜怒哀樂隨情縱意，一切現成只一箇乾乾淨淨底見解，盡生平伎倆，只認箇樹倒藤枯以為極則，雖與曹山隨墮相似，爭奈智嘗向背，見處偏枯，通身滲漏？古人謂之透過法身之病。又有一等識得此病，便道不得者裏住著，遂解轉身通氣，迸得一句子出，軟嫩嫩地見花說花、見柳說柳也不諳學家問頭、也不諳自己宗旨，但有問著，泥牛木馬、石女木人一齊搬出，自謂有語中無語、無語中有語，將五祖演相隨來也一句則作箇活句會了，他亦自謂透盡功勳，亦與曹山尊貴墮相似，爭奈落在始終？所謂體玅失宗，機昧終始，通身滲漏。所以，古人道：大法不明，決定為人不得。若據以上三種，皆有實證實悟而無師杜撰之病，將來一齊鎔盡，把得便用，一切臨時不妨親見曹山。無奈末劫乾慧，將佛祖之道瓜分瓦裂，玷辱先宗，今朝不惜眉毛為諸人點破，他時後日換手搥胸去在。何故聻？愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。」下座。
朝宗禪師語錄卷第一