四十二章経 (四十二章經)

四十二章経

後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭訳

昔、漢の孝明皇帝が夜、神人を夢に見た。その身体は金色を帯び、項には日光が輝き、殿前に飛来した。帝は心に欣然として、大いにこれを喜んだ。翌日、群臣に問うて言われた、「これは何という神であろうか？」

通人傅毅が申し上げます。「臣が聞くところによりますと、天竺に悟りを得た者がおり、仏と号し、軽々と飛び昇り、自在に飛行することができると。まさに神のようなお方でございます。」

時に上は悟り、即ち使者張騫、羽林中郎将秦景博士弟子王遵ら十二人を遣わし、大月支国に至りて仏経四十二章を写し取らしむ。第十四の石函の中に在りて、塔寺を登り起ち立つ。ここにおいて道法流布し、処々に仏寺を修立す。遠人伏して化を受け、臣妾たらんことを願う者、称数すべからず。国内清寧にして、含識の類、恩を蒙り頼りを受くること、今に絶えず。

仏（ほとけ）言（のたま）わく、「親（しん）を辞（じ）して家（いえ）を出（い）でて道（どう）と為（な）す、名（な）づけて沙門（しゃもん）と曰（い）う。常（つね）に二百五十戒（にひゃくごじっかい）を行（ぎょう）じ、四真道行（ししんどうぎょう）と為（な）し、志（こころざし）を進（すす）めて清浄（しょうじょう）にし、阿羅漢（あらかん）を成（じょう）ず。阿羅漢（あらかん）とは、能（よ）く飛行変化（ひぎょうへんげ）し、寿命（じゅみょう）に住（じゅう）し、天地（てんち）を動（どう）ず。次（つ）ぎて阿那含（あなごん）と為（な）す。阿那含（あなごん）とは、寿終（じゅしゅう）して魂霊（こんれい）十九天（じゅうくてん）に上（のぼ）り、彼（か）の処（ところ）に於（

仏言わく、「鬚髮を除きて、沙門と為り、道法を受け、世の資財を去り、乞い求めて足るを取り、日中一食、樹下一宿、慎んで再びせざれ。人をして愚弊ならしむるは、愛と欲となり。」

仏言く：「衆生は十の事をもって善と為し、また十の事をもって悪と為す。身三、口四、意三。身三者：殺生、盗み、邪婬；口四者：両舌、悪口、妄語、綺語；意三者：嫉み、瞋恚、愚癡、三宝を信ぜず、邪を以て真と為す。優婆塞は五戒を行じ、懈らず退かず、十善に至れば、必ず道を得ん。」

仏、曰く：「人、衆過有りて、自ら悔いず、頓に其の心を止むれば、罪、身に帰す。猶お水の海に帰するが如く、自ら深広を成す。悪有りて非を知り、過を改めて善を得れば、罪、日々に消滅し、後に会して道を得ん。」

仏、言ひたまふ：「人、愚かにして吾を以て不善と為すも、吾は四等の慈をもって護り済はす。重ねて悪を以て来たる者には、吾は重ねて善を以て往く。福徳の気は、常にここに在り。害気の重き殃は、反って彼に在り。」

人が仏道を聞き、大いなる慈悲を守り、悪をもって来れば、善をもって往くことを知り、故に罵りに来た。仏は黙然として答えず、その愚かさと狂いの故に憐れんだ。罵りが止むと、問うて曰く、「子が礼をもって人に従うに、その人が受け入れなければ、その礼はどうなるか」と。答えて曰く、「持ち帰る」と。「今、子が私を罵るも、私も受け入れない。子自ら持ち帰り、禍は子の身に及ぶ。響きが声に応じ、影が形を追うが如く、ついに免れ離れることはない。悪をなすことを慎しめ」と。

お釈迦さまはおっしゃいました。「悪人が賢い人を傷つけようとするのは、まるで天に向かって唾を吐くようなものです。唾は天を汚すことなく、かえって自分自身に降りかかってきます。また、風上から人に向かって塵を撒けば、その塵は相手には届かず、自分自身にかえってくるのです。賢い人を傷つけることはできません。その災いは必ず自分自身に返ってくるでしょう。」

仏、言はく「夫人、道を為すには務めて博く愛し、博く哀れみて徳を施す。施すことより大なるは莫し。志を守り道を奉ずれば、その福甚だ大なり。人の道を施すを覩て、これを助けて歓喜すれば、また福報を得ん。」

質すらく、「その福は滅すべからずや？」

仏、曰く：「たとえば松明の火のごとし。数千百の人、各々松明を持ち来たりて、その火を取り去り、食を煮、闇を除く。かの火はもとのごとし。福もまたしかなり。」

仏は言われた：「凡人を百人に供養するは、一人の善人に供養するに如かず。善人を千人に供養するは、一人の五戒を保つ者に供養するに如かず。五戒を保つ者を万人に供養するは、一人の須陀洹（しゅだおん）に供養するに如かず。須陀洹を百万人に供養するは、一人の斯陀含（しだごん）に供養するに如かず。斯陀含を千万人に供養するは、一人の阿那含（あなごん）に供養するに如かず。阿那含を一億人に供養するは、一人の阿羅漢（あらかん）に供養するに如かず。阿羅漢を十億人に供養するは、一人の辟支仏（びゃくしぶつ）に供養するに如かず。辟支仏を百億人に供養するは、三宝の教えをもって一世の両親を度すに如かず。両親を千億に教えるは、一人の仏に供養するに如かず——仏に学び願い求め、衆生を済度せんと欲するなり。善人に供養する福徳は最も深重なり。凡人が天地鬼神に仕えるは、その親に孝行するに如かず。両親こそ最も神聖なれ。」

仏言わく：「天下に五難あり：貧窮にして布施すること難し、豪貴にして道を学ぶこと難し、命を制して死せざること難し、仏経を覩るを得ること難し、仏世に生まるること難し。」

沙門、仏に問う：「いかなる縁をもって道を得、いかにして宿命を知るや？」

仏、曰く：「道は形なく、知るも益なし。要は志を守り行うべし。譬えば鏡を磨くが如し、垢去りて明存すれば、即ち自ら形を見る。欲を断ち空を守れば、即ち道の真を見、宿命を知る。」

仏曰く：「何が善なるか。ただ道を行ずるが善し。何が最大なるか。志と道と合うこと大なり。何が多力なるか。忍辱最も健やかなり。忍ぶ者に怨み無く、必ず人の尊ぶところとならん。何が最も明らかなるか。心の垢除かれ、悪行滅び、内に清浄にして瑕無きもの。未だ天地あらざりしより、今日に至るまで、十方に所有する所、未だ見ざる萌えを、知らざる無く、見ざる無く、聞かざる無くして、一切智を得ることを得ば、明らかなりと謂うべし。」

仏は言われた： 「人は愛欲を抱いていると、道を見ることができません。 ちょうど濁った水に、五色のものを投げ入れ、 力を尽くしてかき混ぜたようなものです。 人々が水辺に集まって眺めても、 誰もその水面に影を映すことはできません。 愛欲が入り乱れ、心が濁っているから、 道を見ることができないのです。 水が澄み、汚れが取り除かれて清らかになれば、 自然と自分の姿が映し出されます。 また、激しい火が釜の下で燃え、 中の水が沸き立っているとき、 布でその上を覆ってしまえば、 人々がそのそばに立って映ろうとしても、 やはり影を見ることはできません。 心の内にはもともと三つの毒が沸き立ち、 外には五つの覆いがかかっているので、 ついに道を見ることができないのです。 心の垢が尽きて初めて、 魂がどこから来て、生死をどこへ向かうのか、 諸仏の国や道徳の在り処を知ることができるのです。」

お釈迦さまはおっしゃいました。 「修行する者は、ちょうど松明をかかげて暗い部屋に入るようなものだ。 暗闇はたちまち消え去り、明るさだけが残る。 同じように、真理を見極めて修行するならば、無知はすべて消え去り、真実の智慧が輝きわたるのだ。」

仏は言われた： 「私はどのような心で道を思うのか？ 私はどのような行いで道を歩むのか？ 私はどのような言葉で道を語るのか？ 私は真実の道を思って、ほんの一瞬も忘れることはない。」

お釈迦さまはおっしゃいました。 「天地を見ては、それが永遠ではないと心に留めなさい。 山川を見ては、それが永遠ではないと心に留めなさい。 万物の豊かな形や姿を見ては、それが永遠ではないと心に留めなさい。 このように心をしっかりと保つならば、速やかに悟りに至ることができるでしょう。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「一日を生きるにも、常に道を思い、道に従って行いなさい。そうすれば、確かな信仰の根が育ち、その福は計り知れないものとなるでしょう。」

お釈迦様はおっしゃいました。「よくよく自分自身の体を観察してみなさい。地・水・火・風という四つの要素から成り立っているが、それら一つ一つを探しても、実体と呼べるものは何もない。『私』という思いは、仮に宿っているだけのもの。この命もまた、長く続くものではない。すべては、まるで幻のようなものなのだよ。」

仏は言われた：「人が情欲に従って名声を求めるのは、ちょうど香を焚くようなものだ。人々はその香りを嗅ぐが、香は自らを焼きながら周囲を薫じる。愚かな者は世俗の名誉に貪り、道の真実を守らない。華やかな名声は自らを危うくする災いであり、その悔いは後になって訪れる。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「財産や美色に執着するのは、ちょうど幼い子供が刃先についた蜜をなめるようなものです。ほんの一口の甘さを味わうだけなのに、舌を切り落とす危険があるのです。」

お釈迦さまはおっしゃいました。 「人は、妻子や財産、家屋に執着する苦しみは、牢獄や枷、鎖の苦しみよりもはるかに深いものです。牢獄には赦される日が来ることもありますが、妻子への情愛や欲望は、まるで虎の口のような災いをもたらすものであるのに、自ら進んでそこに飛び込んでしまう。その罪は、決して赦されることがないのです。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「愛欲の中で、色欲ほど強いものはありません。色欲の力は、この上なく大きいのです。もしこの世に、この一つの欲望だけがあったならば、人々はまだ道を歩むことができたでしょう。しかし、もし同じような強い欲望がもう一つあったならば、この広い世界の誰一人として、道を成就することはできなかったでしょう。」

仏は言われた： 「愛欲は人にとって、まるで逆風に向かって松明を手にしたようなものだ。愚かな者はその松明を離さず、必ず手を焼く災いに遭う。貪り・怒り・愚かさという毒が、人の身に宿っているのに、早く道によってこの禍いを除かなければ、必ず危険な災いが訪れる。それはちょうど、愚かにも松明を貪り執って、自らの手を焼くようなものだ。」

天神が玉女を仏に差し出し、仏の御心を試し、仏の道を観ようとしました。仏はおっしゃいました。「革袋に過ぎない汚れたものよ、お前は何のために来たのか。そのような俗なものでは、六通を動かすことはできない。去れ。私はお前を必要としない。」天神はますます仏を敬い、そこで道の意味を尋ねました。仏がこれを説き明かすと、天神はたちまち須陀洹の果てを得ました。

お釈迦さまはおっしゃいました。 「修行に励む人は、まるで川に浮かぶ木のようです。 流れに沿って進み、左の岸にも右の岸にもぶつからない。 人の手に取られることもなく、鬼神に妨げられることもない。 渦に巻き込まれて止まることも、腐ってしまうこともない。 私は必ず海にたどり着くと保証しましょう。

人が修行するときも同じです。 情欲に惑わされることなく、さまざまな邪な教えに欺かれることもない。 疑いを捨ててひたむきに努めるならば、 私は必ず悟りを得られると保証します。」

お釈迦様は修行僧にこうおっしゃいました。「自分の心を安易に信じてはいけない。心というものは、結局のところ信頼できるものではないのだから。また、形あるものに執着してはならない。形あるものに執着すれば、必ず苦しみが生じる。阿羅漢の境地に至って初めて、ようやく自分の心を信じることができるのだ。」

仏は諸々の沙門に告げられました。「慎んで女人を見てはなりません。もし見たとしても、見ないようにしなさい。慎んで言葉を交わしてはなりません。もし言葉を交わすならば、心を正しく整えて、こう言いなさい。『私は沙門として、この濁った世に生きています。蓮の花が泥に汚されないようにありたいものです。年配の方は母と思い、年上の方は姉と思い、年下の方は妹と思い、幼い方は子と思い、礼をもって敬いなさい。』特に心を込めてよく観察し、自分の頭から足まで内側を見つめなさい。あの身体に何がありましょうか。ただ汚れたもの、さまざまな不浄の種が満ちているだけです。こうしてその心を解き放ちなさい。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「修行者が情欲を離れようとするなら、草が火に遭うような心構えでいなさい。火が迫れば、すぐに身を引くように。修行者は愛欲を見たら、必ずそれを遠ざけなければならないのです。」

仏は言われた。「もし人が淫欲の煩悩に苦しみ、その心が治まらず、斧の刃の上に座り、自らの陰部を切り除こうとするならば、仏はその人にこう言うだろう。『陰部を断つよりも、心を断つがよい。心は長官のようなもの。もし長官が止まるなら、従者たちはみな静まる。邪な心が止まなければ、陰部を断ったところで何の益があろうか？ ただ命を落とすだけではないか』と。」仏は言われた。「世俗の逆さまな見方とは、このような愚かな人のことである。」

ある若い娘が恋人と固く約束を交わしたのに、相手が期日になっても現れず、彼女は後悔してこうつぶやいた。 「あなたの正体が分かったわ。想いから生まれた存在なのね。私が想わなければ、あなたは生まれなかったはずよ」 通りかかった仏陀はこの言葉を聞き、弟子たちに言われた。 「覚えておきなさい。これは迦葉仏の偈が、世間に流れ伝わったものだ」

お釈迦様はおっしゃいました。「人は愛し求める心から憂いが生まれ、その憂いから恐れが生まれます。愛し求める心がなければ憂いはなく、憂いがなければ恐れもないのです。」

お釈迦さまは言われました。 「修行の道を歩むことは、たとえば一人の兵士が万人の敵と戦うようなものです。鎧を着て、武器を手に取り、門を出て戦おうとするとき、心がおじけづき、勇気がくじけて、自ら退いて逃げてしまう者もいます。あるいは途中で引き返してしまう者、戦って死んでしまう者もいます。また、大勝利を得て国に戻り、高い位に昇る者もいます。 同じように、人がしっかりと心を保ち、鋭く進んでいき、世間の狂った愚かな言葉に惑わされなければ、悪を滅ぼし尽くし、必ず悟りを得ることができるのです。」

ある修行者が夜、経を誦しながら深く悲しみ、心に後悔と迷いが生じ、家に帰りたいと思った。仏がその修行者を呼んで尋ねられた。「あなたが家にいたとき、何をなさっていたのですか？」

答えて申しました：「いつも琴を弾いております。」 仏がお尋ねになりました：「弦が緩すぎるとどうなりますか？」 「音が出なくなります。」 「弦が張りすぎるとどうなりますか？」 「音が途絶えてしまいます。」 「緩急が程よく調っているとどうですか？」 「すべての音が調和し、美しく響きます。」 仏は修行者におっしゃいました：「修行もこれと同じです。心を程よく整え、調和させるならば、悟りの道は得られるのです。」

仏は言われた：「人が道を修めるのは、ちょうど鉄を鍛えるように、徐々に深く、垢を捨て去って、必ず良き器となる。学道もまた、次第に深まり、心の垢を除き、精進して道に近づくのである。急げば身は疲れ、身が疲れれば心は乱れ、心が乱れれば修行は退転し、修行が退転すれば罪を積むことになる。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「修行の道を歩むのも苦しみであり、歩まないのも苦しみです。ただ、人は生まれてから老いるまで、老いてから病むまで、病んでから死に至るまで、その苦しみははかりしれません。心の悩みは罪を積み重ね、生と死はとどまることなく続き、その苦しみは言葉では言い尽くせないほどです。」

仏はおっしゃいました。「人が三悪道を離れて人間として生まれることは難しいのです。すでに人間として生まれても、女を離れて男となることは難しいのです。すでに男となっても、六情が完全に備わることは難しいのです。六情がすでに備わっても、中国（仏法が盛んな地）に生まれることは難しいのです。すでに中国に身を置いても、仏道を奉じることに巡り会うことは難しいのです。すでに仏道を奉じても、道を備えた君主に巡り会うことは難しく、菩薩の家に生まれることは難しいのです。すでに菩薩の家に生まれても、心から三尊を信じ、仏の世に巡り会うことは難しいのです。」

仏が諸沙門にお尋ねになった：「人の命はどれほどの間にあるか？」 答えていう：「数日の間でございます。」 仏は言われた：「あなたはまだ道を極めるには至っていない。」

また一人の修行者に尋ねました。「人の命はどれほどの間にあるのか？」 その修行者は答えました。「食事をとるほどの短い間です。」 仏は言われました。「あなたはまだ真の道を会得していない。」

また、一人の修行者に尋ねました。「人の命はどれほどの間にありますか？」 答えました。「一息の間にあります。」 仏は言われました。「善い答えだ。あなたは真に道を歩む者と言えよう。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「弟子たちよ、たとえ私から数千里離れていても、私の教えを心に留めて実践するならば、必ず悟りに至ることができる。たとえ私のすぐそばにいても、心が邪な道に向かっているならば、決して悟りを得ることはできない。大切なのは実践することだ。近くにいても行わないならば、何の意味があろうか。」

お釈迦さまは言われました。 「人が道を求めるのは、まるで蜜を味わうようなものだ。中心も縁も、すべて甘い。私の教えも同じである。その意味するところはどこをとっても清らかで、実践する者は必ず道を得るだろう。」

仏陀はこう説かれました。 「修行の道を歩む者が、愛欲という根を抜くことができるのは、ちょうど糸に通した珠を一つ一つ外していくようなものだ。一つずつ取り外せば、いずれは終わりが来る。悪しきものが尽きたとき、人は悟りを得るのだ。」

仏は言われた：「修行者たちが道を歩むときは、まるで深い泥の中を進む牛のようにせよ。疲れ果てても左右を顧みず、ただ泥から抜け出して息をつこうと一心に進む。修行者よ、情欲を見る目も、その泥よりもはるかに危険なものと思え。まっすぐな心で道を念じれば、あらゆる苦しみから免れることができる。」

仏は言われた：「私は諸侯の位を旅人のように、金銀宝玉を小石のように、上質な絹をぼろ布のように見ている。」

四十二章経