維摩詰所說經菩薩品第四
於是，佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」彌勒白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於兜術天上，為諸天人講法語，說菩薩大人不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『卿彌勒！在一生補處，世尊所莂無上正真道者，為用何生得？彌勒！決用過去耶？當來耶？現在耶？去者生盡，未來無對，現在無住。如佛說冥生比丘曰：「是生是老是病是死，是終是始。」及未生與當生，此兩者非無生耶？由是論之，不從無生得最正覺。然則何用記？彌勒！決從如起耶？從如滅耶？夫如者，不起不滅。一切人皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。所記莂無上正真道者，則一切人為得決矣。所以者何？如者不稱為己，亦無他稱說。如彌勒成最正覺者，一切人民亦當從覺。所以者何？一切人民，當從覺道故。如彌勒滅度者，一切人民亦當滅度。所以者何？如來者，不捨眾人獨滅度也，必當滅度諸凡夫故。卿彌勒！與天人談，莫為非時。佛者無往，亦無還返。若，彌勒！此諸天人念欲見道，則為穿行；道不從身，不從正覺，亦不從意也。都滅哉！佛一切如化；無比哉！佛一切造業；無為哉！佛一切不惑；以斷哉！佛一切遠離；無欲哉！佛於諸受盛；不雜哉！佛都以一智兼；樂哉！佛眾所思樂；無言哉！佛諸著不著；住哉！佛以法情住；普入哉！佛自然如也；不二哉！佛二法已離；立哉！佛積誠信；等哉！佛如空等；無數哉！佛離起分處；知彼哉！佛眾意行知；上哉！佛諸入不貪；不會哉！佛近獄勞斷；聖師哉！佛以無比化將導一切；非現名哉！佛已諦見；無色哉！佛淨穢已離；順哉！佛本性已清；明哉！佛自然已淨；無受哉！佛眾網已裂；不多哉！佛諸法等覺；無喻哉！佛色好已捨；妙哉！佛所覺甚遠。』當其，世尊！說是法時，彼諸天眾二百天人皆得不起法忍，故我不任詣彼問疾。」
そこで、仏は弥勒菩薩に告げられた。「汝、維摩詰のもとへ行き、見舞いをせよ。」 弥勒は仏に申し上げた。「私は、彼のもとへ見舞いに行くことはできません。その理由はこうです。かつて私は兜率天で、天の人々のために法を説き、菩薩方々が退転しない境地について教えていました。その時、維摩詰が来て、私にこう言ったのです。『弥勒よ。あなたは一生補処の位にあり、世尊から無上正真道の記別を授かっていますが、その記別は、いったいどの生（過去・未来・現在）によって得られたのですか。弥勒よ。過去によってですか。未来によってですか。現在によってですか。過去の生はすでに尽き、未来の生はまだ定まらず、現在の生はとどまることがありません。仏が冥生比丘に「これが生であり、老いであり、病であり、死である。これが終わりであり、始まりである。」と説かれたように、まだ生まれていないものと、これから生まれるもの、この二つは、無生ではないでしょうか。このことから論じれば、無生から最高の悟りを得ることはありません。それならば、何によって記別があるというのですか。弥勒よ。記別は、「如」から起こるのですか、それとも「如」から滅するのですか。そもそも「如」とは、起こることも滅することもありません。すべての人も「如」であり、すべての法も「如」であり、すべての聖賢も「如」であり、そして弥勒も「如」なのです。あなたに記別された無上正真道とは、すなわち、すべての人がすでに記別を得たことを意味するのです。なぜなら、「如」は自分自身を称えることもなく、他者を称えることもないからです。もし弥勒が最高の悟りを成就するなら、すべての人々もまた、その悟りを得るはずです。なぜなら、すべての人は悟りの道を歩むべきだからです。もし弥勒が涅槃に入るなら、すべての人々もまた涅槃に入るはずです。なぜなら、如来は人々を捨てて独りで涅槃に入ることはなく、必ずすべての凡夫を涅槃へ導くからです。弥勒よ。天の人々と語るなら、時機を間違えてはいけません。仏には、行くこともなく、戻ることもありません。弥勒よ。これらの天の人々が道を見ようと願うなら、それは迷いの道を行くことになります。道は、身体から得られるものではなく、悟りから得られるものでもなく、また心から得られるものでもありません。すべてを滅しなさい。仏のすべては、幻のようなものです。比べるものなく、仏のすべては、縁起によるものです。作為なく、仏のすべては、惑わされることがありません。すでに断ち切られ、仏のすべては、遠く離れています。欲なく、仏はすべての執着を超えています。雑多でなく、仏はただ一つの智慧で全てを照らします。楽しく、仏は人々の思いのままに楽を与えます。言葉なく、仏はすべての執着を離れています。とどまり、仏は法のままに安住しています。すべてに入り、仏は自然に「如」のままです。二つでなく、仏はすでに二元性を離れています。確立し、仏は誠実さを積み重ねています。平等で、仏は虚空のようにすべてに平等です。数えきれず、仏は生起の基盤を離れています。知り尽くし、仏はすべての心の働きを知っています。優れて、仏はすべての感覚に執着しません。集まらず、仏は苦しみの牢獄を断ち切っています。聖なる師、仏は比べるものない教化で、すべてを導きます。名に現れず、仏は真理をはっきりと見ています。色なく、仏はすでに清浄と汚れを離れています。従順で、仏は本来の清らかな本性に従っています。明らかで、仏は自然に清らかです。執着せず、仏はすべての網を破っています。多くなく、仏はすべての法に等しく覚っています。比べるものなく、仏はすでに優れた姿への執着を捨てています。妙にして、仏の覚りは極めて深遠です。』 世尊よ。この法が説かれた時、その天の衆の中の二百の天人は、無生法忍を得ました。ですから、私は彼のもとへ見舞いに行くことはできません。」
佛告光淨童子：「汝行詣維摩詰問疾。」
仏は光浄童子に告げられた。「お前は維摩詰のもとへ行き、病気見舞いをしてきなさい。」
光淨白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出維耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士所從來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者，何所是？』言：『道場者，無生之心是，檢一惡意故；淳淑之心是，習增上故；聖賢之心是，往殊勝故；道意之心是，不忘捨故；布施之心是，不望報故；持戒之心是，得願具故；忍辱之心是，不亂眾人故；精進之心是，無退意故；禪思之心是，意行出故；智慧之心是，慧眼見故；慈心則是，為等意故；悲心則是，為忍苦故；喜心則是，以法樂樂人故；護心則是，為隨導捨著故；神通之心是，得六通故；惟務之心是，無恚怒故；滅心則是，度人民故；四思之心是，合聚人故；多聞之心是，從受成故；不生之心是，如自然觀故；道品法心是，不著數不墮故；諦心則是，諸世間報已不積故；緣起之心是，以不明不可盡至於老死皆無盡故；眾勞之靜是，佛從是最正覺故；眾生之心是，以人物自然故；諸法之心是，從空最正覺故；伏諸魔心是，以不傾動故；三界之場是，雖處不墮欲故；師子座場是，善勝無畏故；力無畏場是，一切無難故；三達之智是，無餘罣礙故；一意覺場是，一切智普具故。如是，仁者！菩薩若應諸度無極，如應化人，如應受法已，得本祠護不墮欲者，是為一切從佛心來，立於一切佛法矣。』當其，世尊！說是語時，有五百天與人發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」
佛告持人菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」
持人白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於室住，天魔波旬從玉女萬二千，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我室，稽首我足，與其眷屬共供養我已，於一面住。我意謂是天帝釋，讚言：『善來，拘翼！雖福應有，不當自恣。一切欲樂當觀非常，無強多失，當修德本。』魔言：『正士！受是！取此萬二千女，可備掃灑。』我言：『拘翼！無以此妖蠱之物，要我釋迦弟子，此非我宜。』時維摩詰來謂我言：『族姓子！莫於是起污意，是為魔來，嬈固汝耳，非帝釋也。』維摩詰言：『波旬！以此與我，如我應受，莫與釋迦弟子。』魔即恐懼，念：『維摩詰必不助我。』欲隱形去而不能隱，盡現其神，了不得去。而聞空中聲曰：『波旬！以玉女與之，乃可得去。』魔以畏故，強與玉女。維摩詰言：『魔以汝與我，今汝當發無上正真道意。』諸玉女言：『其已如是從道之教，發大道意者，當何以自娛樂？』答言：『汝等便發無上正真道意，有樂法之樂可以自娛，汝等得之不復樂欲樂也。』即問：『何謂法樂？』維摩詰言：『樂於喜不離佛，樂於諦聞法，樂常供養眾，樂不倚三界，樂於三界不嫉，樂知欲無常，樂觀種為毒蛇，樂隨護道意，樂安諸人物，樂以禮敬人，樂施諸所有，樂奉真人戒，樂忍調不忍，樂精進力知行德本，樂禪善行，樂智慧淵，樂廣宣佛，樂抑制魔，樂化塵勞，樂佛國淨，樂以相好合會教化，樂嚴道場，樂三脫門，樂泥洹道，樂入深法，不樂非時，樂習自然人，不樂怒不諦，樂習善友，樂遠惡友，樂於好喜，樂無有量道品之法，是為菩薩樂法之樂，而以自娛。』於是，波旬謂諸玉女：『我欲與汝俱還天上。』曰：『以我等與此居士，樂法之樂，我等甚樂，非復樂欲樂也。』波旬言：『可捨，居士！此諸玉女，已其所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣，汝便將去，使一切人遵承法行，所願皆得。』諸玉女即作禮而問言：『我當云何止於魔天？』維摩詰言：『諸姊！有天名曰無盡，常開法門，當從彼受。何謂無盡開法門者？譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩以道開導百千菩薩，其道意者，終不盡耗，而復增益，於是功德不以導彼彼故而有盡耗，是故名曰無盡常開法門。汝等當從其受。魔界無數天子玉女，未有可此道意如汝等者，於如來為有返復法。』為一切人說已，魔眷屬皆去，維摩詰所感動如是。世尊！故我不任詣彼問疾。」
佛告長者子善見：「汝行詣維摩詰問疾。」
善見白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔在諸父舍，盛祀大祀至于七日。時維摩詰來入祠壇謂我言：『長者子！不當祀祠如眾人祠。當祀法祠，何用是思欲祠為？』我問：『何如為法之祠祀？』維摩詰言：『其為祠者，無本行故，敬待眾人，是則法祠。為之奈何？謂：為佛事不斷慈，為人事不斷悲，為法事不斷喜，為慧力不斷護，為布施不斷檀，戒化人不斷律，知非我不斷忍，身意行不斷精進，惟道事不斷禪思，為博聞不斷智慧，若無施不斷惟空，行俗數中不斷無想，在所墮生不斷無願，護持正法不斷力行，以恩會人不斷壽命，知人如如不斷謙敬，堅其德本不斷命財，為六思念不斷其念，行六堅法不斷學意，修正受不斷淨命，行好喜不斷習真，斷意不生不斷愚人，為沙門不斷正性，善諷受不斷聞德，山澤受法不斷閑居，念生佛慧不斷宴坐，為一切勞不斷賢者，行地嚴飾相及佛國不斷分部福行，隨眾人行而為說法不斷分部智慧，斷眾勞厄諸不善法不斷分部一切德本，一切智覺一切善法具足不斷。以道品正法懷來一切，是為法之祠祀。菩薩立法祠者，為得祠祀，最偶之福，為世間上。』當其，世尊！說是法時，梵志眾中二百婆羅門發無上正真道意。我時甚自雅奇，得與正士高行者會，便解頸百千珠瓔以上之。不肯取。我言：『取是而有所悅，自可。』念昔者維摩詰乃取珠瓔，分作兩分，仍如祠舍，持一分與諸下劣國中貧者，又持一分奉彼頭波變如來、至真、等正覺。并見其眾及國土。頭波變(漢言固受)，其國名炎氣，皆見珠瓔懸彼國上，變成彼佛珠交露棚，既見是化，又聞其言：『如是仁人施者，得近如來，而上達嚫不以想，施貧亦等無若干念，有大悲意不望其報，惠此法祠，為具足已。』國中貧人見此變化，聞彼佛語，皆發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」如是，一切菩薩各稱其所說不任詣彼。