維摩詰所説経 (維摩詰所說經)

維摩経 菩薩品 第四

そこで仏は弥勒菩薩にお告げになりました。「あなたが維摩詰居士のもとへ行き、病を見舞いなさい」

弥勒菩薩は仏に申し上げました。 「世尊よ、私は彼のもとへ行って病を問うことはできません。なぜなら、かつて私が兜率天の天王とその眷属に、不退転の境地について説いていた時のことです。その時、維摩居士がやって来て私にこう言いました。

『弥勒よ、世尊はあなたに記別を授け、一生のうちに阿耨多羅三藐三菩提を得ると予言されました。では、どの生において記別を受けるのでしょうか。過去の生ですか？未来の生ですか？それとも現在の生ですか？

もし過去の生なら、過去の生はすでに滅びています。未来の生なら、未来の生はまだ来ていません。現在の生なら、現在の生はとどまることがありません。仏が説かれたように、『比丘よ、今この瞬間、あなたは生じ、老い、滅びている』のですから。

もし無生によって記別を受けるなら、無生とはすなわち正位です。正位の中には、記別を受けることも、阿耨多羅三藐三菩提を得ることもありません。それなのに、どうして弥勒は一生のうちに記別を受けるのでしょうか。

真如の生じることに基づいて記別を受けるのですか？それとも真如の滅することに基づいて記別を受けるのですか？もし真如の生じることに基づくなら、真如には生じることはありません。もし真如の滅することに基づくなら、真如には滅することはありません。

一切の衆生は皆、真如です。一切の法もまた真如です。聖者や賢者も真如です。弥勒に至るまでも真如です。もし弥勒が記別を受けるなら、一切の衆生もまた記別を受けるべきです。なぜなら、真如は二つではなく、異なることもないからです。

もし弥勒が阿耨多羅三藐三菩提を得るなら、一切の衆生も皆、得るべきです。なぜなら、一切の衆生はそのまま菩提の相だからです。もし弥勒が滅度を得るなら、一切の衆生もまた滅度を得るべきです。なぜなら、諸仏は知っておられる、一切の衆生は畢竟寂滅であり、それがそのまま涅槃の相であって、さらに滅するものはないと。

ですから、弥勒よ、このような法をもって諸天子を導いてはなりません。実のところ、阿耨多羅三藐三菩提の心を発する者もなく、また退転する者もないのです。弥勒よ、これらの諸天子に、菩提についての分別の見解を捨てさせなさい。

なぜなら、菩提は身によって得られるものではなく、心によって得られるものでもありません。

寂滅が菩提です。すべての相を滅するからです。 観ないことが菩提です。すべての縁を離れるからです。 行わないことが菩提です。憶念がないからです。 断じることが菩提です。すべての見解を捨てるからです。 離れることが菩提です。すべての妄想を離れるからです。 妨げることが菩提です。すべての願いを妨げるからです。 入らないことが菩提です。貪り執着がないからです。 順うことが菩提です。真如に順うからです。 住することが菩提です。法性に住するからです。 至ることが菩提です。実際に至るからです。 不二が菩提です。意と法を離れるからです。 平等が菩提です。虚空と等しいからです。 無為が菩提です。生・住・滅がないからです。 知ることが菩提です。衆生の心の行いを了知するからです。 会しないことが菩提です。諸入が会しないからです。 合わないことが菩提です。煩悩の習気を離れるからです。 処がないことが菩提です。形や色がないからです。 仮名が菩提です。名前が空だからです。 化の如きが菩提です。取ることも捨てることもないからです。 乱れないことが菩提です。常に自ら静かだからです。 善く寂しいことが菩提です。本性が清浄だからです。 取らないことが菩提です。攀縁を離れるからです。 異ならないことが菩提です。諸法が等しいからです。 比べるものがないことが菩提です。譬えることができないからです。 微妙であることが菩提です。諸法は知り難いからです。』

世尊よ、維摩居士がこの法を説いた時、二百人の天子が無生法忍を得ました。ですから、私は彼のもとへ行って病を問うことはできないのです。」

仏は光厳童子に告げられた。「そなたは維摩詰のもとへ行き、病を問うがよい。」

光厳は仏に申し上げました。 「世尊よ、私はあの方を見舞うにはふさわしくありません。そのわけは、思い起こせば、かつて私が毘耶離の大城を出たときのことです。ちょうど維摩詰が城に入ろうとしておられました。私はすぐに礼をして尋ねました。『居士、どちらからおいでですか』と。すると、こうお答えになりました。『私は道場から来た』と。私は尋ねました。『道場とは、どこにあるのですか』と。すると、お答えになりました。

『直心が道場である。偽りがないから。 実践が道場である。事を成し遂げるから。 深い心が道場である。功徳を増すから。 菩提心が道場である。誤りがないから。 布施が道場である。報いを求めないから。 持戒が道場である。願いが満たされるから。 忍辱が道場である。すべての衆生に対して心にわだかまりがないから。 精進が道場である。怠らず退かないから。 禅定が道場である。心が調えられるから。 智慧が道場である。すべての法をありのままに見るから。 慈が道場である。衆生を平等にみるから。 悲が道場である。疲れや苦しみに耐えるから。 喜が道場である。法を喜び楽しむから。 捨が道場である。憎しみと愛着を断つから。 神通が道場である。六通を成就するから。 解脱が道場である。背き捨てることができるから。 方便が道場である。衆生を教化するから。 四摂が道場である。衆生を摂取するから。 多聞が道場である。聞いた通りに行うから。 心を調えることが道場である。すべての法を正しく観るから。 三十七品が道場である。有為の法を捨てるから。 真理が道場である。世間を欺かないから。 縁起が道場である。無明から老死に至るまで尽きることがないから。 すべての煩悩が道場である。ありのままを知るから。 衆生が道場である。無我を知るから。 一切法が道場である。すべての法が空であることを知るから。 魔を降伏することが道場である。動揺しないから。 三界が道場である。向かうところがないから。 獅子吼が道場である。何も恐れないから。 力、無畏、不共法が道場である。あらゆる過ちがないから。 三明が道場である。残るわだかまりがないから。 一念にして一切法を知ることが道場である。一切智を成就するから。

このように、善男子よ。菩薩がもし、あらゆる波羅蜜をもって衆生を教化するならば、その行うところのすべて、足を上げることも下ろすことも、すべて道場から来たものであり、仏法に住しているのだと知るべきである』

この法を説かれたとき、五百人の天と人がみな、阿耨多羅三藐三菩提心を発しました。ですから、私はあの方を見舞うにはふさわしくありません」

仏は持世菩薩に告げた。「あなたが維摩詰のもとへ行き、病を尋ねてきなさい。」

持世は仏に申し上げました。 「世尊よ、私は彼のところへ見舞いに行くことはできません。なぜなら、思い起こせば昔、私が静かな部屋にいたときのことです。魔王波旬が一万二千の天女を従え、帝釈天のような姿で、音楽を奏で、歌い踊りながら、私のところにやって来ました。彼は眷属たちと共に、私の足を礼拝し、合掌して恭しく、傍らに立ちました。私は帝釈天だと思い、彼にこう言いました。『ようこそ、憍尸迦。福徳はおありでしょうが、欲望のままに振る舞うべきではありません。五欲が無常であることを観察し、善き根本を求め、身と命と財産において堅固な法を修めるべきです』 すると彼は私に言いました。『正士よ、この一万二千の天女を受け取って、掃除や給仕に使ってください』 私は言いました。『憍尸迦よ、このような正しくないものを、私のような沙門釈子に勧めないでください。これは私にふさわしくありません』 その言葉が終わらないうちに、維摩詰が来て私に言いました。『これは帝釈天ではありません。これは魔があなたを惑わそうと来たのです』 そしてすぐに魔に言いました。『これらの女たちを私にください。私が受け取るべきですから』 魔は驚き恐れ、こう思いました。『維摩詰は私を困らせようとしているのではないか』 魔は姿を消して逃げようとしましたが、消すことができませんでした。ありったけの神力を使っても、去ることができませんでした。 すると空中から声が聞こえました。『波旬よ、女たちを彼に与えなさい。そうすれば去ることができる』 魔は恐れたので、しぶしぶながら与えました。

その時、維摩詰は天女たちに言いました。 「魔王があなた方を私に与えた今、あなた方は皆、阿耨多羅三藐三菩提心を発すべきです」 そして、それぞれにふさわしい方法で説法し、菩提心を起こさせました。 さらに言いました。 「あなた方はすでに菩提心を起こしたのですから、法の喜びをもって自らを楽しませるべきであり、もはや五欲の楽しみにふけるべきではありません」 天女たちが尋ねました。 「法の喜びとは何ですか？」 答えました。 「常に仏を信じることを喜びとし、 法を聞きたいと願うことを喜びとし、 僧伽に供養することを喜びとし、 五欲を離れることを喜びとする。 五蘊を怨賊のごとく観じることを喜びとし、 四大を毒蛇のごとく観じることを喜びとし、 六入を空き家のごとく観じることを喜びとする。 菩提心を守り育てることを喜びとし、 衆生の利益をはかることを喜びとし、 師を敬い養うことを喜びとする。 広く布施を行うことを喜びとし、 戒律を堅く守ることを喜びとし、 忍辱と柔和を喜びとし、 善根を積み集めることに励むことを喜びとし、 禅定に乱れがないことを喜びとし、 煩悩の垢を離れた明るい智慧を喜びとする。 広大な菩提心を喜びとし、 衆魔を降伏させることを喜びとし、 諸々の煩悩を断つことを喜びとし、 仏国土を清浄にすることを喜びとし、 相好を成就するために、諸々の功徳を修めることを喜びとする。 道場を厳かにすることを喜びとし、 深遠な法を聞いても恐れないことを喜びとする。 三つの解脱門を喜びとし、時ならぬことを喜ばない。 同じ志を持つ者と親しむことを喜びとし、 志を同じくしない者の中にあっても、心に怒りやとらわれがないことを喜びとする。 悪知識からは離れ護ることを喜びとし、 善知識に親しむことを喜びとする。 心が喜び清らかであることを喜びとし、 無量の道品の法を修めることを喜びとする。 これが菩薩の法の喜びです」

そこで魔王波旬は侍女たちに告げました。「私はお前たちと一緒に天宮に帰りたい。」侍女たちは言いました。「私たちはこの維摩居士と共に法の喜びを味わい、とても楽しんでいます。もう五欲の楽しみには心ひかれません。」魔王は言いました。「居士よ、この女たちを手放してはどうか。すべての所有物を他者に施すこと、それが菩薩のあり方ではないか。」維摩詰は答えました。「私はすでに手放した。さあ、連れて行きなさい。すべての衆生が法の願いを満たすことができますように。」そこで侍女たちは維摩詰に尋ねました。「私たちはどうすれば魔宮にいながら修行できるでしょうか？」維摩詰は言いました。「姉妹たちよ、『無尽灯』という法門があります。あなたがたはこれを学ぶべきです。無尽灯とは、たとえば一つの灯が百千の灯をともし、暗闇がすべて明るくなり、その明かりが尽きることがないようなものです。同じように、姉妹たちよ、一人の菩薩が百千の衆生を導き、阿耨多羅三藐三菩提の心を起こさせるとき、その菩薩の求道の心も尽きることがなく、説く教えに従って自らも一切の善法を増していく。これを無尽灯と言うのです。あなたがたは魔宮に住んでいても、この無尽灯によって、無数の天子や天女に阿耨多羅三藐三菩提の心を起こさせなさい。それは仏の恩に報いることであり、また一切の衆生を大いに利益することなのです。」その時、天女たちは維摩詰の足に頭面礼して、魔王に従って宮殿に帰り、たちまち姿を消しました。世尊よ、維摩詰にはこのような自在の神力と智慧弁才があります。ですから、私は彼のもとへお見舞いに行く任には堪えません。

仏陀は長者子の善徳に告げられた。「汝、維摩詰のもとに赴き、病を問え。」

善徳は仏に申し上げた。 「世尊よ、私はあの方（維摩詰）のもとへ問疾に行くことはできません。なぜなら、昔、私が父の家で盛大な布施会を設け、すべての沙門・婆羅門、および諸々の外道、貧しい者、身分の低い者、孤児、乞食の人々を供養していた時のことを思い出すからです。 七日目の満願の時、維摩詰が会場にやって来て、私に言いました。 『長者の子よ、大いなる布施会は、あなたが設けたようなものであってはならない。法施の会とすべきである。このような財施の会に何の意味があろうか』 私は言いました。 『居士、法施の会とは何でしょうか』 彼は答えました。 『法施の会とは、前もなく後もなく、一瞬にして一切の衆生を供養することをいう。これが法施の会である』 私は言いました。 『それはどういうことですか』 彼は言いました。 『菩提心によって慈しみの心を起こし、衆生を救うために大悲の心を起こし、正法を護持するために喜びの心を起こし、智慧を摂するために捨てる心を行じること。 慳貪を摂するために布施波羅蜜を起こし、犯戒を教化するために持戒波羅蜜を起こし、無我の法によって忍辱波羅蜜を起こし、身心の相を離れることによって精進波羅蜜を起こし、菩提の相によって禅定波羅蜜を起こし、一切智によって般若波羅蜜を起こすこと。 衆生を教化して空を起こし、有為の法を捨てずして無相を起こし、生を受けることを示現して無作を起こし、正法を護持して方便力を起こし、衆生を度するために四摂法を起こし、一切を敬い仕えることによって慢心を除く法を起こすこと。 身・命・財に対して三堅法を起こし、六念の中において思念の法を起こし、六和敬において質直な心を起こし、正しく善法を行じて清浄な生活を起こすこと。 心清らかに歓喜して賢聖に近づき、悪人を憎まずして調伏の心を起こし、出家の法によって深遠な心を起こし、説かれた通りに行うことによって多聞を起こすこと。 諍いのない法によって閑静な処を起こし、仏の智慧に向かうことによって静座を起こし、衆生の束縛を解くことによって修行の地を起こすこと。 相好を具え、浄仏国土を成就するために福徳の業を起こし、一切衆生の心念を知り、応じて説法するために智の業を起こすこと。 一切の法を取らず捨てず、一相の門に入るために慧の業を起こし、一切の煩悩・一切の障害・一切の不善の法を断つために一切の善業を起こすこと。 一切の智慧、一切の善法を得て、一切の仏道を助ける法を起こすこと。 このように、善男子よ、これが法施の会である。もし菩薩がこの法施の会に住するならば、大いなる施主となり、また一切世間の福田となるのである』」

世尊よ、維摩詰がこの法を説いた時、婆羅門の大衆の中の二百人が、皆阿耨多羅三藐三菩提心を発しました。その時、私の心は清らかになり、かつてないことを嘆じました。そして維摩詰の足を礼拝し、すぐに価値十万にも及ぶ瓔珞を解いて捧げましたが、彼は受け取ろうとしませんでした。私は言いました。「居士よ、どうか必ずお受け取りください。ご随意にお使いください。」すると維摩詰は瓔珞を受け取り、二つに分け、一つをこの会の中の最も貧しい乞食に施し、もう一つをあの難勝如来に奉りました。すべての会衆は、光明の国土の難勝如来を見、また珠の瓔珞がその仏の上で四本の柱の宝台に変わり、四面が厳かに飾られ、互いに障げることのないのを見ました。その時、維摩詰は神通力を現した後、こう言いました。「もし施主が平等の心で、最も貧しい乞食に施すことが、如来の福田の相のようであり、分別なく、大悲に等しく、果報を求めないならば、これを具足した法施と言うのです。」城中の最も貧しい乞食は、この神通力を見、その説法を聞き、皆阿耨多羅三藐三菩提心を発しました。ですから、私は彼のもとへ行って病を問うことはできません。

このように、諸菩薩たちはそれぞれ仏に自らの縁を語り、維摩詰の言葉を称え述べて、皆「彼の所に赴いて病を問うことはできません」と申し上げました。

維摩経 上巻