維摩詰所説経 (維摩詰所說經)

維摩経　巻中

鳩摩羅什訳

文殊師利問疾品第五

その時、仏は文殊師利に告げられた。「そなたは維摩詰のもとへ行き、病を問うがよい。」

文殊師利菩薩は仏に申し上げました。 「世尊よ、あの方は本当に応対が難しい方です。 真理のあり方を深く見極め、法の要諦を巧みに説かれます。 弁舌は滞ることなく、智慧は何ものにも妨げられません。 すべての菩薩の修行法をことごとく知り、諸仏の秘蔵にも入らぬものはありません。 衆魔を降伏させ、神通力をもって自在に遊び、智慧と方便によって一切を渡り尽くされています。 とはいえ、仏の尊いお言葉に従い、あの方のもとへ見舞いに行きましょう。」

そこで、会場にいた菩薩たち、大弟子たち、帝釈天、梵天、四天王など、皆がこう考えました。「今、二人の大士である文殊師利と維摩詰が共に語り合うなら、必ず妙なる法を説くに違いない！」するとすぐに、八千の菩薩、五百の声聞、百千の天人たちが皆、彼らに従おうとしました。

そこで文殊師利菩薩は、多くの菩薩や大弟子たち、天界や人々の衆生たちに敬いの心で囲まれながら、毘耶離の大きな町へと入っていきました。

その時、長者である維摩詰は心に思いました。「今、文殊師利が大勢の人々と共に来られる！」

そこで、神通力によって室内を空っぽにし、すべての物を取り除き、侍者たちも去らせました。ただ一つの寝台だけを置き、病を理由に横たわっていたのです。

文殊師利がその家に入ると、部屋はがらんとしていて、何もなく、ただ一つの寝台に一人で横たわっていた。その時、維摩詰は言った。「ようこそ、文殊師利よ。来るという形なくして来られ、見るという形なくして見られる。」

文殊師利は言われました。「その通りです、居士よ。もし来たならば、もう二度と来ることはない。もし去ったならば、もう二度と行くことはない。なぜでしょうか？来るものには来るべきところがなく、去るものには去るべきところがないからです。見えるものは、もう二度と見ることはできません。さて、それはさておき、居士よ、この病はどうにか耐えられるでしょうか？治療は効果があり、悪化はしていないでしょうか？世尊は心を込めて、限りないご挨拶をなさいました。居士よ、この病は何が原因で起こったのですか？どれくらいの間続いているのですか？どうすれば消えるのでしょうか？」

維摩詰は言われた。 「無知から愛着が生じ、それゆえに私の病も生じるのです。すべての衆生が病んでいるから、私も病むのです。もしすべての衆生の病が滅びれば、私の病も滅びます。 なぜでしょうか。菩薩は衆生のために生死の世界に入ります。生死があれば病もあるのです。もし衆生が病から離れることができれば、菩薩ももはや病むことはありません。 たとえば、ある長者にただ一人の子がいるとします。その子が病めば、父母もまた病みます。もし子の病が癒えれば、父母の病も癒えるのです。 菩薩もまた同じです。あらゆる衆生を我が子のように慈しみます。衆生が病めば菩薩も病み、衆生の病が癒えれば菩薩の病も癒えるのです。 また、『この病は何に起因するのか』と言えば、菩薩の病は大悲によって起こるのです。」

文殊菩薩がお尋ねになりました：「居士よ、この部屋にはどうして侍者が一人もいないのですか？」

維摩詰は言われた。「諸仏の国土もまた、すべて空である。」

また尋ねました：「何をもって空とするのですか？」

答えて言う：「空をもって空とす。」

また尋ねました：「空は何のために空なのですか？」

お答えします：「分別を離れた空ゆえに、空であるのです。」

また尋ねました：「空は分別できるものでしょうか？」

お答えします。「分別もまた空なのです。」

また尋ねました：「空はどこに求めるべきでしょうか？」

答えはこうです。「六十二の見解の中に求めなさい。」

また質問がありました。「六十二見はどこに求めればよいのでしょうか？」

答えよう。「このことは、諸仏の解脱（悟りの境地）のうちにこそ求めなさい。」

また問う。「諸仏の解脱は、どこで求めるべきでしょうか。」

答えよう。あらゆる衆生の心の働きの中に求めるべきである。また、あなたが「なぜ従者がいないのか」と問うたが、あらゆる魔王や外道たちこそ、私の従者なのである。なぜなら、魔王たちは生死（迷いの世界）を楽しむが、菩薩は生死の中にあってもそれを捨てず、外道たちは様々な見解（偏った考え）を楽しむが、菩薩は様々な見解に動じることがないからである。

文殊師利（もんじゅしり）が申し上げました。「在家（ざいけ）の方よ、その病とはどのような様相をしているのでしょうか。」

維摩詰が言いました。「私の病には形がなく、見ることはできません。」

また問う。「この病は、身体と結びついているのか。それとも心と結びついているのか。」

答え：体が合わさっているのではありません。体というものは互いに離れているからです。また、心が合わさっているのでもありません。心は幻のようなものだからです。

さらに問う。「地・水・火・風の四大のうち、どの要素が病を起こす根源なのでしょうか？」

答えました。「この病は地の元素によるものではなく、地の元素を離れたものでもありません。水・火・風の元素もまた同じです。衆生の病は四大元素から生じますが、その病があるゆえに、私もまた病んでいるのです。」

維摩詰が答えました。「自分の身は必ず滅び、決して永遠ではないと伝え、苦しみに対しては恐れず勇気を持って耐え抜くように励ますべきです。さらに、病気が治ったなら、決して心を腐らせてはいけません。菩薩としての誓いを忘れず、命あるものすべてを救い続ける大切さを説くのです。

維摩詰が言いました。「（病気の菩薩を慰めるには、）体は無常であると説いても、体への嫌悪を説いてはいけません。体は苦しみであると説いても、涅槃への執着を説いてはいけません。体に我はないと説いても、衆生を導くことを教えなさい。体は空であり静かであると説いても、究極の消滅を説いてはいけません。過去の罪を悔いるよう説いても、過去に執着することを説いてはいけません。自分の病を通して、他の人の病を哀れみなさい。過去世の数え切れない劫の苦しみを覚り、すべての衆生を利益することを心にかけなさい。積んで来た善行を思い起こし、清らかな命を念じて、憂いや悩みを起こさず、常に精進しなさい。医王となって、様々な病を治療しなさい。菩薩はこのように病める菩薩を慰め、励まし、喜びを与えるべきなのです。」

文殊師利が言いました。「在家の尊者よ、病にかかった菩薩は、どのようにして心を調えるべきでしょうか。」

維摩詰が言いました。 「病を抱える菩薩は、このように考えるべきです。 『今、私のこの病は、すべて過去世の妄想や心の迷い、様々な煩悩から生じたものであり、実体のあるものではない。では、いったい誰が病を受けるというのか？なぜかといえば、この身体は地・水・火・風の四大が集まってできたものであり、仮に名づけて“身”と呼んでいるにすぎない。四大に主体はなく、身にも“我”はない。また、この病の起こりは、すべて“我”への執着によるものである。だからこそ、“我”に執着してはならない。』 病の根本を知れば、『我』という考えや『衆生』という考えは除かれます。次に、『法』という考えを起こし、このように思うべきです。 『ただ様々な要素（法）が集まって、この身を構成しているにすぎない。生じるのはただ法が生じるのであり、消え去るのはただ法が消え去るのである。また、これらの法は互いに知り合うことなく、生じる時に“私が生じる”とは言わず、消える時に“私が消える”とも言わない。』 病を抱える菩薩は、この『法』という考えさえも消し去るために、こう思うべきです。 『この“法”という考えもまた、迷いである。迷いこそが大きな災いである。私はそこから離れなければならない。』 では、何をもって離れるのか？『我』と『我がもの』を離れることである。では、どのように『我』と『我がもの』を離れるのか？それは、二つのものに分ける考え（二法）を離れることである。では、どうやって二法を離れるのか？内と外を思わず、すべての法を平等に見ることである。では、平等とは何か？『我』と『涅槃』が等しいことである。なぜか？我と涅槃、この二つは共に“空”だからである。何をもって空とするのか？ただ名前だけのものであるから空なのだ。このように、この二つの法には定まった性質はない。この平等を体得すれば、もはや余計な病はない。ただ“空”という病があるのみだが、その“空”という病もまた空なのである。 病を抱える菩薩は、何にも捉われることなく、すべての感覚（受）を受け入れつつも、仏の教えを完全に身につけるまでは、感覚を消し去って悟りの境地に安住してはならないのです。」

もし身体に苦しみがあるならば、悪い境遇にいる生きとし生けるものに思いを馳せ、大きな慈しみの心を起こしなさい。『私はすでに心を整えたのだから、他のすべての生きとし生けるものも整えるべきである。病気そのものを取り除くのであって、病があるという見解まで否定してはならない。病の根本を断ち切るために、教え導くのだ。』

では、病の根本とは何か？それは「執着すること」である。執着があるからこそ、それが病の根本となるのである。何に執着するのか？それは三つの世界（欲望・形・無形の世界）である。

では、どのようにして執着を断つのか？「得るものは何もない」と観じることによってである。もし得るものが何もなければ、執着は生じない。では、「得るものは何もない」とはどういうことか？それは「二つの見解」から離れることである。何が二つの見解か？内側の見解（私という執着）と外側の見解（物事への執着）である。これらを離れることこそが、得るものがないという状態である。

文殊師利よ、これが病気を抱える菩薩が心を整える方法である。老い・病・死の苦しみを断つために、これが菩薩の目指す悟り（菩提）なのである。もしこのように修行しなければ、自らの修行は知恵ある利益をもたらさない。たとえば、強い敵に打ち勝ってこそ勇者と呼ばれるように、老いや病や死も共に乗り越える者こそ、菩薩と呼ばれるので

病ある菩薩は、さらにこのように思うべきです。「私のこの病も、真実ではなく実体もない。衆生の病も、また真実ではなく実体もない。」と。このように観じる時、もし衆生に対して愛見（執着を伴う慈悲）から大悲を起こしたならば、すぐにそれを捨て去るべきです。なぜなら、菩薩は客塵の煩悩を断ち切って大悲を起こすものだからです。愛見の悲しみは、生死に疲れ厭う心を生じさせます。しかし、これを離れることができれば、疲れも厭いもなく、生まれるところすべてにおいて、愛見に覆われることがありません。生まれることに束縛がなければ、衆生のために説法して束縛を解くことができます。仏が仰ったように、「自ら束縛されている者が、他人の束縛を解くことはありえない。しかし、自ら束縛のない者が、他人の束縛を解くことは可能である。」と。ゆえに菩薩は束縛を生じさせてはなりません。 では、何が束縛であり、何が解脱でしょうか。禅定の味わいに執着することが、菩薩の束縛です。方便によって生まれることが、菩薩の解脱です。また、方便のない智慧は束縛であり、方便ある智慧は解脱です。智慧のない方便は束縛であり、智慧ある方便は解脱です。 では、方便のない智慧の束縛とは何か。菩薩が愛見の心をもって仏土を荘厳し、衆生を成就させようとしながら、空・無相・無作の法において自己を調伏すること、これを方便のない智慧の束縛といいます。 では、方便ある智慧の解脱とは何か。愛見の心をもたずに仏土を荘厳し、衆生を成就させ、空・無相・無作の法において自己を調伏しながら、疲れも厭いもないこと、これを方便ある智慧の解脱といいます。 では、智慧のない方便の束縛とは何か。菩薩が貪欲・瞋恚・邪見などの煩悩に留まりながら、さまざまな徳の根本を植え育てること、これを智慧のない方便の束縛といいます。 では、智慧ある方便の解脱とは何か。貪欲・瞋恚・邪見などの煩悩を離れて、さまざまな徳の根本を植え育て、それを阿耨多羅三藐三菩提に回向すること、これを智慧ある方便の解脱といいます。 文殊師利よ、病ある菩薩は、このように諸法を観じるべきです。さらに、身を無常・苦・空・非我と観じること、これを智慧と名づけます。身に病があっても、常に生死の中にあって一切の衆生を益し、決して厭き嫌わないこと、これを方便と名づけます。また、身を観じるに、身は病を離れず、病は身を離れず、この病もこの身も、新しくもなく古くもないと知ること、これを智慧と名づけます。たとえ身に病があっても、永遠に滅尽することなく、衆生のために働き続けること、これを方便と名づけます。

文殊師利よ、病める菩薩はこのように心を調伏すべきである。調伏した心に執着せず、また調伏していない心にも執着してはならない。なぜなら、もし調伏していない心に執着するならば、それは愚かな者の行いである。もし調伏した心に執着するならば、それは声聞の行いである。ゆえに菩薩は、調伏した心にも、調伏していない心にも執着すべきではない。この二つの行いを離れることが、菩薩の行いなのである。

生死の世界にあっても、けがれた行いをせず、涅槃に住しながらも永遠に滅び入ることがない。これが菩薩の行いである。凡夫の行いでもなく、聖者の行いでもない。これが菩薩の行いである。けがれた行いでもなく、清らかな行いでもない。これが菩薩の行いである。魔の行いを超えていながら、あらゆる魔を調伏する姿を示す。これが菩薩の行いである。一切の智慧を求めながら、時ならぬ求めをしない。これが菩薩の行いである。すべてのものは生じないと観じながら、悟りの位に安住しない。これが菩薩の行いである。十二縁起を観じながら、さまざまな邪見の中に入っていく。これが菩薩の行いである。すべての生きとし生けるものを救いながら、それに愛着しない。これが菩薩の行いである。遠く離れた境地を喜びながら、心身の滅尽に頼らない。これが菩薩の行いである。三界を行じながら、法の本性を損なわない。これが菩薩の行いである。空を行じながら、多くの善の根を育てる。これが菩薩の行いである。無相を行じながら、生きとし生けるものを救う。これが菩薩の行いである。無作為を行じながら、身体を受けて現れる。これが菩薩の行いである。無起を行じながら、あらゆる善い行いを起こす。これが菩薩の行いである。六波羅蜜を行じながら、生きとし生けるものの心と心の働きをことごとく知る。これが菩薩の行いである。六神通を行じながら、煩悩を尽くし尽くさない。これが菩薩の行いである。四無量心を行じながら、梵天の世界に生まれることに貪着しない。これが菩薩の行いである。禅定・解脱・三昧を行じながら、禅定によって生まれる世界に従わない。これが菩薩の行いである。四念処を行じながら、身体・感受・心・法から永遠に離れない。これが菩薩の行いである。四正勤を行じながら、心身の精進を捨てない。これが菩薩の行いである。四如意足を行じながら、自在な神通力を得る。これが菩薩の行いである。五根を行じながら、生きとし生けるものの根の利鈍を分別する。これが菩薩の行いである。五力を行じながら、仏の十力を喜んで求める。これが菩薩の行いである。七覚支を行じながら、仏の智慧を分別する。これが菩薩の行いである。八正道を行じながら、量り知れない仏の道を喜んで行じる。これが菩薩の行いである。止観という助けとなる法を行じながら、究極的に寂滅に堕することがない。これが菩薩の行いである。すべてのものは生じもせず滅びもしないと行じながら、相好をもって自らの身体を飾る。これが菩薩の行いである。声聞や縁覚の威儀を現しながら、仏法を捨てない。これが菩薩の行いである。すべてのものの究極の清らかな相に従いながら、それに応じてさまざまな身体を現す。これが菩薩の行いである。すべての仏国土が永遠に寂しく空のようであると観じながら、さまざまな清らかな仏国土を現す。これが菩薩の行いである。仏の悟りを得て法輪を転じ、涅槃に入りながらも、菩薩の道を捨てない。これが菩薩の行いである。

この言葉が語られた時、文殊師利菩薩に従っていた大衆の中の八千人の天子たちが、皆、阿耨多羅三藐三菩提心を発しました。