正法華経 (正法華經)

正法華経 巻第十

西晋・月氏国・三蔵竺法護訳

観世音普門品 第二十三

そこで無尽意菩薩は、座を立って右の肩をあらわにし、ひざまずいて両手を合わせ、仏の前に進み出て申し上げました。「尊き世尊よ、どうして『光世音』と名づけられたのでしょうか。その意味はどのようなものなのでしょうか。」

仏は無尽意菩薩に告げられた。「この善男子よ、もし衆生が数えきれないほどの苦しみや災難に遭い、限りない苦悩を受けることがあっても、ただ光世音菩薩の名を聞くだけで、たちまち解脱して悩みがなくなる。それゆえに『光世音』と名づけるのである。

もしこの名を受け持って心に思い続けるならば、仮に大火が山野を焼き尽くし、百千の草木や林、家屋を焼き払うような災難に遭い、身を火の中に落とすことがあっても、光世音の名を聞けば、火はたちまち消えるであろう。

もし大河や急流に落ちて恐怖に陥っても、光世音菩薩の名を呼び、一心に帰依すれば、その威神の力によって守られ、溺れることなく、安らかに救い出されるであろう。

もし大海に入り、百千億の衆生が貴賤さまざまにいて、海の深い淵の底ない底を探って金銀や珠玉、宝珠、水晶、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎魄などを採って、船に宝物を満載することがある。もし風が吹いてその船を黒山のうねる波間に流し去り、あるいは鬼の境界を経て魔竭魚に遭遇することがあっても、その中の一人がひそかに心に光世音菩薩の功徳と威神を念じて、その名号を称えるならば、皆すべての患難から解脱し、その仲間とともに救い渡られて、諸々の魔や邪鬼の災難に遭わない。それゆえに『光世音』と名づけるのである。」

仏陀はこうお告げになりました。「善男子よ、もし怨敵や強盗が危害を加えようとして迫ってきたなら、ただちに観世音菩薩の名号を唱え、心から帰依しなさい。そのとき、賊が持つ刀や杖はたちまち砕け、その手は上がらず、自然と慈悲の心が生じるでしょう。

また善男子よ、この三千大千世界が鬼神や邪悪な霊たちで満ちていて、それらが人を悩まそうとしていたとしても、一心に観世音菩薩の名を呼べば、それらは自然に調伏され、勝手に害をなすことはできません。悪心も生じず、邪な見方をすることもありません。

もし人が罪を犯した場合でも、あるいは罪がなくても、悪人によって官憲に捕らえられ、体を縛られ、手枷・足枷をはめられ、鎖をつながれ、牢獄に閉じ込められ、拷問を受けるような苦しみにあっても、一心に帰依し、観世音菩薩の名号を唱えるならば、速やかに解脱を得て、牢獄の門は開かれ、外に出ても妨げる者は誰もいません。このようなわけで、この菩薩を『光世音（観世音）』と名付けるのです。」

仏は言われた。「そのとおりです。善き家の方々よ、光世音（観世音）の境地は、その威神力と功徳が計り知れないものがあります。その光輝はこのように限りなく、それゆえに『光世音』と名づけられたのです。」

仏が尽意（じんい）に告げられた：「仮に、善き家の子よ、この三千大千世界に、盗賊や怨みによる害をなす者たちが満ち満ちていて、彼らが武器や刀、刃、槍、戟（ほこ）を手に持ち、多くの民を殺そうとしているとしよう。一人の商人の一団が、ただ独りでその道を通りかかり、貴重な宝を携えている。導師（リーダー）は恐れおののき、心の中で思う——『ここには盗賊が多く、私の宝を奪い、命を危険にさらすかもしれない。何か知恵を巡らせて、この難儀から逃れ、危害に遭わないようにせねば。』そして、商人たちに言う——『恐れるには及ばない。皆で心をひとつにし、声を揃えて、観世音菩薩の威神の力（いじんのちから）を称えなさい。そうすればすぐに守護が来て、恐れのないようにしてくれるだろう。心から帰依（きえ）すれば、この難儀から逃れられ、賊の害に遭うことはないだろう。』商人たちはこれを聞き、皆で教えのとおりにし、声を揃えて観世音の名を称え、命を懸けて帰依し、この恐怖の難から逃れたいと願った。その名を称えるや否や、賊は退却し、敢えて触れようとしなかった。商人たちは解脱し、永遠に恐怖がなくなった。観世音菩薩の威徳（いとく）と境地は、このように崇高であり、偉大である。ゆえに『光世音』と呼ぶのである。」

仏は再び無尽意菩薩に告げました。「もし学人がいて、婬・怒・癡が盛んであっても、光世音菩薩に稽首歸命すれば、婬・怒・癡は休まり、無常・苦・空・非身を観じて、一心に定を得ます。もし女人で、子姓のない者が、男を求め女を求めて光世音に歸依すれば、たちまち男女を得ます。一心に精進して自ら歸命する者は、世々端正で顔貌は比べるものがなく、見る者はみな歡喜し、生まれる子姓には威相があり、人々に愛され願い楽して見たがられ、多くの徳本を殖やして罪業を為しません。その光世音の威神功德と智慧の境界は、このように巍巍たるものです。その名を聞く者は、至るところどこへ行ってもついに虚妄ならず、邪害に遭わず、無上の道德果実を得、常に諸仏・真人・菩薩・高徳正士に遇い、逆人や無反復の者と会うことがありません。もし名を聞いて執持し懷抱すれば、功德は無量で稱載できません。もし六十二億江河沙の諸菩薩等を供養し、これらの諸菩薩が、みな現在して等しく慈心を行うようにさせたとします。もし族姓子女が、その形壽を盡くして、衣被・飲食・床臥具・病瘦醫薬、一切の安んずる所を供養したならば、福は多いでしょうか、多くはないでしょうか。」

無盡意菩薩が申し上げました。「実に多いことでございます、世尊よ。計り知ることはできません。それはなぜかと申しますと、これらの菩薩方は、数え切れないほどの億という単位でも表せず、たとえを用いることもできないほどだからでございます。」

仏は言われた。「たとえこれらの限りない菩薩たちに供養したとしても、一人の光世音（観世音）に帰依し、頭を下げて礼をし、その名号を心に保ち口に唱えることには及ばない。その功徳ははるかに勝れているのだ。ましてや、さらに供養するならばなおさらである。また、六十二億のガンジス河の砂の数ほどの菩薩たちに供養し、その名号を保ち唱えたとしても、この二つの功徳を比べると、その差は億百千劫の長い時間を経ても尽きることがなく、決して同等にはならない。それゆえに、この方を『光世音』と名付けるのである。」

そこで無尽意菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「光世音（観世音）菩薩は、どのような因縁によってこの忍土（娑婆世界）に遊び、どのように説法されるのでしょうか。その志願とは何でしょうか。また、その行いが至るところの法、善巧方便の境地とは、どのようなものなのでしょうか。」

仏は言われた。「善き家の子よ。観世音菩薩が遊行する世界では、ある時は仏の身を示して教えを説き、ある時は菩薩の姿形を示して経を説き衆生を導く。ある時は縁覚、ある時は声聞、ある時は梵天や帝釈天の像を示して教えを説く。ある時は乾闥婆の像を示す。鬼神を救いたい時は鬼神の像を示し、尊貴な者を救いたい時は尊貴な者の像を示す。あるいは大神妙天の像を示し、あるいは転輪聖王が四天下を教化する像、あるいは特別な姿、あるいは羅刹の姿、あるいは将軍の姿、あるいは沙門や梵志の姿、あるいは金剛神、隠士、独居する仙人、童子の姿を示す。観世音菩薩は諸仏の国を遊行し、様々な姿を普く示し、その状況に応じて変化して一切の衆生を導き救うのである。ゆえに善き家の子よ。一切の衆生は皆、観世音菩薩を供養すべきである。その善き家の子が赴くところ、恐怖のある者はすべて畏れを除かれ、すでに無畏を得て皆が安らかになり、それぞれが喜び楽しむ。それゆえに、この忍土（娑婆世界）に遊ぶのである。」

そこで無盡意菩薩は、自分の身に着けていた百千の宝の瓔珞（ようらく）を解いて、光世音菩薩に捧げて言いました。「どうか正士よ、この法の供養を受け取ってください。」しかし光世音菩薩は、自分の持っている特別な宝の瓔珞があったので、なかなか受け取ろうとしませんでした。その時、無盡意菩薩は再び光世音菩薩に言いました。「どうか私を哀れんで、この時に受け取ってください。どうか拒まないでください。」その時、光世音菩薩は心の中で考えました。「この宝は必要ない。」しかし無盡意菩薩が言いました。「どうか諸天、龍、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人そして非人までも哀れんでください。宝の瓔珞をお受け取りいただけたら、それを二つに分けましょう。一つは能仁如来に捧げ、もう一つは衆宝如來、至真、等正覚に捧げて、宝の寺に供養いたしましょう。」その一族の子は、すべての人のために、このような理由から、神通力と変化をもって忍世界に遊び、救わないところがありませんでした。

そのとき、持地菩薩が座を立って、仏の前に進み出て申し上げました。「もし誰かが、光世音（観音）の行う功徳の根本を聞くならば、その人は決して虚しくはなりません。代々安らかで、限りない智慧に至るでしょう。その光世音の神通力と変化は、あまねく悟りの道に及び、その示す威神力は尽きることがありません。」

仏がこの普門の教えを説かれたとき、その集まりの中の八万四千人が、比べるもののない悟りを求める心を起こした。