新譯大乘起信論序
新訳・大乗起信論序
夫聲同則應、道合自隣，是以法雄命宗賴宣揚乎法子、素王垂範假傳述乎素臣，蓋德必不孤、聖無虛應矣。《起信論》者，大乘之祕典也。佛滅度後五百餘年，有馬鳴菩薩出興于世，時稱四日、道王五天，轉不退輪、建無生忍，銘總持之智印、宅畢竟之真空，受波奢付囑、蒙釋尊遠記，善說法要、大啟迷津，欲使群生殖不壞之信根、下難思之佛種，故造斯論。其為論也，示無價寶、詮最上乘，演恒沙之法門惟在方寸、開諸佛之祕藏本自一心，遣執而不喪其真、存修而亦忘其相，少文而攝多義、假名而會深旨，落落焉晈智月於淨天、滔滔焉注禪河於性海，返迷歸極莫不由之。此論東傳總經二譯，初本即西印度三藏法師波羅末陀此云真諦，以梁武帝承聖三年歲次癸酉九月十日，於衡州始興郡建興寺，共揚州沙門智愷所譯。此本即于闐國三藏法師實叉難陀齎梵文至此，又於西京慈恩塔內獲舊梵本，與義學沙門荊州弘景崇福法藏等，以大周聖曆三年歲次癸亥十月壬午朔八日己丑，於授記寺與《花嚴經》相次而譯，沙門復禮筆受，開為兩卷。然與舊翻時有出沒，蓋譯者之意，又梵文非一也。夫理幽則信難，道尊則魔盛，況當劫濁尤更倍增，故使偏見之流，執《成唯識》誹毀此論真妄互熏，既形於言遂彰時聽，方等甘露翻為毒藥。故經云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。豈可輒以凡心貶量聖旨。夫真如者物之性也，備難思之業用、蘊不空之勝德，內熏妄法令起厭求，故《勝鬘經》云：由有如來藏，令厭生死苦、樂求涅槃。又經云：闡提之人，未來以佛性力故，善根還生，如彼淨珠能清濁水。是勝義之常善，異太虛之無記，故經云：佛性常故非三世攝，虛空無故非三世攝。豈執事空以齊真理？夫論妄者，依理故迷真性、隨流為妄漂動，故經云：隨其流處有種種味。又《楞伽經》云：如來藏為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。《密嚴經》云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。雖在纏而體淨，不變性而成迷，故經云：然藥真味停留在山，猶如滿月。又云：雖處五道受別異身，而此佛性常恒不變。若言真不熏妄、妄不熏真，真妄兩殊，豈會中道？故梁《攝論》云：智障極盲暗，謂真俗別執。今則真為妄體、妄假真成，性相俱融一異雙遣，故《密嚴經》云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。聖教明白，何所致疑？良由滯相而乖真、尋末而棄本，言越規矩、動成戲論，自貽聖責深可悲哉。余少小以來專心斯論，翫味不已、諷誦忘疲，課拙傳揚二十餘遍，雖未究深旨而麁識文意，以為大乘明鏡莫過於此。幸希宗心之士時覽斯文，庶日進有功。聊為序引云爾。
声が同じなら共鳴し合い、道が合えば自然に親しくなる。それゆえ、法の雄（仏陀）は宗旨を確立するにあたり、法の子（菩薩）の宣揚に頼り、素王（孔子）は規範を示すにあたり、素臣（賢臣）の伝達によった。徳は決して孤立せず、聖人は虚しく応じることはないのである。
『起信論』は、大乗の秘典である。仏陀が入滅されてから五百余年後、馬鳴菩薩が世に現れ、当時は四日と称され、その道は五天竺を統べ、不退の法輪を転じ、無生忍を成就した。総持の智印を刻み、畢竟の真空に安住し、波奢（脇尊者）から付嘱を受け、釈尊の遠き記別を蒙り、法の要を善く説き、迷いの津を大いに開き、衆生が壊れざる信の根を育て、不可思議な仏の種を下すことを願って、この論を造られたのである。
この論は、無価の宝を示し、最上の乗り物を説き、恒沙の法門を演説してただ方寸にあり、諸仏の秘蔵を開いて、本来ただ一心に基づくことを示す。執着を断ちながら真実を失わず、修行を保ちながらその相を忘れ、文は少なくして多くの義を収め、仮の名を用いて深い旨にかなう。ああ、智慧の月は浄天に皓々と照り、禅河は性海に滔滔と注ぐ。迷いを返して極に帰すること、これによらないものはない。
この論が東に伝わってから、翻訳は総べて二度行われた。初本は西インドの三蔵法師波羅末陀（真諦と訳す）が、梁の武帝の承聖三年（甲戌年）九月十日に、衡州始興郡の建興寺において、揚州の沙門智愷と共に訳したものである。今のこの本は、于闐国の三蔵法師実叉難陀が梵文を持ってここに至り、さらに西京の慈恩塔内で旧梵本を得て、義学の沙門である荊州の弘景、崇福寺の法蔵らと共に、大周の聖暦三年（癸亥年）十月八日に、授記寺において『華厳経』と相次いで翻訳し、沙門復礼が筆受し、二巻に開いたものである。しかし、旧訳と比較すると、時に出入りがある。これは訳者の意図によるものであり、また梵文も一つではないからである。
そもそも理が幽かであれば信じ難く、道が尊ければ魔も盛んである。ましてや劫濁の時には、なおさら倍加する。それゆえ、偏見の徒が『成唯識論』に執着して、この論が真妄互いに熏習すると説くことを誹謗し、言葉となって出るや、当時の人々の耳に入り、方等の甘露がかえって毒薬とされてしまった。ゆえに経典には「唯仏と仏とのみ、諸法の実相を究め尽くすことができる」と説かれている。どうして軽々しく凡心をもって聖旨を貶めることができようか。
真如とは、物の本性である。不可思議な業用を備え、不空の勝れた徳を内に含み、内から妄法を熏習して厭離と欣求を起こさせる。ゆえに『勝鬘経』に「如来蔵があるがゆえに、生死の苦を厭い、涅槃を楽求する」と説かれている。また、経典には「一闡提も、未来に仏性の力によって善根が再び生じる。それは清浄な珠が濁水を清めるようなものである」とある。これこそ勝義の常善であって、太虚のような無記とは異なる。ゆえに経典には「仏性は常であるから三世に摂せられず、虚空は無であるから三世に摂せられない」と説かれている。どうして事の虚空に執着して真理と同一視できようか。
妄を論じれば、理に依って真性に迷い、流れに随って妄として漂い動く。ゆえに経典には「その流れるところに随って種々の味がある」と説かれている。また『楞伽経』には「如来蔵が無始の虚偽の悪習に熏習されて、識蔵と名づけられる」とあり、『密厳経』には「仏は如来蔵を説いて阿頼耶と名づける。悪慧は知ることができない。蔵すなわち頼耶識である」とある。たとえ煩悩の纏いの中にあっても、その体は清浄であり、性を変えて迷いとなることはない。ゆえに経典には「しかるに薬の真味は山に留まり、満月のようである」とあり、また「五道に処して別異の身を受けても、この仏性は常恒にして変わらない」とある。
もし「真は妄を熏習せず、妄は真を熏習しない」と言い、真と妄が全く異なるなら、どうして中道にかなうことができようか。ゆえに梁の『摂論』には「智障は極めて盲暗である。これは真と俗を別物として執着することをいう」とある。今、真は妄の体であり、妄は真によって成り立つ。性と相は共に融和し、一と異は共に遣わされる。ゆえに『密厳経』には「如来の清浄蔵は、世間の阿頼耶である。金と指輪とのように、展転して差別がない」とある。聖教は明白である。どうして疑うことがあろうか。まことに相に滞って真実に背き、末を尋ねて本を棄て、言葉は規則を越え、動けば戲論となり、自ら聖者の責めを招く。深く悲しむべきことである。
私は幼少の頃から専らこの論に心を注ぎ、玩味することやまず、諷誦して疲れを知らず、拙いながらも伝え広めること二十数回に及んだ。まだ深い旨を究めてはいないが、おおよその文意は理解した。大乗の明鏡として、これに勝るものはないと考える。願わくは宗心の士は時にこの文を覧て、日々進んで功あることを望む。とりあえず序引としてこのように述べる。