大乗大集地蔵十輪経 (大乘大集地藏十輪經)

大乘大集地蔵十輪経 有依行品 第四の一

その時、金剛蔵菩薩マハーサットヴァは、大衆の中から座を立ち、仏の足に額を触れて礼拝し、片方の肩を露わにして、右膝を地につけ、合掌して敬虔に、詩句をもって問いかけた。

その時、仏は金剛蔵菩薩摩訶薩に告げて言われた。「よきかな、よきかな。善男子よ。あなたは今、無量の生きとし生けるものたちを利益し安楽にし、天・人・阿修羅などのために大いなる意義と利益をもたらそうとして、如来にこのような深い意味を問うたのです。あなたはよく聞き、よく考えなさい。私はあなたのために詳しく説き明かしましょう。」

金剛蔵菩薩が申し上げました。「はい、世尊よ。ぜひともお聞かせください。」

仏陀は言われた。「善き男子よ、十種類の者が生死を輪廻しながらも、人間として生まれることは難しい。その十種類の者とは何か。第一に、善い根を植えない者。第二に、福徳の業を修めない者。第三に、煩悩に染まり続ける者。第四に、悪友に従って行動する者。第五に、来世の苦しみの報いを見ようとせず、恐れない者。第六に、激しい貪欲を持つ者。第七に、激しい怒りを持つ者。第八に、激しい愚かさを持つ者。第九に、心が乱れている者。第十に、誤った見解を固守する者。このような十のよりどころなき行いの原因によって、衆生は根本的な罪を犯し、戒律を破り、悪い世界に落ちる。

では、十の『よりどころなき行い』とは何か。それは、わが教えにおいて出家した者の中に、修行の実践は壊れているが志は壊れていない者がいる。また、志は壊れているが実践は壊れていない者がいる。実践と志の両方が壊れている者もいる。戒律は壊れているが見解は壊れていない者がいる。見解は壊れているが戒律は壊れていない者がいる。戒律と見解の両方が壊れている者もいる。実践、志、戒律、見解のすべてが壊れていないにもかかわらず、ただ悪友の力に頼って、よりどころなき行いをする者がいる。また、善友の力に頼って行動するものの、愚かでまるで羊のように鈍く、様々な事柄を一切分別できず、善友が善悪の法について説いても、理解できず、記憶できず、善悪の意味を悟ることができず、その因縁によりよりどころなき行いをする者がいる。様々な財宝や道具に対して常に満足せず、それらを追い求める因縁により、心が乱れてよりどころなき行いをする者がいる。様々な病に苦しめられ、様々な祭祀や呪術を求める因縁により、よりどころなき行いをする者がいる。このような十のよりどころなき行いの原因によって、衆生は根本的な罪を犯し、現世において聖者や賢者の器となることができず、戒律を破り、悪い世界に落ちるのである。」

「善男子よ。もし修行者で、修行は破っても意欲は失わず、ある無依行の因に遇って根本罪を犯した者でも、深く恐れ恥じてそれを捨て、繰り返し悪行を為さない者がいる。如来はその者のために、『道を汚す沙門』があると説く。なぜなら、その者は重い悪業を為した後、すぐに告白して隠さず、恥じて懺悔するからである。そのような慚愧と懺悔によって、罪は除かれ、相続が永く断たれ、再び為さなくなる。たとえ一切の沙門の法事から追放され、一切の沙門の資具を受用することを許されなくても、その者が三乗において法器となる故に、如来は慈悲をもって、あるいは声聞乗、あるいは縁覚乗、あるいは無上乗の法を説く。その者は、次の第二、第三の生において、正しい願力と善き友の力により、過去の全ての悪業の障りを消滅させる。ある者は声聞乗の果を証し、ある者は縁覚乗の果を証して涅槃に入り、ある者は広大で甚深な無上乗の理に悟入する。戒は破っても見解は破らない者も、同じであると知るべきである。」

もしある有情（補特伽羅）が、意欲（意楽）は劣っているが実践（加行）はしっかりしている場合、如来はその人のために、四つの梵住（慈悲喜捨の修行）を説かれます。その人は声聞乗の器、あるいは縁覚乗の器です。

修行者であっても、努力の実践と心のあり方の両方が不十分な者は、どのような教えの道に対しても、正しく受け入れる器とはなりえません。そのような者たちの利益のため、如来は布施の功徳を称え讚えられたのです。

もしある者が、戒律は保たれているが見解が破れているならば、如来はその者の利益のために、縁起の法を説いて悪しき見解を捨てさせ、現世において声聞の法、または縁覚の法に入らせ、あるいは後の世において悟りを得させるのである。

もし、ある衆生（ほっか）が戒律も見解も共に壊れているなら、その人は聖なる教えにおいても器となることはできません。如来はそのような人々を利益するために、布施を称賛してお説きになったのです。

もしある衆生が、修行の実践、心の向き方、戒律、見解を損なうことなく保っているけれども、ただ悪友の力に頼って行動しているなら、如来はその衆生を利益するために、十善業道を称賛して説かれる。

ある人々は、たとえ善き友に従い努力していても、愚かでまるで羊のように、善法と不善法を理解することができません。そのような者のために、如来は読誦を勧められました。 また、様々な貪りの病に苦しめられ、様々な見解の迷いにとらわれている人々のために、如来は解脱を求める者には、生死を超える声聞乗の四聖諦を説き、断見に執着する者には縁起の法を称賛し、常見に執着する者には、三界のあらゆる生存が、陶工のろくろのように巡り続けて尽きることなく、無常であることを説かれました。

「善男子よ。如来が説くところの名称や言葉、音声には、虚しく無駄なものは一つもない。すべては有情を成熟させるためのものである。それゆえ、如来の説かれた正法を謗り、有情の正法の眼を壊す罪は、五無間罪や類似の無間罪など、無量の重罪を超えるものである。

もし、私が一切の有情を利益し安楽にするために説いた正法――すなわち、声聞乗に依って説かれた正法、縁覚乗に依って説かれた正法、あるいは大乗に依って説かれた正法――を、たとえ一つの偈に至るまで、誹謗し、妨げ、覆い隠し、埋没させるならば、その者は『正法を謗る者』と呼ばれ、また『八聖道を破壊する者』と呼ばれ、また『一切の有情の正法の眼を壊す者』と呼ばれることを知るべきである。

このような人は、自ら大いなる無利益の行を身につけるとともに、一切の有情にも大いなる無利益の行を習わせるのである。この人は、無慚の僧に依り頼み、このように如来の正法を謗り毀つのである。」

さらに、善男子よ。四種の僧がある。その四つとは、第一に勝義僧、第二に世俗僧、第三に啞羊僧、第四に無慚愧僧である。

「勝義僧とは何か。仏世尊、あるいは諸々の菩薩摩訶薩の衆で、その徳が高く尊く、一切の法について自在を得た方々、独覚、阿羅漢、不還、一来、預流——この七種の補特伽羅は勝義僧に含まれる。また、在家の相を持ち、髪や鬚を剃らず、袈裟を着けず、一切の出家別解脱戒を受けておらず、すべての羯磨・布薩・自恣も行われていないが、聖法を得て聖果を得ている有情も、勝義僧に含まれる。これが勝義僧である。」

「世俗の僧とは何かというと、髪やひげを剃り、袈裟をまとい、出家の戒律を具えて生きる人のことです。これが世俗の僧です。」

「啞羊僧とは何かというと、根本的な罪や戒律の違反とそうでないことの区別がわからず、軽い罪と重い罪の区別も知らず、さまざまな小さな過ちを犯しても、それを告白して懺悔する方法を知らない者のことである。愚かで鈍く、微細な罪に対してもその重大さを見ず、恐れもせず、賢い善き人に依って生きることもない。また、ときどき多くの教えを聞き、賢明な人のもとを訪ねて親しく仕えることもせず、繰り返し敬意をもって『何が善いのか、何が善くないのか、何が罪となるのか、何が罪とならないのか、何を修行すれば素晴らしいのか、何を行えば悪いのか』と問うこともない。このような人々はすべて啞羊僧の仲間に含まれ、これを啞羊僧というのである。」

「では、『恥知らずの僧』とは何かというと、命をつなぐために、私の教えに帰依して出家を願う者たちのことだ。出家した後、受けた別解脱戒（個々の戒律）をすべて破り、恥じる心も愧じる心もなく、未来に受ける苦しみの報いを見ることも恐れることもない。心の中は腐敗し、汚れたカタツムリや貝のようであり、犬のような行いをし、常に虚言を好み、真実は一つもない。物惜しみし、嫉妬深く、愚かで、おごり高ぶり、三つの優れた業（布施・持戒・修定など）から遠ざかり、利益や供養、敬われ名誉を得ることに執着する。また、六つの感覚の対象（色・声・香・味・触・法）にふけり、淫らなことを好み、欲望の対象である色・声・香・味・触の境地を愛する。このようなすべての人は、恥を知らない僧の仲間に含まれ、正しい教えをそしり毀つ。これが『恥知らずの僧』と呼ばれるのである。」

「善男子。勝義僧の中には、勝道の沙門に含まれる者もいる。勝道とは、八支聖道に依って、自ら一切の煩悩の激流を渡り、他者をも渡すことができるものを言う。これは具体的には何かというと、仏世尊、独覚、そして阿羅漢たちである。この三種類の補特伽羅（人）は、すでに一切の有の支分の眷属を離れているので、勝道と名付けられる。また、菩薩摩訶薩たちは、他者の縁に頼ることなく、一切の法について智慧の見解に障りがなく、一切の有情を摂受し利楽する。これらもまた、勝道の沙門に含まれるのである。」

勝義僧と世俗僧について、その中には示道沙門に含まれる者もいます。もし別解脱戒を成就し、真の凡夫であり、世間の正見を具えている者がいるならば、その者は記説と変現の力によって、広く他の人々に諸々の聖道の法を説き明かすことができます。このような補特伽羅（有情）は、最も下劣な示道沙門と呼ばれます。預流果（入流）を証得した補特伽羅は、第二とされます。一来果を証得した補特伽羅は、第三とされます。不還果を証得した補特伽羅は、第四とされます。また、菩薩摩訶薩（大菩薩）の衆があります。これは第五とされ、初地から第十地に住し、さらに最後の有身（最後の生）に安住する者までを含み、これらはすべて示道沙門に含まれます。

もし人が別解脱の戒律を成就していれば、その行いは清らかに満ち溢れています。これはすべて、「命道の沙門」に含まれます。道によって生きることから、命道と名づけられます。また、菩薩（摩訶薩）たちは、すべての生きとし生けるものを摂受し、利益し、安楽を与えようとして、六波羅蜜を満たす修行をします。これもまた、命道と呼ばれます。

このように、勝道・示道・命道の三種の沙門（修行者）は、世の中における真実の福田（功徳を生む場）と呼ばれます。その他の沙門は「汚道」と名づけられますが、真実とは言えなくても、福田の中に数えられるのです。

もし、恥を知らず、清らかな僧侭（そうじん）の集いから追放されるべき「死体」のような者がいるならば、その者は私の正しい教えと戒律において、真理を受け入れる器（うつわ）ではありません。私はその者を師とは呼ばず、その者もまた私の弟子ではありません。

しかし、たとえそのような恥知らずの僧侭であっても、私（釈迦）を師と仰ぎ、私の舍利（舎利）や像に対して深い敬いと信仰を持ち、私の教えや僧侭、聖者が愛する戒律を深く敬い信じるならば、その者は自ら悪しき邪見に執着せず、他者にも執着させません。さらに、私の教えを広く他者に説き、称賛し、毀（そし）ることはありません。常に正しい願いを起こし、犯した罪を繰り返し厭い捨て、告白して懺悔するならば、多くの業の障りも消し去ることができるのです。

そのような人は、仏・法・僧の三宝と聖なる戒律を信じ敬う力によって、九十五種の外道の衆よりも数百倍も勝れています。速やかに涅槃の境地に入ることはできなくとも、輪廻を転ずる聖王でさえ及ばないのです。ましてや、それ以外の様々な迷える者たちが比べられるものではありません。

このような理由から、如来は一切の有情（生きとし生けるもの）の、様々な業とその報いの違いを観察された上で、次のように説かれたのです。

「わが教えにおいて、髪やひげを剃り、袈裟をまとう者を、私は決して王族や貴族などが侮辱したり罰したりすることを許さない。もし出家した者を侮辱したり罰したりするならば、その者が受ける罪の報いは、先に広く説いた通りである。」

また、わが教えに従って世俗を離れ、家を捨てて出家し、髪やひげを剃り、赤い袈裟をまとう者は、過去・未来・現在のすべての仏の、慈悲による守護と意念の対象となる。その威儀や姿、また身にまとう袈裟もまた、過去・未来・現在のすべての仏・世尊によって、慈悲深く守護されているのである。

それゆえ、髪やひげを剃り、赤い袈裟をまとう出家者を軽んじ、毀る（そこなう）ことは、すなわち過去・未来・現在のすべての仏・世尊を軽んじ、毀ることとなる。

このような因縁により、智慧ある者、あらゆる苦しみを厭い恐れ、人天（人間や天界）の安楽や涅槃の楽しみを求める者は、世俗を捨てて出家し、髪やひげを剃り、袈裟をまとう者を軽んじ、毀ってはならないのである。

「恥を知らない僧侶たちがいて、戒律を破りながらも、三乗の賢聖の器となることができない。彼らは自ら悪しき邪見に固執し、他人にも同じ邪見を抱かせる。そして、彼らは自分たちこそ『真の善き王族』『真の善きバラモン』『真の善き役人』『真の善き在家信者』『真の善き沙門』『真の善き長者』『真の善き商人』『真の善き奴隷の生まれ』であると称し、男も女も、『世の中に父母は存在しない』『善業や悪業による報いなどない』『聖なる道の悟りを得る者はいない』『すべてのものは原因なく生じる』と説く。

ある者は『色界は永遠であり、壊れることはない』と主張する。 ある者は『無色界は永遠であり、壊れることはない』と主張する。 またある者は『外道が説く苦行の法こそ究極の清浄を得る道である』と主張する。」

「ある者はこう主張する。『声聞乗のみが究極の清浄を得ることができ、独覚乗も大乗もそうではない』と。そして、声聞乗に対してのみ信心と敬いを持ち、称賛し、説き明かして示す。一方、独覚乗と大乗に対しては、誹謗し、軽んじ、妨げ、隠し、流布させない。またある者はこう主張する。『独覚乗のみが究極の清浄を得ることができ、声聞乗も大乗もそうではない』と。そして、独覚乗に対して信心と敬いを持ち、称賛し、説き明かして示す。一方、声聞乗と大乗に対しては、誹謗し、軽んじ、妨げ、隠し、流布させない。またある者はこう主張する。『大乗のみが究極の清浄を得ることができ、声聞乗も独覚乗もそうではない』と。そして、大乗の教えに対して、自ら信心を生じ、他者にも信心を生じさせ、自ら敬い、他者にも敬わせ、自ら称賛し、他者にも称賛させ、自ら書き写し、他者にも書き写させ、自ら読誦し、他者にも読誦させ、自ら聴聞し受容し、他者にも聴聞させ受容させ、自ら思惟し、他者にも思惟させる。そして、他者の有情が法の器であろうとなかろうと、そのすべてに対して、微細で非常に深遠な大乗の教えの意味を広く説き、開示し、解説する。一方、声聞乗と独覚乗に対しては、誹謗し、軽んじ、妨げ、隠し、流布させない。自らは信心を生ぜず、他者が信心を生じるのを妨げ、自らは敬わず、他者が敬うのを妨げ、自らは称賛せず、他者が称賛するのを妨げ、自らは書き写さず、他者が書き写すのを妨げ、自らは読誦も聴聞も受容も思惟もせず、他者の読誦、聴聞、受容、思惟を妨げ、三乗の教えの意味を広く説き、開示し、解説することを喜ばない。」

ある人は主張します。「ただ布施（ほどこし）を修めることだけで、究極の清らかさを得られる。戒律（かいりつ）も忍辱（にんにく）も、智慧（ちえ）も必要ない」と。 またある人は主張します。「ただ戒律を守ることだけで、究極の清らかさを得られる。布施も忍辱も、智慧も必要ない」と。 またある人は主張します。「ただ忍辱を修めることだけで、究極の清らかさを得られる。布施も戒律も、智慧も必要ない」と。 またある人は主張します。「ただ精進（しょうじん）を修めることだけで、究極の清らかさを得られる。布施も戒律も、忍辱も智慧も必要ない」と。 またある人は主張します。「ただ静慮（じょうりょ／瞑想）を修めることだけで、究極の清らかさを得られる。布施も戒律も、忍辱も精進も智慧も必要ない」と。 またある人は主張します。「ただ智慧（般若）を修めることだけで、究極の清らかさを得られる。布施も戒律も、忍辱も精進も、瞑想さえも必要ない」と。 またある人は主張します。「ただ様々な世間で学ぶ技芸（ぎげい）や知識を身につけることだけで、究極の清らかさを得られる」と。

あるいは、「様々な崖からの投身、火中への飛び込み、断食などの修行のみを実践すれば、究極の清らかさが得られる」と主張する者もいます。

「善男子よ、このように破戒の悪行の苾芻であり、法の器ではない者は、さまざまな方法で真の善き法の器であるもろもろの有情たちを誑かし惑わせて、悪しき見に執着させます。彼らは倒れた諸々の悪見によって、真の善き刹帝利王をはじめ、真の善き戍達羅などに至るまで、男であれ女であれ、その持つ清らかな信、戒、聞、捨、慧を壊してしまいます。刹帝利を旃荼羅に変え、さらには茷舎や戍達羅などを旃荼羅に変えてしまいます。この法の器ではない破戒の苾芻、そして刹帝利の旃荼羅などの師と弟子は、ともに善根を断ち、ついには無間地獄に堕ちることになります。」

「善男子よ。たとえば人の死体が膨れ上がり、腐って臭気を放つと、見に来る者はみなその臭いに熏され、腐臭のする死体に近づき触れる者は、あるいはそれと交わり遊ぶことによって、みな臭い汚れに染まってしまいます。同じように、真に善なるクシャトリヤの王、さらには真に善なるシュードラなどが、男であれ女であれ、戒を破り悪行をなす非法の器である僧に親しみ、あるいは交わり遊び、あるいは共に住み、あるいは共に事業をなせば、その悪見の臭い汚れに染まってしまいます。まさにそのようにして、それらの真に善なるクシャトリヤの王、さらには真に善なるシュードラなどが、男であれ女であれ、清らかな信・戒・聞・捨・慧を退失し、旃荼羅の師と弟子となって、ともに善根を断ち、ついには無間地獄に堕ちることになるのです。

大乗大集地蔵十輪経 巻第五