○無得無說分第七
(無上菩提之理，本來無相，當體空上，無物可得，無言可說也。)
須菩提！於意云何(至)皆以無為法而有差別。
【註】耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具。豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無。非有非無，乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法，即是無上菩提之別名。乃自然覺性，不假人為者也。或云：有為法，世間法也。無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別。則有為亦本于無為，分箇有無，所謂差別也。世人多以無為二字，認作灰心槁形，一無所為。此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言。差別，不同也。又參差，分別也。(按差別，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本註，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差。就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差義，則二音皆可通讀，不必拘也。)
【講】前章既云不應取法，當如筏喻。猶恐須菩提未透徹故，又設問曰：汝之意云何？如來無上菩提法，果有所求而得之於己耶？抑以此法有所說而教之人耶？須菩提云：如我心中悟佛所說之義，則知無上正等正覺之法，亦強名耳。求之了不可得，本無定有之法，實此名也。即如來所說，但為覺悟眾生，隨機設教，不得已而有言。亦無定有之法，如來可據而說也。如來之法，無定名，亦無定說者，其故何也？盖如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，則馳於外求。可以心傳，而不可以言授。一有言說，則泥於文辭。皆不可也。是法也，若執以為法，微妙莫測，有而不有，法何所在？非法也，若執以為非法，隨感即應，無而不無，何在非法？又非非法也，而謂可以定名定說歟？所以然者何也？法本於無，惟無故妙也。此一切賢聖，雖先後遠近之不同，皆不能外無以為法。但所見有淺深，作用有隨機，而差別不同耳。