金剛經正解卷下
○究竟無我分第十七
(分為四節。究，推究。竟，窮盡也。無我即是無四相，而但云無我者，四相皆因我相而生，無我即無四相也。究竟無我有二義，一是自然體，直下究竟本無我體是也。一是勉然法，詳究到盡處，只是無我是也。經因自然體而示人以勉然法，與中庸明則誠義相似。)
爾時須菩提白佛言(至)阿耨多羅三藐三菩提心者。
【講】爾時，須菩提聞佛不可思議之言，復問佛云：是經所重者，發菩提心也。若善男子、善女人，果能發此心，究竟云何應住而不遷？至於妄幻心，云何降伏而不動？佛告之曰：菩提心者，本來自有，當體現成，原為人所同具。只因眾生蔽於塵染，不能滅度，而取捨人我，紛擾此心者多矣。當生如是滅度眾生心，我應滅度一切眾生。如煩惱、妄想、貪、瞋、癡心，種種四生之類，皆為點破喚醒，一一除滅而度脫之。既滅度一切眾生已，則智慧觀照，息妄還真。一切眾生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同歸寂滅，無有一眾生實是我滅度之者。此何以故？蓋學道菩薩，一留度生之心而不化，則四相未除，妄想現前，迷惑本性，即非菩薩矣。所以然者，何也？不惟度生非實，即發心亦非實法。求發心之我，尚不可得，況度生之我耶？菩薩以發菩提心得名，心本空寂，其發菩提心，不過自悟自修，自度度人，實無有法得發此阿耨多羅三藐三菩提心。可知發心是因眾生而名，無法發心，乃真實義也。
須菩提！於意云何(至)當得作佛，號釋迦牟尼。
【註】如來，佛自謂也。授，付也。記，誌也。佛以心印相傳曰授記。梵語釋迦，此云能仁，謂心性純全，含容一切也。梵語牟尼，此云寂默，謂心體本寂，動靜不遷也。寂默為體即是如，能仁為用即為來。先釋迦而後牟尼者，攝用以歸體也。先如而後來者，從體以起用也。總是一箇真性，加號則為釋迦牟尼，通稱則為如來，又為佛。佛者，大覺也，不從形相言也。形相佛因，設化眾生，隨緣應迹耳。應化事，詳首卷。
【講】佛呼須菩提反問云：汝聞我說，實無有法發菩提心者，於汝意中云何？若菩提心有法可得，則如來宜先得之矣。昔日如來為菩薩時，於然燈佛所，可曾有法得菩提不？須菩提言：不也，世尊！如我解佛所說，實無有法發菩提心之義，則知佛於然燈佛所，無有法得無上菩提也。蓋佛於本師處，乃自性自悟，非有秘密之法傳授而得。佛深契須菩提之言，故重許之云：如是，如是！須菩提！果是實無有法，如來得無上菩提也。若使有法而如來得無上菩提者，然燈佛當舉法以傳於我，則不與我，止授記云：汝於來世，當得作佛，號為釋迦牟尼。以實無有法而得無上菩提，是故然燈佛與我授記，因作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。此外更無付囑也。
何以故如來者即諸法如義(至)為非大身。是名大身。
【註】如來者，真性之稱。遍虗空法界而常自如，隨所感而應現，是如來即諸法如義之謂。諸，眾也。法者，處事之方。如義者，謂真性本來自如。其見之於諸法者，皆自然而然，來為應迹，去無留滯，如如不動之義也。
於是中者，謂菩提體中，即真性中也。
【講】此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得，未達法身不屬因果，既以無所得破之矣。猶恐未悟，故直示之曰：何故言菩提無所得耶？以如來者，非有相之稱，乃是諸法常體如如之義耳。若有人不知如來是諸法中之真如義，而言別有法名，如來得此無上菩提。須菩提！實無有法，佛得無上菩提。蓋佛自得之，非有法以得之也。故如來所得無上菩提，其於是中，一法不立，無相可求，不可認以為實；無法不備，為諸相之體，不可認以為虗。唯是無實無虗之故，如來所說一切法，皆是不著四相，不染六塵，發明真性之理，用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉？然法固不可廢，而亦不可執也。即所言一切法者，不過指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。須菩提！所言一切法者，有而非實有，譬如人身長大。人身雖長且大，果真為長大乎？須菩提深契佛旨，答云：如來說人身長大者，不過形軀色相，一時假合，即非真實大身，是虗名為大身而已。知大身非身，則知諸法非法。
須菩提！菩薩亦如是(至)如來說名真是菩薩。
【註】梵語菩薩，此云覺眾生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不實也。作是言者，指下文而言，謂我滅度眾生也。我當莊嚴佛土，此佛土謂佛剎。上如來說莊嚴佛土，此謂佛之心土。通達者，見得十分透徹也。無我者，無有我見也。法，理也。真菩薩，謂造到無我地位，即正等正覺，故云真也。
【講】佛說大身，不為真實，固矣。然不獨大身也，須菩提！菩薩之名為覺眾生者，其不實亦如是也。蓋真性中，本無眾生，祇因業緣現相，由我相立而成四相，則眾生並從業緣中現。反之，真性了無可見。若菩薩自言：我當滅度無量眾生。則是有心除滅，分別眾生。我相未離，而反自增障，即不得名為菩薩矣。此何以故？菩薩雖以佛法滅度眾生得名，但真性中，惟無上菩提，本無眾生可度，又何有背可據？實無有法滅度眾生，以名為菩薩也。是故佛所說一切法，不過隨機順應，開導眾生，以悟本性，豈有法相之見哉？無我、人、眾生、壽者之四相矣。不特法無相見也，夫上求佛果，下化眾生，皆菩薩事也。既求佛果，則當嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言：我當以七寶五采，莊飾嚴整佛之剎土。是著於有相，豈足名為菩薩？何以故？如來所說莊嚴佛土者，非為外貌粉飾，乃即心佛土也。心土無相，本來清淨，云何莊嚴？菩薩六塵不染，清淨長存，不作莊嚴相，非莊嚴中有妙莊嚴焉，是則名為莊嚴也。度生嚴土，皆非實有，此真無我法也。我前言無上菩提，其說雖多，總是無我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人與眾生、壽者，緣我而有，勢必執其有法、有滅度、有莊嚴，何得名為菩薩乎？若菩薩通達無我法者，我尚無有，何更有法？人法兩空，湛然清淨，此如來說名真是菩薩矣。