大方広総持宝光明経 (大方廣總持寶光明經)

大方広総持宝光明経 巻第一

西天中インド摩伽陀国那爛陀寺伝教大師三蔵賜紫沙門臣法天奉詔訳

このように私は聞きました。

あるとき、世尊は王舎城の霊鷲山におられ、大比丘の大衆、百千の人々と共におられた。彼らは一切の白法を円満し、大師子吼をなし、智慧は無量であり、大いなる善利を得ていた。また、諸々の菩薩摩訶薩の大衆も共におられた。その名は次のとおりである：

その時、普賢菩薩摩訶薩は、大衆の集う中で、座より立ち上がり、仏陀の足を礼拝し、このように申し上げました。「世尊よ、法界とはどのように知るべきでしょうか。」

仏は言われた。「善男子よ、この法界には自性がなく、それを知る者もいない。なぜならば、善男子よ、それは虚空のごとく、あらゆる戯論を離れ、しかも戯論を離れているわけでもなく、取ることも捨てることもなく、自性があるわけでもなく、自性がないわけでもなく、またどこにも存在しないからである。善男子よ、それゆえに法界はこのように知られるべきである。」

その時、普賢菩薩が再び仏に申し上げました。

「世尊よ、法界はどのように住するべきでしょうか。」

仏は言われた：「善男子よ、場所さえも存在しないのに、どうして住まうことがあろうか。善男子よ、この法界は思いも及ばず、言葉でも表せず、自性がなく、誰も理解することはできない。善男子よ、その法界の本性は知ることも見ることもできないのだ。」

普賢菩薩が再び仏に申し上げました：「世尊よ、菩提とは一体いくつあるのでしょうか？」

仏は言われた：「善き男子よ、菩提には無量の相があり、測り知ることができない。」

普賢菩薩がお尋ねになりました。「世尊、法界とはいったいどのように区別されるのでしょうか？」

仏は言われた：「善男子よ、法界は本来、分別のないものである。」

普賢菩薩がお尋ねになりました。「世尊、もし法界が分別できないものであるならば、どうして凡夫である衆生がそれを理解することができるのでしょうか？」

仏は言われた。「善男子よ、分別ある者は、すなわち一切の愚かで迷える衆生であり、無分別なるものに分別を生じさせる者である。」

普賢菩薩が仏に申し上げました。「世尊よ、如来の悟りはこのように深遠で、微妙であり、理解することが難しいものです。」

仏は言われた：「善き男子よ、その通り、その通りだ！あなたの言うとおりである。」

仏はまた告げられました。「善男子よ、菩提とはすなわち一切の法であり、あらゆる戯論を離れている。ゆえに、分別は存在しないのです。」

その時、会衆の中にいた妙吉祥童子も座席から立ち上がり、仏足に頭を垂れて礼拝し、仏に申し上げました。「世尊よ、どうか私たちのために、この宝光明総持法門をお説きください。」

仏は言われた。「善き男子よ、今、そなたはあらゆる法の海である弁才菩薩摩訶薩にお尋ねなさい。彼がそなたに説いてくださるでしょう。」

そこで妙吉祥童子は、如来の御前にて、両手の指を合わせて掌を合わせ、仏に申し上げました。「世尊よ、如来は一切の智をそなえ、一切を見通されるお方。どうしてお説きにならないのですか？」

仏は言われた：「善男子よ、このような大菩薩摩訶薩がいるゆえに、如来は説かないのである。」

妙吉祥は申し上げました。「まことにその通りでございます、世尊よ。如来はなぜご自身でお説きにならないのでしょうか？私たちを見捨てられるのですか。」

仏はおっしゃいました。「善男子よ、私は有情界を捨て去るからではないのです。善男子よ、かの菩薩摩訶薩の説かれた比較が不可思議であることを示そうとするがゆえなのです。」

その時、妙吉祥童子は再び仏に申し上げました。 「世尊よ、どうか如来の大いなる慈悲をもって、この宝光明総持法門をお説きください。」

仏は言われた。「善男子よ、汝が今この普賢菩薩摩訶薩に問うのは、必ずや汝のためにこの法門を説かれるであろう。善男子よ、知るがよい、この菩薩摩訶薩の智慧は無量であることを。」

妙吉祥は言った。「如来よ、もし私に彼の普賢菩薩摩訶薩にお尋ねすることをお許しくださるなら、今こそお尋ねいたします。」

仏は言われた：「妙吉祥よ、あなたはすでに微塵のような三昧の境地を得ているのに、なぜ如来に尋ねるのですか？」

妙吉祥は申し上げました。「世尊よ、私はただ一仏が説かれた法のみならず、すべての如来が説かれた真如の実性をも、今この日のように、記憶し保持して忘れることはありません。」

仏は言われた。「善きかな、善きかな！善男子よ、汝は今、善く説く。」

仏は言われた。「妙吉祥よ、そなたはこの普賢菩薩摩訶薩の総持法門について尋ねるがよい。」

その時、妙吉祥童子が仏に申し上げました。 「世尊よ、この普賢菩薩摩訶薩は、実相の大乗法行を深く達しておられます。」

仏は言われた。「善き男子よ、あなた方は皆、自在なる法王の子である。どうして異なることがあろうか。善き男子よ、あなたの福徳は無量であり、空の法を明らかに悟り、不可思議なる解脱の三昧の境地に達している。」

その時、妙吉祥童子は仏の聖なる御心を受け、普賢菩薩摩訶薩の前にて、両手を合わせて一心に敬い、普賢菩薩摩訶薩に申し上げました。

「仏子よ、どうか私に『二字の法門』をお説きください。」

その時、普賢菩薩がおっしゃいました。「善男子よ、あなたが今お尋ねになった『二字』とは何を指しているのですか？」

その時、妙吉祥童子が普賢菩薩に申し上げました。 「仏子よ、『覚』と『覚者』という二つの言葉は、どのような意味を持っているのでしょうか？」

普賢菩薩は言われました。「仏子よ、悟りそのものは、形もなく、実体もなく、思いはかることもできず、比較できるものもなく、あらゆる言葉の遊びを離れています。しかし、言葉の遊びから離れているわけでもなく、言葉で論じることができるものでもありません。善男子よ、このように、すべての仏の悟りの本性はこのようなものなのです。」

妙吉祥は言いました。「仏子よ、もし仏法が戯論でないなら、どうして仏法はこのように説くのでしょうか？」

普賢菩薩は妙吉祥に告げて言われました。「仏子よ、言葉を離れて、このように説くのです。」

妙吉祥は言った。「仏子よ、どうすれば言葉の束縛から離れることができるのでしょうか？」

普賢菩薩は言われた：「妙吉祥よ、智慧は言葉を離れている。」

妙吉祥は言いました：「仏子よ、智慧とはどのようにして知られるのですか？」

普賢菩薩は言われました。「妙吉祥よ、智は無性であり、智は無性ではないと説く。」

妙吉祥は言った。「仏子よ、どうして智は無性であり、智は無性ではないと言えるのでしょうか。また、三乗の教えはどのように説くべきでしょうか。」

普賢菩薩は言われました。「妙吉祥よ、法界は汚れから離れているのに、どうして説法があるのでしょうか？」

妙吉祥は言いました：「どうして一切の法が、これもまた無性なのでしょうか？どうして如来の性は無漏であると言えるのでしょうか？」

五蘊の本質は捉えどころがないからです。

妙吉祥は言った：「どうして菩提に戯れ論があるのでしょうか？」

普賢菩薩は言われました。「仏子よ、菩提には戯論はなく、また戯論から離れているわけでもありません。この菩提が戯論であり、また戯論でないということは、言葉や説明では表せないものなのです。」

その時、世尊は普賢菩薩摩訶薩をほめて言われた。 「善きかな、善きかな！善男子よ！お前が説いた通り、この不可思議な法門は、深遠で奥深く、真実の言葉である。天上にも人間にも、これを理解できる者はない。」

その時、妙吉祥童子が仏に申し上げました。「世尊よ、一切の法は知ることができず、見ることもできず、説くべき法もありません。」

仏は言われた。「善き男子よ、その通りだ。その通りだ。」

その時、普賢菩薩摩訶薩は、再び仏に申し上げました：「世尊よ、今この清浄なる法門は、理解し難く、知り難いものでございます。」

仏は言われた。「善き男子よ、その通りだ、その通りだ！」

その時、海慧菩薩が仏に申し上げました。「世尊よ、この普賢菩薩は、このような清浄な法門をよく説かれました。」

仏は言われた。「善男子よ、その通りである。さらに、善男子よ、すべての諸法はこのように清らかであり、大いなる法の雨を降らせる。」

その時、平等寂静婆羅大娑羅子が仏に申し上げました。「世尊よ、この不可思議なる平等の菩提は、文字の相を離れ、見ることができず、あらゆる色の相を離れています。」

仏は言われた。「善男子よ、その通りだ。その通りだ。法界の本性は離れていて、あらゆる相は消え去るのだ。」

その時、妙吉祥童子が仏に尋ねました。 「世尊よ、空とはどのような相なのでしょうか？ それは音なのか、色なのか、それとも形や姿のことなのでしょうか？」

仏は言われた。「妙吉祥よ、空は声や形から離れ、あらゆる言葉からも離れている。しかし、言葉を離れることそのものではない。善男子よ、法性はこのようなものである。空は文字から離れているゆえに空と説かれ、また言葉から離れているゆえに空と説かれる。善男子よ、空とは、すべての法が本来持つ性質であるからなのだ。」

その時、長老の舎利弗が仏に申し上げました。 「世尊よ、如来はこの大変現不可思議解脱を得た菩薩をご覧になっているのですか？」

仏は長老舎利弗に告げられました。「この阿羅漢の智慧と、初発心の菩薩の智慧とは、はるかに隔たっています。ましてや、この菩薩の智慧はなおさらです。なぜならば、初発心の菩薩はやがて仏となられるのに、阿羅漢はついに仏となることができないからです。」

その時、一切法自在王菩薩が仏に申し上げました。 「世尊よ、仏がお説きになった通り、私はすべて理解いたしました。 しかし、この声聞は声聞の法を得ることができないのでしょうか？」

仏は言われた。「善男子よ、この声聞は声聞の法を得ていないわけではない。さらに、善男子よ、もし声聞が菩薩と対論するならば、智慧に違いがあるゆえに、及ぶことができないのである。」

その時、妙吉祥が仏に申し上げました：「世尊よ、なぜ如来は舎利弗が智慧第一であるとお説きになるのですか？」

仏は妙吉祥に告げた：「私が説くところは、実に得るべきものは何もない。」

その時、妙吉祥童子は長老舎利弗に言いました。「長老、あなたはどうして声聞の法を得られたのですか？」

舎利弗は言いました。「私はその任に堪えません。」

妙吉祥は言いました。「あなたは、やはり凡夫ではありませんか？」

いいえ、善男子よ。

舎利弗よ、あなたはどう学ぶべきでしょうか。

舎利弗は言いました。「私は何も学んでいません。」

妙吉祥が尋ねました：「どのようにして智慧第一を得ることができるのでしょうか？」

舎利弗は言った。「私も務まりません。」

妙吉祥はまた長老の舎利弗に言いました。「あなたは凡夫でもなく、智慧第一でもない。では、いったい何者なのですか？」

舎利弗は言った。「善き男子よ、私も知りません。あなたの智慧は限りなく、まるで大海のようだからです。ですから私は今、あなたと論じることはできません。」

妙吉祥は言った。「長老舎利弗よ、そのようなことをおっしゃってはいけません。あなたはご高齢で徳を積まれた方ですのに、どうして謙遜なさるのですか？」

舎利弗は言った。「善き男子よ、私は年老いてはいますが、徳も悟りもありません。さらに、善き男子よ、たとえばあらゆる違いを持つ万物は、巨大な山のようであり、金剛の一撃を受ければ塵のように粉々に砕け散ります。善き男子よ、あなたもまた同じです。一つの毛穴に宿る智慧の量は、微塵の数ほどあり、すべての衆生が私のようであっても、及びません。善き男子よ、まして私一人がどうして及ぶでしょうか。それゆえ、今の私には務まりません。善き男子よ、巨大な悪象は、その体が大きく、力も強いが、人は鉤を使ってそれを制することができます。私もまた同じです。善き男子よ、なぜならば、あなたには大いなる智慧の力があり、私の力は弱いからです。善き男子よ、あなた方は大龍に等しいのに、どうして私の力があなた方に敵対できましょうか。」

長老舎利弗が仏に申し上げました。「世尊よ、生まれつきの盲人が他州へ行こうとして道中にいるならば、決してその町を見ることはできず、どうしてあちこちを巡り歩くことができましょうか。善男子よ、これもまた同じです。私はあなたに対してあの盲人のようであり、今の私もまたそうです。仏の道は遥か遠く、はるか昔から遠く離れております。どうすれば知ることができるでしょうか。」

仏は舎利弗に告げられた：「そのように言ってはならない。如来の威徳は、一切の衆生がわずかに耳にしただけでも、この法を得ることができるのだ。舎利弗よ、ましてや、あなたはすでにこの不可思議な三昧を得ているではないか。」

その時、世尊がこの法を説かれたとき、天上と人間に九万二千の衆生がこの法を得ました。

その時、法慧菩薩は仏の威神力を受け、ただちに三昧に入られた。その三昧の名は「菩薩の無辺相応宝光明三摩地」という。そのとき、法慧菩薩は十方それぞれに十千の仏土の微塵の数ほどの世界に入られ、それぞれの方角に、それぞれ十千の仏土の微塵の数ほどの諸仏世尊が現前なさった。その時、それらの諸仏世尊は法慧菩薩に仰せになった。「一方がこのようであるならば、十方もまた同様である。」その仏世尊は讃めて言われた。「善きかな、善きかな、法慧よ。汝はこの菩薩の無辺相応三摩地に入ることができたからである。さらにまた、善男子よ、その時、それぞれの方角に、この一切の十方十千仏土の微塵の数ほどの如来の位があり、そのような一切の如来は皆同じ名号であり、すべて世尊毘盧遮那如来である。最初の威徳と本願の力によって、大いなる善利を得、さらに大法輪を転じるに至るのである。」そのような諸仏は共に偈を説かれた。

善きかな、男子よ。今、あなたは仏の威神力によって、この菩薩の十住法門を説くことができたのです。

その時、かの仏世尊たちは、それぞれ無礙の智慧をもって法慧菩薩を照らされ、さらにこのような三昧の境地を得られました。すなわち、無礙・無断・不空法・不空智・無漏・無際・無尽・無来・無去・無辺・本性無著といった三昧の境地です。

その時、かの仏世尊たちは、それぞれ右手を伸ばして法慧菩薩の頂を撫でられました。仏世尊が菩薩の頂を撫で終えられると、たちまち法慧菩薩は三昧の境地から立ち上がり、諸菩薩に告げて言いました。

「仏子よ、菩薩の種族は広大無量であり、法界・虚空界に遍く満ちています。仏子よ、菩薩摩訶薩は、過去の如来の種族の中ですでに生まれ、現在の如来の種族の中に今生まれ、未来の如来の種族の中にこれから生まれるのです。」

その時、諸々の菩薩摩訶薩は、法慧菩薩に告げて言いました。「仏子よ、あなたがおっしゃるように、その菩薩摩訶薩はどのようにして過去・現在・未来の諸如来の族の中に生まれることができるのでしょうか。また、どうしてその菩薩が菩薩の境地を得たと言えるのでしょうか。」

法慧菩薩よ、あなたはよくぞお尋ねになりました。どうか私たちのために、この菩薩の十住の法門をお説きください。それは過去の仏がすでにお説きになり、現在の仏が今お説きになり、未来の仏がお説きになるであろうところのものです。

仏子よ、菩薩の十住の法行とは何か。それはすなわち、第一に発心住、第二に治地住、第三に相応住、第四に生貴住、第五に方便具足住、第六に正心住、第七に不退住、第八に童真住、第九に王子住、第十に灌頂住である。

仏子よ、これが菩薩の十住の法行である。これは過去、未来、現在の三世の諸仏世尊がすでに説き、今説き、これから説くところのものである。

仏子よ、菩薩の「発心住」とは何か。 この菩薩は、諸仏世尊の色相が巍々として、殊に妙好で、広大無比であり、説法が広大で、衆生化導が広大であることを見る。このような広大な変現を見、また広大な法を聞くことによって、未曾有の境地を得る。さらに、このような苦悩に満ちた衆生を見るゆえに、菩薩は阿耨多羅三藐三菩提心を発し、如来の一切智・一切相智を求める。これが初発心住と呼ばれる所以である。

また、このような十力を学ぶ。何が十か。 一、処非処智力 二、過現未来の福業報智力 三、禅定解脱三昧智力 四、至一切処道智力 五、無数の種々の界智力 六、無数の種々の勝解智力 七、根の勝劣智力 八、宿住憶念智力 九、天眼智力 十、無漏智力

仏子よ、この初発心の菩薩は、この十住力を学ぶべきである。ゆえに、初発心の菩薩は一切の時に、諸如来を恭敬供養し、菩薩は称賛に安住し、世間の最上第一の世主となり、仏の無量最上の智慧を求め、寂静相応の三摩地を求め、輪廻を遠離し、正法輪を転じ、一切の苦悩衆生を救度するのである。

なぜか。真実の法のために心を発し、聴受親近し、諸々の散乱を離れ、相続不断であるからである。

仏子よ、これが菩薩の初発心住と呼ばれる所以である。

仏子よ、さらに、どうしてこれを菩薩の治地住（じちじゅう）と呼ぶのか。仏子よ、この治地住にある菩薩は、すべての衆生のために、まず十種の心を起こす。どのような十種か。すなわち、信心（しんじん）、念心（ねんじん）、精進心（しょうじんしん）、慧心（えしん）、願心（がんしん）、戒心（かいしん）、護法心（ごほうしん）、捨心（しゃしん）、定心（じょうしん）、廻向心（えこうしん）である。仏子よ、この治地住にある菩薩は、さらにこのような十種の心を起こすゆえに。

仏子よ、この治地住にある菩薩は、常に多聞（たもん）を思い、絶え間なく続け、常に善知識（ぜんちしき）に仕えることを喜び、供養し親近する。すべての時にわたり、よく自らを省み、言葉は謙虚で敬いをもち、堅固で恐れのない智慧を求め、菩提（ぼだい）の智慧に向かって発心し、寂静（じゃくじょう）を志して勇猛な智慧を求め、妙法（みょうほう）を志してあらゆる虚偽を離れ、心は迷わない。なぜならば、このような誠実な心を起こし、あらゆる仏法を求めるからである。さらには、聖なる法のあるところには、どこへでも自ら赴き、それを聴き受け、親近し、散乱を離れ、絶え間なく続け、一時も捨てたことがない。仏子よ、これゆえに、これを菩薩の治地住と呼ぶのである。

仏子よ、さらにいかにして菩薩の相応住というのか。仏子よ、この相応住の菩薩は、一切の法を求めるために十の観察を行う。どのような十かというと、すべての無上の法を求めるため、一切の憂いや苦しみから遠ざかるため、法には自性がないと観じるため、空であり形も実体もないため、一切の法は常ではないため、一切の法は計り知れないため、あらゆる疑いや迷いを離れるため、変えることのできないものであるため、有でもなく無でもないため、執着でもなく捨て去ることでもないためである。

仏子よ、相応住の菩薩はさらに、一切の衆生界が平等であり、法界が平等であり、世界が平等であり、地界が平等であり、水界・火界・風界・虚空界・欲界・色界・無色界、このようなすべての界がことごとく平等であると観じる。なぜかというと、このような一切の法は、その自性が平等であるからである。優れた法を求めて十方に赴き、諸仏の御前で親しく教えを聞き受け、散乱を離れ、心の一瞬一瞬が連続して、途切れることがない。仏子よ、このゆえにこれを菩薩の相応住というのである。

仏子よ、さらに、どうしてこれを菩薩の生貴住というのでしょうか。十種の円満なる清浄な業を生じ、聖なる言葉を解するからです。どのような十種かといえば、この菩薩は説法するとき、人々は必ず崇めて受け入れ、次第に増長し、堅固で退転せず、諸法を了達し、諸世間を観じて壊滅することがないと知り、一切の業の性質を観じて妄想を離れ、諸果報を観じて取捨がなく、輪廻を観じて去来の相がなく、涅槃を観じて湛然として寂静であるからです。仏子よ、この生貴住の菩薩は、この十種の円満なる清浄な業を生じ、聖なる言葉を解するのです。

さらに、仏子よ、生貴住の菩薩は、過去の仏法を観じて平等であり、常に憶念して相続して絶えることがなく、未来の仏法を観じて平等であり、願って学ぼうとし、現在の仏法を観じて平等であり、勤めて修習します。諸仏の法をこのように平等に観じるので、過去際・未来際・現在際の三際に値遇し、このように修習し、憶持して忘れず、一切の仏法に対して慇懃に恭敬します。さらに、過去の仏法を学び、平等に増長し、未来の仏法もまたこのように学び、平等に増長し、現在の仏法もまたこのように学び、平等に増長することを観じます。

仏子よ、この生貴住の菩薩は、このように観察し、一切の仏法に向かい、普く平等に増長し修習するのです。なぜなら、三世は平等であり、最勝の真実の住処であって、虚偽がないからです。さらに、他方にこのような法があると聞けば、自ら赴いて勤めて精進し、心は散乱せず、念念相続して間断がないからです。仏子よ、これゆえに、これを菩薩の生貴住というのです。

仏子よ、さらに、どうしてこれを菩薩の方便具足住というのでしょうか。仏子よ、この方便具足住の菩薩は、無量無辺無数の阿僧祇、不可思議で無等無類の衆生界を観じます。それはあたかも虚空のごとく、生じることも滅することもなく、自性は清浄であり、真実の境涯と等しく、法性とひとしいのです。このように一切の衆生を観察することを、菩薩の方便具足住といいます。

仏子よ、この方便具足住の菩薩には、十種の事柄があります。修める善い行いはすべて、方便として一切の衆生を利楽するためです。すなわち、一切の衆生が無上の道において心が退転しないようにするため、一切の衆生を愛楽して離れないため、一切の衆生に利益と安楽を与えるため、一切の衆生を悲しみ憐れむため、一切の衆生がみな不可思議な解脱の道を得られるようにするため、一切の衆生の業の垢を洗い清めるため、一切の衆生を摂取し調伏するため、一切の衆生が喜び飽くことがないようにするため、さまざまな方便をもって一切の衆生を導くため、一切の衆生が究竟の涅槃の寂滅の楽しみを得られるようにするためです。

仏子よ、この方便具足住の菩薩は、このように、たとえ他方でこのような法が説かれていると聞いても、自ら赴き、勤めて求め修習し、心は散乱せず、念々相続して間断することがありません。仏子よ、これを菩薩の方便具足住といいます。

仏子よ、さらに、どうしてこれを菩薩の正心住というのでしょうか。仏子よ、この正心住の菩薩には、十種の法があり、喜んで聞き、志を込めて求め、仏法のうちに正心住を得るべきです。仏子よ、いったいどのような十種か。すなわち、仏には色があるとも色がないとも説き、仏法のうちに正心住を得る。法には色があるとも色がないとも説き、仏法のうちに正心住を得る。菩薩の行う行いには色があるとも色がないとも説き、仏法のうちに正心住を得る。このように、さらにこの衆生界、大生衆生界、煩悩ある衆生界、煩悩なき衆生界、教化しやすい衆生界、教化しにくい衆生界、さらに大法界、出生法界、色ある世界、色なき世界、法ある世界、法なき世界に至るまで説く。仏子よ、この正心住の菩薩は、このように、さらに仏法のうちにこの法を聞くゆえに、これが菩薩が正心住を得るということです。

仏子よ、この正心住の菩薩は、さらにこの十種の法を聞くゆえに、真理に入り勤めて求め、さらに一切の無上法を聞くに至っても、みな修学します。いったいどのような十種か。すなわち、無相、無性、無実、無染、遠離、無着、無自性、如幻、如夢、諸々の疑惑を離れることです。このように一切の法を聞くゆえに、勤めて修習すべきです。なぜならば、この正心住の菩薩が、真実の法門に入るためです。このように、さらに彼の他方でこのような法が説かれるのを聞けば、自ら赴き、勤めて求め修習し、心は散乱せず、念々相続して、間断することがありません。仏子よ、これを菩薩の正心住といいます。

「仏子よ、さらに何を菩薩の不退住というのか。仏子よ、この不退住の菩薩は、十の無著の法を聞き、仏法において心が退転しないゆえである。いかなるものが十か。すなわち、仏があるのでもなく、仏がないのでもないと聞き、この菩薩は仏法において心が退転しないゆえである。法があるのでもなく、法がないのでもないと聞き、仏法において心が退転しないゆえである。菩薩があるのでもなく、菩薩がないのでもないと聞き、仏法において心が退転しないゆえである。菩薩を取るのでもなく、菩薩を取らないのでもなく、菩薩の行を離れるのでもなく、菩薩の行を離れないのでもなく、菩薩が生まれるのでもなく、生まれないのでもなく、仏法において心が退転しないゆえである。過去の諸仏は去るのでもなく、去らないのでもなく、未来の諸仏は来るのでもなく、来ないのでもなく、現在の諸仏は住するのでもなく、住しないのでもなく、このように三世の諸仏は、智慧平等にして、一相無相であり、尽きるのでもなく、尽きないのでもなく、すべての罣礙を離れている。この菩薩はこのような法を聞くゆえに、仏法において心が退転しないのである。仏子よ、このように名づけて菩薩の不退住というのである。

仏子よ、この不退住の菩薩は、さらに十種の法を聞き、よく修習することができる。いかなるものが十か。すなわち、一と多の衆生を聞き、一切の法において精勤して修習するゆえである。この勝義諦は、一と多の縁起であり、勝義諦であるゆえに、すなわち性であり、すなわち無性であり、すなわち相であり、すなわち無相であり、すなわち有色であり、すなわち無色であり、すべての相好を離れ、心に決定を得て、慇懃に修習する。なぜかというと、このように一切の諸法は、因果が徹して通達無礙であり、真実の法であると聞き、成熟して解了するゆえである。このようにして、さらに他方でこのような法が説かれると聞けば、自ら往き詣でて、勤めて求め修習し、心は散乱せず、念念相続して、間断がない。仏子よ、このゆえに、これを菩薩の不退住というのである。」

仏子よ、さらに、どうしてこれを菩薩の童真住というのでしょうか。仏子よ、この童真住の菩薩は、十種の法を得ます。どのような十種かといえば、すなわち、身業の清浄を得、口業の清浄を得、意業の清浄を得、一切の衆生の起心動念を察知し、それらの衆生がなすすべての行いをことごとく了知し、衆生がこのように解脱することを知り、種々の衆生界、種々の法界、種々の世界、および地界・水界・火界・風界・虚空界・欲界・色界・無色界を知ることができ、このような諸界をことごとく了知し、神通奮迅し、念に随って至ることができます。仏子よ、このように名づけて菩薩の童真住といいます。

仏子よ、この童真住の菩薩は、さらに十種の法を聞いて、よく修習することができます。どのような十種かといえば、すなわち、一仏剎の智を聞き、一切の仏剎を震動させ、一切の仏剎を観察し、一切の仏剎を訪ね求め、一切の仏剎を遊行し、阿僧祇の世界に往詣し、阿僧祇の義趣を問い、種々の自性の差別を遠離し、一念の心を発して、よく阿僧祇の仏剎を周遍し、聞いて修習するからです。なぜならば、このような真実の法を聞くゆえに、第一義を成熟して解了するからです。このようにして、さらに、かの他方でこのような法が説かれるのを聞けば、自ら往詣して、勤めて求め修習し、心は散乱せず、念念相続して、間断することがありません。仏子よ、このゆえに、これを菩薩の童真住というのです。

「仏子よ、さらに何を菩薩の法王子住というのか。仏子よ、この法王子住の菩薩には、十種の法があり、すべてを明らかに知ることができる。いかなるものが十か。すなわち、一切の衆生の生まれるところを知ることができ、一切の衆生の煩悩を知ることができ、一切の衆生の執着を知ることができ、一切の衆生の居場所を知ることができ、諸仏の深遠微妙な法を知ることができ、諸仏の方便と真実の性質を知ることができ、世界の種々の差別の法を知ることができ、過去・未来・現在の三世の諸仏の智慧を知ることができ、一切の世間の広大で堅固でない法を知ることができ、真実の性質が如如として澄み静寂であることを知ることができるからである。仏子よ、これゆえに、これを菩薩の法王子住というのである。

仏子よ、この法王子住の菩薩には、さらに十種の法があり、努めて修習すべきである。いかなるものが十か。すなわち、一切の王城の種々の働きをよく学び、一切の王城の礼楽をよくし、一切の王城の安住をよくし、一切の王城に入ることをよくし、自在にあまねく一切の王城を遊歴することができ、法王の灌頂に住し、法王の観察に住し、法王の自在力を得、法王の位を継承し、法王の弁説に住することができるからである。なぜかというと、一切の無碍なる真実の法を修習するからである。このように、はるか遠方でそのような法が説かれていると聞けば、自ら赴き、努めて修習を求め、心を散乱させず、念念相続して間断がない。仏子よ、これを菩薩の法王子住というのである。」

「仏子よ、さらに、何を菩薩の灌頂住というのか。この菩薩は十種の神通を得る。いかなるものが十か。すなわち、阿僧祇の世界を種々に動揺させることができるゆえに、種々の阿僧祇の世界を照らし輝かせることができるゆえに、種々の阿僧祇の世界を観察することができるゆえに、種々の阿僧祇の世界において同時に一心に修習することができるゆえに、阿僧祇の世界において種々の善業を成就することができるゆえに、阿僧祇の世界における種々の衆生の差別する心を、同時に知ることができるゆえに、阿僧祇の世界の一一の衆生の、種々の心行を、一時に行うことができるゆえに、阿僧祇の世界の一一の衆生の、種々の根器を同時に解了することができるゆえに、阿僧祇の世界の種々の衆生を教化することができるゆえに、阿僧祇の一切の衆生の心の作用を遍く知ることができるゆえである。さらに、善男子よ、この灌頂住の菩薩は、潜行密用し、仏事を施為するが、これを知る者は誰もいない。なぜかというと、身業によっては知ることができず、口業によっては知ることができず、意業によっては知ることができず、変現によっては知ることができず、種々の変化を観察しても知ることができず、過去に行った行いを観ても知ることができず、刹那の間に為した行いを観ても皆知ることができず、智慧を観ても知ることができず、心意によっても知ることができず、一切の智用によっても知ることができないからである。仏子よ、この灌頂住地の菩薩のことは、法王子位の菩薩に至るまで、ついに知ることができないのである。仏子よ、灌頂位の菩薩は、さらに仏世尊の十住を聞く。いかなるものが十か。すなわち、三世智、仏智、法智、法界分別智、法界中辺智、一切世界量等法界智、一切世界を照察する智、一切衆生を円満する智、一切法智、無辺仏智を聞くのである。この菩薩は一切の諸仏の智慧に住するゆえである。なぜかというと、かくのごとき一切の実際の理の智を聞くゆえである。仏子よ、このゆえに、これを菩薩の灌頂住というのである。」

大方広総持宝光明経 巻第一