諸大乘經多分散明懺悔，此經專以懺悔當品。今先釋名。懺者首也，悔者伏也。如世人得罪於王，伏欵順從、不敢違逆，不逆為伏，順從為首。行人亦爾，伏三寶足下，正順道理、不敢作非，故名懺悔。又懺名白法，悔名黑法，黑法須悔而勿作，白法須企而尚之，取捨合論，故言懺悔。又懺名修來，悔名改往，往日所作惡不善法鄙而惡之，故名為悔；往日所棄一切善法，今日已去誓願勤修，故名為懺。棄往求來，故名懺悔。又懺名披陳眾失發露過咎不敢隱諱，悔名斷相續心厭悔捨離，能作所作合棄故言懺悔。又懺者名慚，悔者名愧，慚則慚天、愧則愧人，人見其顯、天見其冥，冥細顯麁，麁細皆惡，故言懺悔。又人是賢人、天是聖人，不逮賢聖之流，是故懺悔。又賢聖俱是人，天是第一義天，第一義天是理、賢聖是事，不逮事理，俱皆懺悔。又慚三乘之聖天、愧三乘之賢人，不逮此天人，故名慚愧，慚愧名懺悔。又三乘賢聖皆是人，第一義理為天，約此人天慚愧，故名懺悔。又三乘賢聖尚非菩薩之賢，況菩薩之聖。今慚愧三十心之賢、十地之聖，故名慚愧懺悔。總此賢聖皆是人，第一義理名為天，約此人天論慚愧，故名懺悔。又三十心去自判聖人，十信是賢人，約此賢聖論慚愧懺悔。總此賢聖皆名人，第一義理名為天，約此人天論慚愧懺悔。合十番釋名也。

多くの大乗経典では、懺悔について部分的に説かれていますが、この経典は特に懺悔を主題として扱っています。まず、その名称を解釈しましょう。

「懺」とは「首（かしら）」、すなわち頭を下げて従うことです。「悔」とは「伏（ふす）」、すなわちひれ伏すことです。一般に、王様に罪を犯した者が、ひれ伏して従順に従い、逆らわないことを「伏」と言い、従順に従うことを「首」と言います。修行者も同じで、三宝の足下にひれ伏し、正しい道理に従って、悪いことを行わない。これが「懺悔」です。

また、「懺」は白法（善い行い）を指し、「悔」は黒法（悪い行い）を指します。黒法は悔いて行わず、白法は目指して尊ぶ。この取捨を合わせて論じるので、「懺悔」と言います。

また、「懺」は未来を修めること、「悔」は過去を改めることです。過去に行った悪い行いを恥じて嫌うのが「悔」。過去に捨てたすべての善い行いを、今日から誓って勤め修めるのが「懺」。過去を捨て未来を求めるので、「懺悔」と言います。

また、「懺」とは多くの過失を打ち明け、隠さずに過ちを露わにすること。「悔」とは、そのような行いを続ける心を断ち、嫌って捨て離れること。行うべきことと行ってはならないことを合わせて捨てるので、「懺悔」と言います。

また、「懺」は「慚（ざん）」、「悔」は「愧（き）」です。「慚」は天に対して恥じること、「愧」は人に対して恥じること。人は表に見える部分を見、天は隠れた細かい部分を見ます。表も隠れもどちらも悪いことなので、「懺悔」と言います。

また、人は賢人、天は聖人です。賢人や聖人に及ばないからこそ、懺悔するのです。さらに、賢人も聖人も人であり、天とは第一義天（真理）を指します。第一義天は理、賢聖は事です。事にも理にも及ばないから、懺悔するのです。

また、三乗（声聞・縁覚・菩薩）の聖天に慚じ、三乗の賢人に愧じる。この天人に及ばないから、慚愧と言い、慚愧がすなわち懺悔なのです。三乗の賢聖も人であり、第一義理が天です。この人と天について慚愧を論じるので、懺悔と言います。

さらに、三乗の賢聖でさえ菩薩の賢に及ばず、まして菩薩の聖には及びません。今、三十心（十住・十行・十廻向）の賢と十地の聖に対して慚愧するので、慚愧懺悔と言います。総じてこれらの賢聖は皆人であり、第一義理を天と言います。この人と天について慚愧を論じるので、懺悔と言います。

また、三十心からを聖人とし、十信を賢人とします。この賢聖について慚愧懺悔を論じます。総じてこれらの賢聖は皆人であり、第一義理を天と言います。この人と天について慚愧懺悔を論じるのです。

以上、十の観点から名称を解釈しました。

次明懺悔處者，《大經》闍王偈云「麁言及輭語，皆歸第一義。是故我今日，歸依於世尊。」又〈梵行品〉云「我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死，生死既盡已，則不受諸有。」《法華》云「行處近處住忍辱地，亦不行不分別。」又云「寶處在近，汝可前進。即滅化城，即至寶所。」此經云「我當為是作歸依處」。歸依處者，即甚深無量法性也。法性秖是諦理，諦理秖是妙境。諸佛所師寂滅真如祕密之藏，十方眾聖安住其中。若得其本，本立則道生；不得其處，則平地顛墜。如盲人入棘林，動轉罣礙。為是義故，須識懺悔處也。故《普賢觀》云「端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福無主，是名大懺悔、是名莊嚴懺悔、是名無罪相懺悔。」無罪相者，此約空為處也。莊嚴懺悔者，約俗諦為處也。大懺悔者，約中道為處也。若三種差別者，此是歷別論處爾。即一而三即三而一者，此圓妙懺悔也，諸大菩薩修學佛法而懺悔也。若識此法而懺悔者，最妙最上懺悔處也。《大經》云「譬如有人在大海浴，當知是人已用一切諸河之水。」《大品》云「譬如負債人依投於王，債主反更供養，何敢就其覓物？」書云「如牆頭草，非其莖葉能高能長，所依得處也。」行人若依法性為懺悔處者，高出一切諸處所也。行人若識此意，先當求覓法性道理為懺悔處也。

次に懺悔の処について明らかにします。

『大経』の闍王の偈にこうあります。「荒々しい言葉も、優しい言葉も、すべては第一義に帰する。それゆえに私は今日、世尊に帰依するのです」

また『梵行品』にはこうあります。「私はかつて、あなた方と共に四つの真実の道理を見ることができなかった。だからこそ、長い間、生死の苦しみの大海を流転してきたのです。もし四つの真実の道理を見ることができれば、生死を断つことができる。生死が尽きれば、もはや様々な存在に縛られることはない」

『法華経』にはこうあります。「行うところ、近づくところ、忍辱の地に住む。また行わず、分別しない」またこうも言います。「宝の処は近くにある。あなたは前に進むがよい。そうすれば化城は消え、ただちに宝の処に至るであろう」

この経典にはこうあります。「私はこれがために帰依の処となろう」帰依の処とは、すなわち甚深無量の法性です。法性とはただ真理であり、真理とはただ妙なる境です。諸仏が師とする寂滅真如の秘密の蔵、十方の聖者がそこに安住しています。もしその根本を得れば、根本が立てば道は生じます。その処を得なければ、平地であっても転落します。まるで盲人が茨の林に入り、動くたびに引っかかり障りがあるかのようです。この意味ゆえに、懺悔の処を知る必要があるのです。

『普賢観経』にはこうあります。「端坐して実相を念ずれば、衆の罪は霜露の如し、慧日の光がこれを消し去る。我が心は自ら空なり、罪と福に主なし。これを大懺悔と名づけ、これを荘厳懺悔と名づけ、これを無罪相懺悔と名づく」無罪相とは、これは空を処とするものです。荘厳懺悔とは、俗諦を処とするものです。大懺悔とは、中道を処とするものです。もし三種の違いを論じるなら、これは別々に処を論じたものに過ぎません。一にして三、三にして一であるなら、これが円妙なる懺悔であり、諸大菩薩が仏法を修学して懺悔するものです。もしこの法を知って懺悔するなら、最も妙なる、最も優れた懺悔の処です。

『大経』にはこうあります。「譬えば、人が大海で沐浴するが如し。当に知るべし、この人はすでに一切の諸河の水を用いたることを」『大品経』にはこうあります。「譬えば、負債の人が王に依り頼むが如し。債主はかえって供養し、どうして敢えてその物を求めようか」書物にはこうあります。「譬えば、塀の上の草の如し。その茎や葉が高く長くなるのではない、依るべき処を得たからである」修行者がもし法性を懺悔の処とするなら、一切の諸処よりも高く出るのです。修行者がもしこの意を知るなら、まず法性の道理を求め、懺悔の処とすべきです。

次明懺悔法者，法為二種：一正法、二助法。正法者，即是觀法性之慧也。法性常故，是觀亦常；法性樂我淨故，觀慧亦爾；法性不可思議、至深至妙、無上無等等者，觀慧亦爾。境智相冥無二之法如如不異者，境如智、智如境，故言如如不異也。經言「說智及智處，皆名為般若。說智及智處，皆名為實相。」說如不說、不說如說，說不說無二無別。以此觀慧歷一切法亦復如是，故云毘盧遮那遍一切處，若行若住、若明若闇皆得不離見佛世尊，六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者，普能愈病。釋摩男所執一切砂礫皆變為寶，阿那律空器悉滿甘露，若如是者，所觀之罪非復是罪，罪即實相；所觀之福福即非福，福即實相。純是實相，是名大懺悔也。助道懺悔者，若純用正懺，亦不須助；若正道闇昧不明了者，修助以助之，所謂灰汁澡豆、皂莢木槵以助清水爾。略言勤用身口意而為助也，身謂旋禮、口謂讀誦、心謂策觀，而助開門，如順流順風助之以篙棹，去則疾也。如是略論正助也。

次に懺悔の法を明らかにする。法には二種がある。一は正法、二は助法である。

正法とは、すなわち法性を観ずる智慧である。法性は常なるがゆえに、この観もまた常である。法性が楽・我・浄であるがゆえに、観慧もまた同じである。法性が不可思議であり、至深至妙であり、無上無等であるがゆえに、観慧もまた同じである。境と智が相い冥合して二つならず、如如として異ならないとは、境が智の如く、智が境の如くであるゆえに、如如として異ならないというのである。経に言う、「智を説くこと及び智の処を説くこと、皆これ般若と名づく。智を説くこと及び智の処を説くこと、皆これ実相と名づく。」説くことが説かざるが如く、説かざることが説くが如く、説くことと説かざることと二つなく別れない。この観慧をもって一切の法を歴観するもまたかくの如し。故に毘盧遮那は一切の処に遍満すと言う。行くも住するも、明るきも暗きも、皆仏世尊を見ること離れず、六根の対する所はこれ无非佛法である。耆婆が草をかき集めれば、これ无非薬であり、普く病を癒すことができる。釈摩男の執する一切の砂礫は皆宝に変じ、阿那律の空の器は悉く甘露に満ちる。もしこのようであるならば、観ずる所の罪はもはや罪ではなく、罪は即ち実相である。観ずる所の福は福ではなく、福は即ち実相である。純一に実相である、これを大懺悔と名づける。

助道の懺悔とは、もし純粋に正懺を用いるならば、助けもまた要しない。もし正道が暗昧にして明らかでないならば、助けを修してこれを助ける。いわゆる灰汁や澡豆、皁莢や木槵をもって清水を助けるようなものである。略して言えば、身口意を勤めて用いて助けとする。身は旋礼を謂い、口は読誦を謂い、心は策観を謂う。これをもって門を開くを助け、順流順風に篙や棹を助けるが如く、去ること疾しとなる。かくの如く、正助を略論する。

四明懺悔位者，若作一種解者，謂鄙濁凡夫應須懺悔，離垢清淨者何用懺悔？此不如是，故新本〈業障滅品〉中說：人從父母稟身，十月懷抱、三年鞠養，撫念惟惟，始能升頭戴髮。教方教數，始解作人。那忽違恩背義而行殺逆？天雖大，不覆此人；地雖厚，不載此人。此人命終直入地獄。如是逆罪應須懺悔，滅除業障。佛為人天師，師嚴道尊，凡有所說若有違犯罪莫大焉。初篇後聚那可違負？爾則欺佛負心，復負三師七僧。此則佛海死屍、華園爛肉。此四重人，應須懺悔滅除業障。多瞋墮蛇虺、多欲墮鳩鴿、多癡墮蝨蟻、多慢墮飛鳥、多諂墮修羅、外慳墮餓鬼，餓鬼常飢渴，畜生相殘害，修羅多怖畏。是四惡道，聞名尚不可，況復當之？應須懺悔滅除業障。人中八苦，一苦尚不可忍，況八苦交橫？應當懺悔滅除業障。天上有五衰地獄等苦，色界天不得速入定、求不得苦，無色界天有四心苦，三界籠樊生死窟宅，應須懺悔滅除業障。若出家人雖欲修道，為五煩惱所障心不得停，心為四顛倒所惑，不得入四念處，亦須懺悔除滅業障。念處治彼四倒，二惡不勤斷、二善不勤生，不得入如意足，煖法不發，亦須懺悔。五根不生，喜有退墮。根生未有力，雖有力未隣真如。是四善根中，應須懺悔滅除業障。苦忍明發雖不墮三途，欲界七生次第應受。一生尚苦，何況七生？雖斷欲界五下分六品，餘三品在，亦應懺悔。雖斷五下八品，盡餘一品在，雖斷色盡，餘無色分在，亦須懺悔。雖入有餘涅槃，猶有果身在，身子風熱、畢陵伽眼痛，欲棄有餘入無餘，亦須懺悔。雖斷三界正使盡，習氣尚存，亦須懺悔。支佛亦爾，亦須懺悔。若乾慧地，未得理水霑心，故言乾慧；性地未能見理；八人見地猶有愛惑；薄地神通未能，還生欲界；離欲地猶有上界惑；已辦地不能除習；辟支佛地但作神通，不能達文字；菩薩地未窮至極，如是等位皆須懺悔滅除業障。十信但信，未能稱理；十住但入偏理；十行但事，未能入中；十迴向但修中，未能證中；十地雖證中，地地皆有障，未窮於學，不得無學，應須懺悔滅除業障。又十信雖三智圓修，但是方便陀羅尼；十住已去乃至等覺已來，秖如十四日月，非十五日月，匡郭未圓，光未頓足、闇未頓盡，應須懺悔滅除業障。齊此已來，當知懺悔位長，其義極廣，云何而言止齊凡夫？是故《五十校計經》齊至等覺皆令懺悔，即其義也。若人得聞如此懺悔，功德不少。故文云「非於一佛五佛十佛修諸功德聞是懺悔，乃於無量百千佛所修諸功德聞是懺悔。語其華報，在在處處常為國王輔相大臣之所恭敬。語其果報，常為十方諸佛互相恭敬。」直聞此懺悔，尚得如此功德，況復如法修行。已聞懺悔義，此法從經出，此經從佛說，是故當報恩歸命禮諸佛(云云)。懺悔品依字訓釋，懺者鑑也，披陳發舒己之三業，不敢隱諱令他委鑑，顏恧而口蹙、心摧而意伏，身被鑑故而顏恧、口被鑑故而脣蹙、心被鑑故而意伏，故懺名鑑也。悔者廢也。內懷鄙恥，悔造眾非。悔身故則三廢、悔口故則四廢、悔心故則十廢，故悔名廢也。又法門釋者，懺悔名慚愧，慚愧是白法。又自不作惡，不教他作惡，如是等種種說。懺悔有三：一作法、二取相、三無生，此三種通大小。小乘作法者，如毘尼中發露與學二十僧行摩那埵、或半月作法、或對首作法、或責心，但令作法成就、不障僧事，即清淨也。《阿含》中亦作相懺，犯欲人作毒蛇口想，此觀成時婬罪即滅。亦有觀空懺，秖是真空。大乘中亦有作法，或八百日，虛空藏塗廁是也；或九十日，《般舟》是也；或四十九日，大悲懺是也；或二十一日，《法華》是也；或七日，方等是也。灰湯澡豆淨身、辛酒禁口、慚愧勤心、旋誦各有遍數等、皆作法懺攝也。取相懺者，如方等求十二夢王，菩薩戒見華光摩頂，虛空藏中唱聲印臂，相起罪滅。雖不正明作法，兼得事用也。無生懺者，如《普賢觀》云「端坐念實相，如日照霜露。」觀空緣理無相最上，雖不正作事相，兼上兩懺也。作法懺成，違無作罪滅，而性罪不除。如犯殺生，作法懺成，違無作罪去，而償命猶在，即其義也。取相懺能滅性罪，性罪去，違無作罪亦去。如伐樹枝葉萎，根本未去，續生如故也。觀無生懺能滅無明，如覆大地根枝葉等悉盡無餘。又作法滅違戒上罪，取相滅犯定上罪，無生滅犯慧上罪。又作法滅三惡道報障，取相滅人道報障，無生滅三界有漏報障。又作法滅三惡道業障，取相滅人道業障，無生滅三界有漏業障。又作法滅怖畏憂愁之煩惱，亦是破煩惱；取相滅四住之煩惱，無生滅無明之煩惱。又三種懺共除報障，取相除業障，無生除煩惱障。又作法懺如服薑桂，差病而已，不能肥身，譬罪滅不能生善；取相懺如服五石，病差身充，不能得道；無生懺如服五芝，病除身飛，升仙得道。如是等種種分別，行者須知。今文具有大乘三懺，著淨潔衣，專聽是經，又七日七夜朝暮淨心等，即作法也。於其坐處得見彌勒、文殊、普賢，即取相也。五陰舍宅觀悉空寂，本無有生亦無和合，即無生也。三意宛然，故能滅諸惡、蕩五障，顯經力用也。

四明の懺悔位について、もし一つの解釈だけをするならば、それは「卑しく濁った凡夫は懺悔すべきであり、垢を離れ清浄な者は何のために懺悔する必要があるのか」というものです。しかし、これは正しくありません。ですから、新たな『業障滅品』の中ではこう説かれています。

人は父母から身体を受け継ぎ、十月間胎内に宿り、三年間養育されて、ようやく頭を上げ髪を伸ばすことができます。教えを授けられ、数を教えられて、初めて人としての振る舞いを理解します。どうして突然、恩を忘れ義に背いて殺害や逆らいの行いをするのでしょうか。天は広大であっても、このような人を覆いません。地は厚くあっても、このような人を支えません。このような人は命が尽きると、まっすぐ地獄に堕ちます。このような逆罪は懺悔し、業障を滅除すべきです。

仏は人天の師であり、師は厳格で道は尊いものです。仏が説かれたことに背き罪を犯すことは、これ以上ない大罪です。最初の戒律から最後の集団の規律まで、どうして背くことができましょうか。そうすれば、仏を欺き心に背き、さらに三師七僧にも背くことになります。これは仏の海の死骸、華園の腐った肉のようなものです。この四重の人は、懺悔して業障を滅除すべきです。

怒りが多い者は蛇や毒虫に、欲望が多い者は鳩や鴿に、愚かさが多い者は虱や蟻に、慢心が多い者は飛ぶ鳥に、諂いが多い者は修羅に堕ちます。外に慳貪な者は餓鬼に堕ち、餓鬼は常に飢え渇き、畜生は互いに傷つけ合い、修羅は多くの恐怖に怯えます。この四悪道は、その名を聞くだけでも耐えられないのに、ましてやそこに堕ちることなどありえません。懺悔して業障を滅除すべきです。

人間界には八苦があり、一つの苦さえ耐えられないのに、ましてや八苦が交錯することなどありえません。懺悔して業障を滅除すべきです。

天上には五衰や地獄などの苦しみがあり、色界天では速やかに禅定に入ることができず、求不得苦があります。無色界天には四心の苦しみがあります。三界は牢獄のような生死の住処です。懺悔して業障を滅除すべきです。

出家者であっても、たとえ修道を志しても、五煩悩によって心が妨げられ落ち着かず、心が四顛倒に惑わされて四念処に入ることができません。これも懺悔して業障を滅除すべきです。

四念処は四顛倒を治しますが、二つの悪を断じることに励まず、二つの善を生じさせることに励まなければ、如意足に入ることができず、煖法も発しません。これも懺悔すべきです。

五根が生じず、喜びがあっても退転して堕ちます。根が生じても力がなく、力があっても真如に近づいていません。この四善根の中でも、懺悔して業障を滅除すべきです。

苦忍明が発しても三途に堕ちないとはいえ、欲界の七生を次第に受けるべきです。一生さえ苦しいのに、ましてや七生などありえません。欲界の五下分結の六品を断じても、残り三品が残っています。これも懺悔すべきです。

五下分結の八品を断じ尽くしても、残り一品が残っています。色界の煩悩を断じ尽くしても、無色界の分が残っています。これも懺悔すべきです。

有余涅槃に入っても、まだ果報の身体が残っています。舎利弗が風邪で熱を出し、畢陵伽が眼の痛みに苦しんだように、有余を捨てて無余に入ろうとしても、懺悔すべきです。

三界の正使を断じ尽くしても、習気がまだ残っています。これも懺悔すべきです。縁覚も同様で、懺悔すべきです。

乾慧地では、まだ理の水が心に染み渡らず、だから乾慧と言います。性地ではまだ理を見ることができません。八人見地ではまだ愛の惑いがあります。薄地では神通がなく、再び欲界に生まれます。離欲地ではまだ上界の惑いがあります。已辦地では習気を除くことができません。辟支仏地では神通を起こすだけで、文字を達することができません。菩薩地ではまだ極みに至っていません。このような位も皆、懺悔して業障を滅除すべきです。

十信はただ信じるだけで、まだ理にかなっていません。十住は偏った理に入るだけです。十行はただ事を行じるだけで、まだ中道に入っていません。十廻向は中道を修めるだけで、まだ中道を証していません。十地は中道を証しても、地地に障りがあり、まだ学びを究めず、無学を得ていません。懺悔して業障を滅除すべきです。

また、十信では三智を円満に修めますが、それは方便陀羅尼に過ぎません。十住から等覚に至るまで、十四夜の月のようなもので、十五夜の月ではありません。輪郭が円満ではなく、光が十分ではなく、闇が完全に消えていません。懺悔して業障を滅除すべきです。

ここまで来れば、懺悔の位が長く、その意義が極めて広大であることが分かります。どうして「凡夫に限る」などと言えるでしょうか。だから『五十校計経』では等覚に至るまで皆に懺悔を命じているのです。これがその意味です。

もし人がこのような懺悔を聞くことができれば、その功徳は少なくありません。経文に「一仏や五仏、十仏のもとで功徳を修めてこの懺悔を聞くのではなく、無量百千の仏のもとで功徳を修めてこの懺悔を聞くのである。その華報を語れば、あらゆる場所で常に国王や輔相、大臣から恭敬される。その果報を語れば、常に十方の諸仏から互いに恭敬される」とあります。ただこの懺悔を聞くだけでさえ、これほどの功徳を得るのです。ましてや法に従って修行するならば、なおさらです。

すでに懺悔の意義を聞きました。この法は経典から出て、この経典は仏が説かれたものです。ですから、恩に報いて諸仏に帰命礼拝すべきです(云云)。

懺悔品を字義によって解釈すれば、懺とは鑑（かがみ）のことです。自分の身口意の三業を披瀝し、隠し立てせずに他者に委ねて鑑みてもらうことです。顔を赤らめて口を歪め、心を砕き意を伏せることです。身が鑑みられることで顔を赤らめ、口が鑑みられることで唇を歪め、心が鑑みられることで意を伏せる。だから懺を鑑と言うのです。

悔とは廃（すてる）ことです。内に卑しい恥を抱き、多くの過ちを造ったことを悔いることです。身を悔いれば三つの悪を廃し、口を悔いれば四つの悪を廃し、心を悔いれば十の悪を廃します。だから悔を廃と言うのです。

また、法門による解釈では、懺悔は慚愧を意味し、慚愧は白法（善い法）です。また、自ら悪を造らず、他に悪を造らせないなど、さまざまな説があります。

懺悔には三種類あります。一、作法懺悔、二、取相懺悔、三、無生懺悔です。この三つは大小乗に通じます。

小乗の作法懺悔とは、毘尼の中で罪を発露し、二十人の僧と共に摩那埵を行い、あるいは半月作法、あるいは対首作法、あるいは責心を行い、ただ作法が成就して僧事を妨げなければ清浄となることです。

『阿含経』の中にも相懺悔があります。欲を犯した人が毒蛇の口を想い、この観想が成就した時に淫罪が滅びます。また、空を観じる懺悔もあり、それはただ真空を観じることです。

大乗にも作法懺悔があります。八百日間のものは、虚空蔵菩薩が厠を塗るようなものです。九十日間のものは、『般舟三昧経』のようなものです。四十九日間のものは、大悲懺のようなものです。二十一日間のものは、『法華経』のようなものです。七日間のものは、方等経のようなものです。灰湯や澡豆で身を清め、辛い酒を口にせず、慚愧を起こして心を励まし、旋読や誦経をそれぞれの回数行うなど、皆作法懺悔に含まれます。

取相懺悔とは、方等経で十二夢王を求めるようなものです。菩薩戒で華光が摩頂するのを見たり、虚空蔵経で声が唱えられて臂に印が現れたり、相が起こって罪が滅びることです。作法を正しく明示していませんが、事相の作用も兼ねています。

無生懺悔とは、『普賢観経』に「端坐して実相を念ずれば、日の霜露を照らすが如し」とあるようなものです。空を観じ理に縁って無相を観じるのが最も優れています。事相を正しく行っていませんが、上の二つの懺悔も兼ねています。

作法懺悔が成就すると、違無作罪は滅びますが、性罪は除かれません。例えば殺生を犯した場合、作法懺悔が成就すると違無作罪は去りますが、命を償う罪はまだ残っています。これがその意味です。

取相懺悔は性罪を滅ぼすことができます。性罪が去れば、違無作罪も去ります。木の枝葉を伐れば萎れますが、根本が去っていなければ、再び生えてくるのと同じです。

無生懺悔は無明を滅ぼすことができます。大地を覆うように根も枝葉もすべて尽きて残りません。

また、作法懺悔は違戒の上の罪を滅ぼし、取相懺悔は犯定の上の罪を滅ぼし、無生懺悔は犯慧の上の罪を滅ぼします。

また、作法懺悔は三悪道の報障を滅ぼし、取相懺悔は人道の報障を滅ぼし、無生懺悔は三界の有漏の報障を滅ぼします。

また、作法懺悔は三悪道の業障を滅ぼし、取相懺悔は人道の業障を滅ぼし、無生懺悔は三界の有漏の業障を滅ぼします。

また、作法懺悔は怖畏や憂愁の煩悩を滅ぼし、煩悩を破ります。取相懺悔は四住の煩悩を滅ぼし、無生懺悔は無明の煩悩を滅ぼします。

また、三種の懺悔は共に報障を除き、取相懺悔は業障を除き、無生懺悔は煩悩障を除きます。

また、作法懺悔は生姜や桂皮を服用するようなもので、病気が治るだけで身体を肥やすことはできません。罪が滅びても善を生じさせられないことに譬えられます。取相懺悔は五石を服用するようなもので、病気が治り身体が充実しますが、道を得ることはできません。無生懺悔は五芝を服用するようなもので、病気が除かれ身体が飛翔し、仙人となって道を得ます。

このようなさまざまな区別を、修行者は知るべきです。

今の経文には大乗の三懺悔が備わっています。清浄な衣を着てこの経を専ら聴き、また七日七夜朝晩に心を清めるなどは、作法懺悔です。その座のところで弥勒、文殊、普賢を見ることは、取相懺悔です。五陰の家屋を観じてことごとく空寂であり、本来生じることもなく和合することもないと観じることは、無生懺悔です。三つの意味がはっきりとしているので、諸悪を滅ぼし五障を蕩除し、経典の力用を顕わすことができるのです。

從此品下，明經力用。今品正明夜夢晝說懺悔斷惡拔苦，下品正明昔歎發誓生善與樂，旁正互舉。此品文為二：初夢中見聞、二覺已說見聞。夢又二：一夢見金鼓、二夢擊鼓聲。見鼓又三：一正見鼓、二見鼓光、三見光中佛。夢者，是入如夢三昧也。又入觀如夢，出觀如覺。入觀心靜能觀法性，法性即金鼓。金鼓體圓空鳴，圓即法身，空即般若，鳴即解脫。姝者，勝義深義。大者，廣義無量義。如上文遊於無量甚深法性意爾。姝大，略敘鼓體，委論應言圓姝大、空姝大、鳴姝大。鼓體備三種，三種皆甚深無量，此即夢中所覩法身，觀一而見三佛也。從「其明溥照」下，是第二見鼓光也。光是智慧，契此法性克成大果。智與體冥，體圓姝大、光圓亦姝大，體空姝大、光空亦姝大，體鳴既姝大、光鳴亦姝大。何者？此身與諸佛同體同意故也。即此夢中所覩報身佛，一佛而三也。從「復於光中見十方佛」下，是第三見光中諸佛也。光從鼓出遍照十方，用從體起應周法界，與機緣同事也。瑠璃座者，所安之理也。佛坐其上，智稱法性也。大眾圍繞者，所應之機也。此即夢中所覩應佛，即一而論三也。覩此三佛，即是三身、三德，種種三法門從此設教，名金光明也。

この品から下は、経典の力用を明らかにする。今の品は、夜の夢と昼の説法による懺悔、悪を断ち苦を抜くことを正しく明らかにし、下の品は、過去の歎願と誓願による善を生じ楽を与えることを正しく明らかにする。傍らと正面とが互いに挙げられている。

この品の文は二つに分かれる：初めに夢の中で見聞すること、二に目覚めて後、見聞したことを説くこと。夢もまた二つ：一に金鼓を見る夢、二に鼓を打つ音の夢。鼓を見ることもまた三つ：一に正しく鼓を見ること、二に鼓の光を見ること、三に光の中の仏を見ること。

「夢」とは、夢の三昧に入ることである。また、観に入れば夢の如く、観を出れば覚めた如し。観に入れば心静かにして法性を観じ得る。法性こそが金鼓である。金鼓の体は円満にして空しく鳴る。円とは法身、空とは般若、鳴とは解脱である。

「姝」とは勝れた義、深い義。「大」とは広大な義、無量の義。上文の「無量甚深の法性に遊ぶ」という意の如し。「姝大」は、鼓の体を略述したもので、詳しく論ずれば「円姝大」「空姝大」「鳴姝大」と言うべきである。鼓の体は三種を備え、三種はいずれも甚深無量である。これが夢の中に見る法身であり、一を観じて三仏を見るのである。

「その明らか溥く照らす」以下は、第二に鼓の光を見ることである。光は智慧であり、この法性に契って大果を成し遂げる。智と体とが冥合する。体が円く姝大であれば、光の円もまた姝大である。体が空しく姝大であれば、光の空もまた姝大である。体が鳴りて既に姝大であれば、光の鳴りもまた姝大である。なぜなら、この身は諸仏と同体同意であるからである。これが夢の中に見る報身仏であり、一仏にして三である。

「また光の中に十方の仏を見る」以下は、第三に光の中の諸仏を見ることである。光は鼓より出でて十方を遍く照らし、用は体より起こって法界に応じて周る。機縁と同様の事を行うのである。

「瑠璃の座」とは、依って立つ理である。仏がその上に坐すとは、智が法性に称うることである。「大衆囲繞」とは、応ずべき機である。これが夢の中に見る応身仏であり、一を即して三を論ずるのである。

この三仏を見ることは、すなわち三身・三徳であり、種々の三法門はここより教えを設け、これを金光明と名づけるのである。

從「見有一人」下，是第二夢見擊鼓。文為三：一見擊鼓、二出大音聲、三聲所詮辯。鼓是法身，擊是機智，婆羅門是淨行，似是隣真。隣真之人以似解之淨智和會法身，甘露相應滅苦生樂。鼓是法身，枹鼓合是報身，擊出是應身，聲所詮辯是法界大用，起教利益眾生。從「時信相菩薩」下，是第二覺已說見聞。文為四：一往佛所、二與緣俱、三伸敬、四述夢。夢者，入法門為夜夢，出法門如過夜至旦。又三十心惑障未遣故如夢，登地斷惑如過夜至旦。觀解者，觀行位中所觀三身如夢，分真位中所觀三身如旦。出王舍城者，表出因位也。往耆闍崛山者，表向果地也。伸敬有三：頂禮是身敬、瞻仰是意敬、說夢是口敬。頂禮者，菩薩居因，信首為貴；諸佛在果，慈悲為賤。以貴敬賤也。從「以其夢中」下，是第四述夢也。此下總有一百六十二行偈，分為二：初四行半總明夢、後一百五十七行半別明夢。總又為二：初三行半明見金鼓、後一行明見擊鼓。見鼓又三：初一行見鼓形狀；次一行見鼓光明；次一行半見光中諸佛，即長行中三身意入觀所觀之境也。次一行見擊鼓者，自覩其觀智之機，扣擊法身之境也。出大音聲者，已如上說，自覩其境智合，能多利益也。從「是大金鼓」下一百五十七行半偈，別明夢事。文為二：初從「是大金鼓下至悉能滅除」有二十一行三句，明金鼓有滅惡生善之力。二從「一切諸苦無依無歸」下一百三十五行三句，正明教詔懺悔之法。就能滅惡生善文為六：一有三行，滅世間因果之苦；二有三行，生出世間因果之樂；三有四行，能令眾生自行化他俱備；四有四行，能滅眾生報障，又發宿命通；五有四行，能令眾生得諸法門，先少得後多得(云云)；六有三行三句，能破眾生八難流轉。釋此六義，皆從三塗漸至人天二乘菩薩等，一一皆有破惡生善之力。從「一切諸苦無依無歸」下有一百三十五行三句，是第二明教詔懺悔之法。文為五：一從「一切諸苦」下有十九行一句，教自說過罪懺悔。二從「我當供養」下有三十五行，明供養諸佛自行化他修懺悔。三從「諸佛世尊我所依止」下有二十一行，明稱歎修懺悔。四從「我以善業諸因緣故」下有五十一行半，明發願修懺悔。五從「若有敬禮稱歎十力」下有九行，結成懺悔。生起五意者，但眾生邪倒障理不識法性，愚癡障解不識因果，惡業障行不識善法。聖人慈悲，因大士之夢，示其懺悔、示其道理、示其因果、示其善行故論自懺，荷佛恩深故伸供養。供養不洩其誠，故歌詠稱歎。供養是行，須願指歸，行願既圓，結成讚美也。自懺文為三：初一行一句，明法身是依憑之所；次兩行，請佛覆護；次十六行，正明懺悔。夫法身具三德，即是一體三寶，法性是法寶，寂而常照是佛寶，遍一切處是僧寶。自凡夫二乘雖不知，亦不出法性。總而言之，一切菩薩何嘗不以此為歸依，依此則本立而道生也。內本雖立，外無佛加，不得成就；若蒙擁護，斷惡生善，辦在斯須。如萌芽得雨，扶疎豐欝，是故請佛也。內外因緣既備，正須懺悔也。正懺文為二：初三句，總明懺悔；後十五行一句，別明懺悔。總懺者，總懺三障也。本者，煩惱是二障本也。惡者，報障也。不善者，業障也。三障障三身、三佛、三寶。三障若轉，諸三法門悉明，故總懺也。別懺者，別懺三障也。文為三：初一行一句，懺煩惱障；次一行，懺報障；次十三行，懺業障。諸十力前者，正懺煩惱障也。獨頭無明癡倒殊甚，不識法身佛也。法身佛遍一切處，癡闇不知，公於佛前造作眾罪，如牛羊不識天子、如鳥雀不識檠像，於前造過。愚癡不識法身亦復如是。父母恩者，方便是父、智度是母，此二法門能生法身。而不識者，是不知報佛也。不解善法者，善法是助道之行，能資智顯理。而不解者，是不識應佛。三佛皆不能知，豈非無明過患？此別懺煩惱障也。「自恃種姓」下，別懺報障也。略言有三種：一以姓傲他、二以財忽物、三以壯年陵彼。雖報有此三，不應自恣。若縱恣者，此報成障事也。今更約法門解。出家人以慧為姓、定為財、戒為年。染此三法自尊卑他者，是名染法，非求法也。《法華》云「汝年少壯我年衰邁」者，凡人以五陰盛為壯，二乘通教以空出有為壯，別教菩薩以法眼過慧眼為壯。著此諸法者，悉是恃強陵弱成報障也，悉須懺悔。從「心念不善」下十三行，別懺業障。文為十二：初一行，懺由心口造惡業，亦是教他作惡也。從身口意是自作惡也。二一行，懺內外因緣造惡業。三一行，懺五欲因緣造惡業。四一行，信受邪師造惡業。五一行，隨順惡主造惡業。六一行，愛心所使造惡業。七二行，為衣食女色造惡業。八一行，於佛世敬田造惡業。九一行，於無佛世敬田造惡業。十兩句，於正法造惡業。十一一行，於恩田造惡業。十二一行半，總一切處造惡業。造業因緣甚多，不可具列，故總而懺之。若欲細釋，從人道為始，二乘通別菩薩等行一一作之，例應可解。故《五十校計經》云「上至等覺皆須懺悔」，即其義也。從「我今供養」下三十五行，明供養諸佛。所以供養者，我本癡盲，蒙示懺悔，此恩深重，故興供養。文為二：初一行，明財供養；後三十四行，明法供養。法供養為二：初八行半，明化他法供養。隨順如來慈悲法門，濟利含識，是為化他修法供養。後二十五行半，明自行法供養。隨順如來智慧法門，修十地功德，是為自行修法供養。諸供養中法供養最為第一，財供法供、事理自他皆悉具足也。化他法供養，文為二：初四行，化他令其修行；後四行半，化他令修懺悔。初修行者，我自行十地為法供養，今復化人令法供養。譬如一燈然百千燈，瞑者皆明，明終不盡。其意有四：初明化始，以大悲拔苦；次勸真因，十地之行；次勸真果，菩提大覺；次勸精進，督使速成。夫眾生等故，性欲亦等，善巧度一，眾多亦然。不計劬勞積行累德，功成大覺，即智德滿。盡一切苦，即斷德滿。文自明顯，不俟多釋。觀心者，調一念心，使真明發，任運成真果。調一切心數亦復如是，「弟子眾塵勞，隨意之所轉」，即此義也。次四行半，化他令修懺者，我蒙佛教懺，還以懺教他，重重然無盡燈，化化不絕也。文為三意：初欲為說懺、次正為說懺、三說懺已。千劫者，假多以顯懺力大爾。譬如惡人造罪山積，能拔於王難，尚分半國償，豈復問其前愆？說千劫造逆雖復厚重，能拔法性之王，從如來藏中顯成法身者，大覺朗然超升自在，寧復為五無間業之所縛邪？從「我當安止」下二十五行半，自修法供養。文為二：初五行自修行、後二十行半自修懺。前自懺竟，今那復重？譬如金師，從初習學至于皓首，互燒互打器成方息。修行譬智燒，修懺譬斷打，智斷極乃止，重說無咎。前是自行門，今是法供養門，為異也。自修行又為三：初一句標章，我當安止是也；次修因，十地是也；次成果，菩提是也。珍寶者，十地因可貴，諸地即是珍寶也。脚足者，十地是果家之基本，故言脚足。又十度是十地之脚足，於餘功德非為不修，隨力隨分，正以檀為初地之足。檀足若滿得入初地，乃至智度足滿得入十地，故十度為十地脚足也。果中有總明果滿、別明果滿，在文可知。功德光明者，是果上二種莊嚴也。令眾生度海者，即果上轉法輪也。從「諸佛世尊」下二十行半，明自修懺。文為二：初一行請佛、後十九行半明懺。文為五：初四行半懺報障；次一行半懺煩惱障；次六行懺業障；次兩行明迴向；次五行半懺善惡兩難。就報障，文又二：初二行半出報障相、次二行請除滅。百劫者，受報之時也。時中受身，身即是報。報有所作，作即是障。貧窮困苦，是依報不圓，亦是報障也。愁熱驚懼者，由貧窮外偪故驚懼內焦，皆報障也。所作眾惡者，即想行陰苦也。貧窮困苦者，即色陰苦也。愁熱驚懼心常怯劣者，即識陰苦也。暫無歡樂者，即受陰苦也。此皆報障意爾。次煩惱障，文為二：初兩句出相、次一行乞清淨。次業障，文為三：初二行竪論三世造業、次二行橫明現起十惡、次二行求懺過去業。今正受者名為報障，未受者繫屬行人，若修善道能為障礙。問。過現須懺，未來未有，云何言懺？答：數家呼為未來有，論家呼為當有。《大經》云「遮未來故，名之為殺。現在念念滅，何所可殺？秖遮斷未來，名為殺爾。」經論悉以未來為有，故須懺也。今更舉現事例之。如在家人晝度生方起無量惡念，事雖未有次第必更。忽然發心捨家修道，前所念事併與緣差。未來之業亦應如此，雖非現有，時到必然。今若懺悔，索然清淨。橫開現世三業為十惡，可解。遠離者，惡斷也。修行者，善生也。十住者，初心因位也。逮十力者，後果滿也。次明迴向者，眾生頑故，愛著於有，不能升出。今懺此罪，故云迴向。他以若此國土及餘世界為隨喜之文。今意不爾，此土他方凡所作善，皆施眾生共向佛果。如聲入角則能遠聞，方便力大與虛空等。又結文云「是迴向」，不得作隨喜，釋隨喜在下文也。釋八難者，此是善惡中論八難，非佛前佛後之八難。文為二：初四行指惡為難；次一行半指惡遮善為難，或指善遮道為難。初四句是報障難。諸有者，二十五有。報得之身造作眾惡，豈非報障？生死險難有二解：若取其因即是業障，若取其果即是報障。種種淫欲，即煩惱障。心輕躁者，復是報障。輕躁是覺觀，覺觀屬報法。如羅漢斷煩惱盡，出觀猶有覺觀散心。當知輕躁是報障，非煩惱也。更舉世人學問迴轉易轍，不成業障，皆由輕躁之過，豈非障邪？近惡友難者，惡友能污染人三業，此屬業障。如移厩於屠邊，如孟母隣於哭貨，朱赤墨黑，即其義也。三毒，是煩惱障也。「遇無難難」下，此有二義：一若不修善，障難不興。若欲修善，惡障即起。善非是障，惡來遮善，名善為難。此義易知，常人皆作此解也。二者諸善是難，善能障道，豈非難邪？此義今當說。遇無難難者，自謂無惡，不肯修善。如二乘入空生滅度想、生安隱想，不復進求菩提，即其義也。修功德難者，多作有為，求可意果。如一比丘專行福德，不修禁戒，墮白象中，七寶絡身金盂承糞。又如妙莊嚴王本事等，豈非修功德難？值好時難者，如劫初時在欝單越時，一向受樂都不修道，豈非值好時難？值佛亦難者，如旃遮婆羅門女、善星、調達等，皆是值佛而難。例此應云：聞法起謗、值僧起破，皆是難也。若讀作難易之難者，此是惡來遮善之義，使善難成也；若讀作障難之難者，此是善自是難，能障於道。又依經文云「如是諸難，今悉懺悔。」當知經作障難之難義也。

「見有一人」以下は、第二の夢、すなわち太鼓を打つ夢を見たことについてです。文は三つに分かれます：一に太鼓を打つこと、二に大きな音声を出すこと、三にその声が表す弁説です。太鼓は法身であり、打つことは機智（機縁に応じた智慧）です。婆羅門は清浄な行いであり、これは真実に近いことを意味します。真実に近い人が、似た理解による清浄な智慧で法身と和合し、甘露のように相応して苦を滅し楽を生じさせるのです。太鼓は法身であり、ばちと太鼓が合わさることは報身であり、打ち出すことは応身です。声が表す弁説は法界の大いなる作用であり、教えを起こして衆生に利益をもたらします。

「時信相菩薩」以下は、第二に、夢から覚めて見聞したことを述べることです。文は四つに分かれます：一に仏のところへ行くこと、二に縁ある者たちと共にあること、三に敬意を表すること、四に夢を述べることです。夢を見ることは、法門に入ることが夜の夢のようであり、法門を出ることが夜が明けて朝になるようなものです。また、三十心（十住・十行・十廻向の三十位）では惑いの障りがまだ除かれていないので夢のようであり、登地（初地以上）に至って惑いを断つことは夜が明けて朝になるようなものです。観解（観察による理解）においては、観行位（観察修行の位）において観る三身は夢のようであり、分真位（部分的な真実の位）において観る三身は朝のようです。王舎城を出ることは、因位（修行の因の位）を出ることを表します。耆闍崛山へ向かうことは、果地（悟りの果の位）へ向かうことを表します。敬意を表すことには三つあります：頂礼は身による敬い、瞻仰（仰ぎ見ること）は意による敬い、夢を語ることは口による敬いです。頂礼することは、菩薩は因位にあり信を第一とすることを貴び、諸仏は果位にあり慈悲を第一とすることを賤しむ、という意味です。貴ぶものが賤しむものを敬うのです。

「以其夢中」以下は、第四の夢を述べることです。ここから総計一百六十二行の偈があり、二つに分かれます：初めの四行半が総じて夢を明らかにし、後の一百五十七行半が別々に夢を明らかにします。総説はさらに二つに分かれます：初めの三行半が金の太鼓を見ることを明らかにし、後の一行が太鼓を打つことを見ることを明らかにします。太鼓を見ることはさらに三つに分かれます：初めの一行が太鼓の形状を見ること、次の一行が太鼓の光明を見ること、次の一行半が光明の中の諸仏を見ること、これが長行（散文）の中の三身の意味であり、観察する境に入る所観の対象です。次の一行が太鼓を打つことを見ることで、自らその観智（観察の智慧）の機縁を見て、法身の境を打ち叩くことです。大きな音声を出すことは、すでに上記の通りであり、自らその境と智が和合するのを見て、多くの利益をもたらすことができることです。

「是大金鼓」以下の一百五十七行半の偈は、別々に夢の事柄を明らかにします。文は二つに分かれます：初めに「是大金鼓」から「悉能滅除」までの二十一行三句は、金の太鼓が悪を滅し善を生じさせる力があることを明らかにします。二に「一切諸苦無依無歸」以下の一百三十五行三句は、正しく教え諭し懺悔する方法を明らかにします。悪を滅し善を生じさせる力についての文は六つに分かれます：一に三行あり、世間の因果の苦を滅します；二に三行あり、出世間の因果の楽を生じさせます；三に四行あり、衆生が自ら行い他を化導することを共に備えさせます；四に四行あり、衆生の報障（果報の障り）を滅し、また宿命通を発させます；五に四行あり、衆生に諸々の法門を得させ、初めは少なく得、後には多く得させます(云云)；六に三行三句あり、衆生の八難の流転を破ります。この六つの意味を解釈すると、皆三塗（地獄・餓鬼・畜生）から漸次に人・天・二乗・菩薩などに至り、一つ一つに皆悪を破り善を生じさせる力があります。

「一切諸苦無依無歸」以下の一百三十五行三句は、第二に教え諭し懺悔する方法を明らかにします。文は五つに分かれます：一に「一切諸苦」以下の十九行一句は、自らの過ちと罪を述べて懺悔することを教えます。二に「我當供養」以下の三十五行は、諸仏を供養し自ら行い他を化導して懺悔を修めることを明らかにします。三に「諸佛世尊我所依止」以下の二十一行は、称歎して懺悔を修めることを明らかにします。四に「我以善業諸因緣故」以下の五十一行半は、願を発して懺悔を修めることを明らかにします。五に「若有敬禮稱歎十力」以下の九行は、懺悔を結び成します。五つの意が生じる次第は、ただ衆生が邪倒して理を障り法性を識らず、愚癡が解を障って因果を識らず、悪業が行を障って善法を識らないからです。聖人は慈悲により、大士の夢に因って、その懺悔を示し、その道理を示し、その因果を示し、その善行を示すので、自ら懺悔することを論じます。仏の恩が深いことを担うので、供養を伸べます。供養だけではその誠を尽くせないので、歌詠して称歎します。供養は行であり、願によって指帰（目指す帰着点）を必要とします。行と願が既に円満であれば、結んで讃美を成します。

自ら懺悔する文は三つに分かれます：初めの一行一句は、法身が依憑する所であることを明らかにします；次の二行は、仏に覆護を請います；次の十六行は、正しく懺悔を明らかにします。そもそも法身は三徳を具え、すなわち一体の三宝です。法性は法宝であり、寂にして常に照らすことは仏宝であり、遍く一切の処にあることは僧宝です。凡夫や二乗は知らなくても、法性を出ることはありません。総じて言えば、一切の菩薩は何嘗てこれに依って帰依しないことがありましょうか。これに依れば本が立ち道が生じるのです。内なる本は既に立っても、外に仏の加護がなければ成就できません。もし擁護を受ければ、悪を断ち善を生じさせることは、瞬く間に成し遂げられます。萌芽が雨を得て、繁茂し豊かに茂るようなものです。それ故に仏に請うのです。内と外の因縁が既に備われば、正しく懺悔を必要とします。

正しく懺悔する文は二つに分かれます：初めの三句は、総じて懺悔を明らかにします；後の十五行一句は、別々に懺悔を明らかにします。総懺悔とは、三障を総じて懺悔することです。本とは、煩悩が二障の本であることです。悪とは、報障です。不善とは、業障です。三障は三身・三仏・三宝を障ります。三障が転じれば、諸々の三法門は悉く明らかになります。それ故に総じて懺悔するのです。

別懺悔とは、三障を別々に懺悔することです。文は三つに分かれます：初めの一行一句は、煩悩障を懺悔します；次の一行は、報障を懺悔します；次の十三行は、業障を懺悔します。「諸十力前」とは、正しく煩悩障を懺悔することです。独頭無明（他の煩悩と伴わない無明）の癡倒は甚だしく、法身仏を識りません。法身仏は遍く一切の処にありますが、癡闇によって知らず、公然と仏の前で衆罪を造作します。牛や羊が天子を識らないように、鳥や雀が檠像（仏像を安置する台）を識らないように、前で過ちを犯すようなものです。愚癡で法身を識らないのもまたこの通りです。「父母恩」とは、方便が父であり、智度が母であり、この二つの法門が法身を生じさせます。これを識らないことは、報仏を知らないことです。「不解善法」とは、善法は助道の行であり、智慧を資けて理を顕わすことができます。これを解しないことは、応仏を識らないことです。三仏を皆知ることができないならば、無明の過患ではないでしょうか。これが煩悩障を別々に懺悔することです。

「自恃種姓」以下は、報障を別々に懺悔することです。略して言えば三種類あります：一に姓（家柄）を恃んで他を傲る、二に財を恃んで物を忽せにする、三に壮年を恃んで彼を陵ぐ。報いにこの三つがあっても、自ら恣にするべきではありません。もし恣にすれば、この報いは障り事となります。今さらに法門について解釈します。出家者は慧を姓とし、定を財とし、戒を年とします。この三法に染まり自ら尊び他を卑しむ者は、染法と名付けられ、求法ではありません。『法華経』に「汝は年少壮にして我は年衰邁す」とあるのは、凡夫は五陰盛を壮とし、二乗や通教は空をもって有を出ることを壮とし、別教の菩薩は法眼が慧眼を過ぎることを壮とします。これらの諸法に執着する者は、皆強きを恃んで弱きを陵ぐことで報障を成します。悉く懺悔すべきです。

「心念不善」以下の十三行は、業障を別々に懺悔します。文は十二に分かれます：初めの一行は、心と口によって悪業を造ることを懺悔し、また他に悪を教えることもです。「身口意」からは自ら悪を造ることです。二の一行は、内と外の因縁によって悪業を造ることを懺悔します。三の一行は、五欲の因縁によって悪業を造ることを懺悔します。四の一行は、邪師を信受して悪業を造ることを懺悔します。五の一行は、悪主に随順して悪業を造ることを懺悔します。六の一行は、愛心に使われて悪業を造ることを懺悔します。七の二行は、衣食や女色のために悪業を造ることを懺悔します。八の一行は、仏の世の敬田（尊敬すべき対象）に対して悪業を造ることを懺悔します。九の一行は、仏のない世の敬田に対して悪業を造ることを懺悔します。十の二句は、正法に対して悪業を造ることを懺悔します。十一の一行は、恩田（恩ある対象）に対して悪業を造ることを懺悔します。十二の一行半は、総じて一切の処で悪業を造ることを懺悔します。業を造る因縁は甚だ多く、全てを列挙することはできないので、総じて懺悔します。もし細かく解釈しようとするならば、人道を始めとし、二乗・通・別・菩薩などの行を一つ一つ行い、例によって理解すべきです。故に『五十校計経』に「上は等覚に至るまで皆懺悔すべし」とあるのが、その意味です。

「我今供養」以下の三十五行は、諸仏を供養することを明らかにします。供養する所以は、我は本来癡盲であり、懺悔を示されたこの恩は深重であるので、供養を興すのです。文は二つに分かれます：初めの一行は、財供養を明らかにします；後の三十四行は、法供養を明らかにします。法供養は二つに分かれます：初めの八行半は、他を化導する法供養を明らかにします。如来の慈悲の法門に随順し、含識（有情）を済利することは、他を化導して法供養を修めることです。後の二十五行半は、自ら行う法供養を明らかにします。如来の智慧の法門に随順し、十地の功德を修めることは、自ら行って法供養を修めることです。諸供養の中では法供養が最も第一であり、財供養と法供養、事と理、自と他が皆悉く具足します。

他を化導する法供養の文は二つに分かれます：初めの四行は、他を化導して修行させます；後の四行半は、他を化導して懺悔を修めさせます。初めの修行とは、我自ら十地を行ずることが法供養であり、今さらに人を化導して法供養させます。譬えば一つの燈が百千の燈を燃やすように、暗い者も皆明るくなり、明るさは終に尽きることがありません。その意は四つあります：初めに化導の始まりを明らかにし、大悲をもって苦を抜きます；次に真の因を勧め、十地の行を勧めます；次に真の果を勧め、菩提の大覚を勧めます；次に精進を勧め、督励して速やかに成し遂げさせます。衆生は等しいので、性欲もまた等しく、善巧に一度度せば、衆多もまた然りです。労苦を計らずに行を積み徳を重ね、功を成して大覚すれば、即ち智徳が満ちます。一切の苦を尽くせば、即ち断徳が満ちます。文は自ら明らかであり、多く解釈する必要はありません。観心とは、一念の心を調えて真の明を発させ、任運に真果を成じます。一切の心数（心の作用）を調えるのもまたこの通りです。「弟子衆塵労、随意之所転」とは、この意味です。

次の四行半、他を化導して懺悔を修めさせるとは、我は仏の教えによって懺悔し、還って懺悔をもって他を教え、重ね重ね尽きることのない燈を燃やし、化導が化導を絶やさないことです。文は三つの意に分かれます：初めに懺悔を説こうと欲すること、次に正しく懺悔を説くこと、三に懺悔を説き終えたことです。「千劫」とは、仮に多きをもって懺悔の力の大きさを顕わすだけです。譬えば悪人が罪を山のように積み、王難を抜くことができれば、尚半国を償うに分かつ、どうしてその前の過ちを問うことがありましょうか。千劫の逆罪を造ったと説くのは、雖も重厚であっても、法性の王を抜き、如来蔵の中から顕れて法身を成じるならば、大覚は朗然として超昇自在であり、寧ろ五無間業に縛られることがありましょうか。

「我當安止」以下の二十五行半は、自ら法供養を修めることです。文は二つに分かれます：初めの五行は自ら修行すること、後の二十行半は自ら懺悔を修めることです。前に自ら懺悔したのに、今どうしてまた重ねるのでしょうか。譬えば金師が、初め習学してから皓首（白髪頭）に至るまで、互いに焼き互いに打ち、器が成って初めて止むようなものです。修行は智の焼くことに譬え、懺悔は断の打つことに譬え、智断が極まって初めて止みます。重ねて説いても咎はありません。前は自ら行う門であり、今は法供養の門であり、異なるのです。

自ら修行することはさらに三つに分かれます：初めの一句が標章であり、「我當安止」がこれです；次が因を修めることであり、十地がこれです；次が果を成すことであり、菩提がこれです。「珍寶」とは、十地の因は貴ぶべきであり、諸地は即ち珍寶です。「脚足」とは、十地は果家の基本であるので、脚足と言います。また十度（十波羅蜜）は十地の脚足であり、余りの功德に対して修めないわけではありませんが、力に随い分に随い、正しく檀（布施）を初地の足とします。檀の足が満てば初地に入り得、乃至智度の足が満てば十地に入り得ます。故に十度を十地の脚足とします。果の中には総じて果の満ちることを明らかにし、別々に果の満ちることを明らかにします。文に知ることができます。「功德光明」とは、果上の二種の荘厳です。「令衆生度海」とは、即ち果上で法輪を転ずることです。

「諸佛世尊」以下の二十行半は、自ら懺悔を修めることを明らかにします。文は二つに分かれます：初めの一行は仏に請うこと、後の十九

從「諸佛世尊我所依止」下二十一行偈，是第三稱歎。若論次第，前財法供養是身意，身意未洩未備，今更口歎。若作法門者，前是供養法門，今是念佛三昧法門。文為三：初一行標章歎、次十九行正歎、三一行結歎。標諸佛者，橫則十方、竪則三世，事即報應、理即法身。言略而意廣，標章之巧妙也。我所依止者，依止法性一體三佛也。佛海者，四眼入佛眼，十智入如實智，皆失本名字，但名佛眼佛智，如物投石蜜、如流會海，無不甘醎者。法性三佛攝一切法，故名佛海也。就正歎為二：初十六行寄言歎、後三行絕言歎。寄言又二：初一行略歎略況、次十五行廣歎廣況。略歎者，諸相好中略歎金色。《釋論》以即時鐵比即時金，即時金比海金，海金比龍金，龍金比閻浮洲金，閻浮洲金比四天王金，如是轉轉比第六天金，第六天金比佛身金色，第六天金如鐵。又佛金光徹照，壁障無影。佛入城時放光照地，一女人低頭禮拜，金釵墮地，唯見晃晃，不知何者是地？何者是釵？佛過後光歇，方見金釵爾。然金色身是眾相所依處，唯舉金色，故知是總歎眾相好也。金有四義，堅不可毀譬常，得之者富譬樂，體無瑕穢譬淨，色妙晃曜譬我。諸德之中，四德為總。猶如須彌者，須彌為四寶所成，況佛身具足四德，故知總況也。廣歎廣況，文為二：初十二行半廣歎、次二行半廣況。廣歎又四：從「其色無上」下二行，廣歎金色無上。無上者，我德也。從「善淨無垢」下三行，廣歎佛色無垢。無垢者，淨德也。從「功德巍巍」下三行半，廣歎佛色安住。安住者，常德也。從「三有之中」下四行，廣歎佛色能除苦毒，即樂德也。從「如大海水」下二行半，廣況。文為二：初二行廣況、二半行合喻。佛功德海，思所不能知、言所不能盡，心行處滅、言語道斷，即此義也。海水難知，況常德也。地塵難知，況淨德也。山斤難知，況我德也。空邊難知，況樂德也。「諸佛亦爾」下，合喻也。從「一切有心」下三行，絕言歎也。文為二：初一行半正絕言歎、二一行半牒譬帖合。一切有心不能得知，即是絕思。思既已絕，口何所宣？即絕言也。更牒譬帖合，在文可見。從「相好莊嚴」下一行，總結。相者，結一切相。好者，結一切好。莊嚴者，一一相一一好中皆具眾德以為莊嚴也。

「諸仏世尊我が依止する所」より下の二十一行の偈は、第三の称嘆である。順序を論ずれば、先の財施と法施による供養は身と意によるものであり、身と意による供養はまだ十分に備わっていないため、今さらに口で称嘆するのである。法門として見れば、先は供養の法門であり、今は念仏三昧の法門である。文は三つに分けられる。初めの一行は標章の称嘆、次の十九行は正しい称嘆、三つ目の一行は結びの称嘆である。

「諸仏」と標するのは、横に十方、縦に三世を指し、事相としては報身と応身、理としては法身を意味する。言葉は簡潔ながら意味は広く、標章の巧みさである。「我が依止する所」とは、法性に依止し、一体三仏を指す。「仏海」とは、四つの眼が仏眼に入り、十の智が如実智に入り、すべて本来の名を失い、ただ仏眼・仏智と称されることである。物が石蜜に投じられ、流れが海に合するように、すべて甘くも塩辛くもなる。法性の三仏は一切の法を摂するゆえに、仏海と名づけられるのである。

正しい称嘆は二つに分けられる。初めの十六行は言葉による称嘆、後の三行は言葉を絶した称嘆である。言葉による称嘆もまた二つに分けられる。初めの一行は略称・略況、次の十五行は広称・広況である。略称とは、諸々の相好の中から金色を略して称えることである。『大智度論』では、即時の鉄を即時の金に比べ、即時の金を海の金に比べ、海の金を龍の金に比べ、龍の金を閻浮洲の金に比べ、閻浮洲の金を四天王の金に比べ、このように転々と比べて第六天の金に至り、第六天の金を仏身の金色に比べると、第六天の金は鉄のようであるという。また、仏の金光は徹して照らし、壁や障りがあっても影がない。仏が城に入るとき、光を放って地を照らすと、一人の女人が低頭礼拝し、金の釵が地に落ちたが、ただ晃々として見え、何が地で何が釵かわからなかった。仏が過ぎ去って光が消えてから、初めて金の釵を見たという。しかし金色の身は衆相の依る所であり、ただ金色を挙げるゆえに、これは衆相好を総じて称えていると知るのである。金には四つの意味がある。堅くて壊れないのは常に譬え、得る者が富むのは楽に譬え、体に瑕穢がないのは浄に譬え、色が妙に晃曜するのは我に譬える。諸徳の中でも四徳が総体である。「須弥の如し」というのは、須弥山が四宝で成るように、仏身は四徳を具足しているからであり、総じて況えていると知るのである。

広称・広況は、文として二つに分けられる。初めの十二行半は広称、次の二行半は広況である。広称はさらに四つに分かれる。「其の色無上なり」より下の二行は、金色の無上を広く称える。無上とは我徳である。「善く浄くして垢無し」より下の三行は、仏の色の無垢を広く称える。無垢とは浄徳である。「功徳巍巍たり」より下の三行半は、仏の色の安住を広く称える。安住とは常徳である。「三有の中に」より下の四行は、仏の色が苦毒を除くことを広く称える。すなわち楽徳である。「大海水の如し」より下の二行半は、広く況える。文は二つに分けられる。初めの二行は広況、後の半行は譬えを合わせる。仏の功徳の海は、思惟によって知ることができず、言葉によって尽くすことができない。心行の処滅し、言語の道断つとは、この義である。海水は知り難いが、まして常徳はなおさらである。地の塵は知り難いが、まして浄徳はなおさらである。山の斤は知り難いが、まして我徳はなおさらである。空の辺は知り難いが、まして楽徳はなおさらである。「諸仏もまたしかり」より下は、譬えを合わせるのである。

「一切有心有らんもの」より下の三行は、言葉を絶した称嘆である。文は二つに分けられる。初めの一行半は正しく言葉を絶した称嘆、次の一行半は譬えを引き合いにして合わせる。一切の有心は知ることができない、これが思惟を絶することである。思惟がすでに絶たれれば、口で何を宣べようか。すなわち言葉を絶することである。さらに譬えを引き合いにして合わせるのは、文に見える通りである。

「相好荘厳して」より下の一行は、総結である。相とは、一切の相を結ぶ。好とは、一切の好を結ぶ。荘厳とは、一々の相、一々の好の中に皆、衆徳を具して以て荘厳と為すのである。

從「我以善業諸因緣故」下有五十一行半偈，是第四發願。行若無願，如牛無御，不能有所至。如畫無膠、如坏未火、如水中月，故以願持行。亦是懺悔退轉之罪也。文為二：初有四十七行半明發願、次四行約願隨喜。初願又二：初九行自發願、次三十八行半為他發願。自願又二：初四行願果滿、次五行願因圓。果滿願又四：初一行成佛道是願意輪滿、次一行說法是願口輪滿、次一行摧魔是願身輪滿、次一行住壽久益是願慈悲滿。因圓願又四：初一行具六度願有為功德圓、次一行願無為功德圓、次二行宿命念佛圓、次一行值佛圓。為他發願，文為二：前八行半願作藥樹王身大悲拔苦、後三十行願作寶珠王身大慈與樂。拔苦，又為四：初一行總拔眾苦、次一行拔根不具苦、次兩行拔病苦、次四行半拔王難苦。與樂，又為三：初十六行半與世間果樂、次九行半與出世因樂、後四行結成。上文大悲拔苦，根不具者令具；今大慈與樂，視聽聰明暢悅快樂。諸根語同，與拔小異也。從「願諸眾生常得供養」下九行半，與出世因樂。文為二：初三行半令修行外緣具、次六行令修行內因具。外緣又二：初二行值三寶、二一行半離八難。人緣不同，或值佛難不除、或難除不值佛，今願其亦除亦值。內因又二：一半行生尊貴家、二五行半多饒財寶。人因不同，或多財而卑賤、或尊貴而貧窮，因不具足，今令其亦貴亦富。女有五礙，願其無五礙苦。從「若我現在」下四行，結成自他誓願也。前二行結自、後二行結他。從「若此閻浮」下四行，約願隨喜。隨喜者，慶他修善也。亦是懺悔疾妬之罪也。文為二：初二行隨喜於他、後二行隨喜於自。

「我は善業の諸々の因縁のゆえに」という箇所から以下、五十一行半の偈があり、これが第四の願を発す部分です。行は願いがなければ、牛に御者がいないようなもので、どこへも行くことができません。絵に膠（にかわ）がないようなもの、坏（つちくれ）がまだ火を通していないようなもの、水の中の月のようなものです。それゆえ願いをもって行を保ちます。これはまた、退転の罪を懺悔するものでもあります。文は二つに分かれます。初めの四十七行半は願を発すことを説き、次の四行は願に約して随喜を説きます。初めの願はまた二つに分かれます。初めの九行は自ら願を発し、次の三十八行半は他者のために願を発します。自らの願はまた二つに分かれます。初めの四行は願の果が満ちることを願い、次の五行は願の因が円満になることを願います。果が満ちる願はまた四つに分かれます。初めの一行は成仏道であり、これが願の意輪が満ちることを願うものです。次の一行は説法であり、これが願の口輪が満ちることを願うものです。次の一行は魔を摧くことであり、これが願の身輪が満ちることを願うものです。次の一行は長く寿命を保ち久しく利益することであり、これが願の慈悲が満ちることを願うものです。因が円満になる願はまた四つに分かれます。初めの一行は六度を具えることであり、願の有為の功徳が円満になることを願います。次の一行は無為の功徳が円満になることを願います。次の二行は宿命と念佛が円満になることを願います。次の一行は仏に値遇することが円満になることを願います。他者のための願を発すことは、文が二つに分かれます。前の八行半は薬樹王の身となって大悲をもって苦を抜くことを願い、後の三十行は宝珠王の身となって大慈をもって楽を与えることを願います。苦を抜くことは、また四つに分かれます。初めの一行は総じて衆苦を抜きます。次の一行は根が具わらない苦を抜きます。次の二行は病の苦を抜きます。次の四行半は王難の苦を抜きます。楽を与えることは、また三つに分かれます。初めの十六行半は世間の果の楽を与えます。次の九行半は出世の因の楽を与えます。後の四行は結成します。上の文の大悲が苦を抜くとは、根が具わらない者を具わらせることです。今の大慈が楽を与えるとは、視聴が聡明で暢悦し快楽であることです。諸根という語は同じですが、与えることと抜くことが少し異なります。「願わくは諸々の衆生が常に供養を得んことを」という箇所から以下九行半は、出世の因の楽を与えることです。文は二つに分かれます。初めの三行半は修行の外縁が具わるようにし、次の六行は修行の内因が具わるようにします。外縁はまた二つに分かれます。初めの二行は三宝に値遇すること、二番目の一行半は八難を離れることです。人の縁は同じではないので、あるいは仏に値遇しても難が除かれない者もあり、あるいは難が除かれても仏に値遇しない者もあります。今はその者がまた除きもし値遇もすることを願います。内因はまた二つに分かれます。一つは半行で尊貴な家に生まれること、二つは五行半で財宝に多く恵まれることです。人の因は同じではないので、あるいは財が多くても卑賤であったり、あるいは尊貴であっても貧窮であったりして、因が具足していません。今はその者がまた貴くもあり富みもするようにします。女には五つの障りがあり、その五つの障りの苦がないことを願います。「もし我が現在」という箇所から以下四行は、自他への誓願を結成します。前の二行は自らを結び、後の二行は他を結びます。「もしこの閻浮」という箇所から以下四行は、願に約して随喜を説きます。随喜とは、他者が善を修めることを慶ぶことです。これはまた、嫉妬の罪を懺悔するものでもあります。文は二つに分かれます。初めの二行は他に対して随喜し、後の二行は自らに対して随喜します。