自在王菩薩経 (自在王菩薩經)

自在王菩薩経 上巻

ある時、お釈迦様は舎衛城の祇陀林にある給孤独園におられました。そこには二万人の大比丘たちが共におり、また一生補処の菩薩摩訶薩たちも集まっていました。その中には、弥勒菩薩、得大勢菩薩、師子意菩薩、師子相菩薩、大相菩薩など、一万の上首の菩薩たちがおられました。

その時、世尊は大勢の人々に囲まれ、敬われながら、大乗の心を起こした衆生のために教えを説かれました。

その時、会衆の中に自在王という名の菩薩がおられました。座から立ち上がり、右肩をあらわにし、右ひざを地につけて、合掌して仏に申し上げました。 「世尊よ、お尋ねしたいことがございます。もしお聞き入れいただけますならば、ようやく申し上げることができます。」

仏は自在王に告げた：「汝が尋ねたいことは何であれ、仏は聞き入れないことはない。心のままに問うがよい、汝のために説き、汝に理解を得させよう。」

自在王菩薩はお許しを得て、無量の喜びに満ち、仏に申し上げました。「世尊よ、菩薩摩訶薩はどうすれば大乗の教えの中で自在に行じ、人々にこの法を説き示すことができるでしょうか。自在の力をもって、諸々の魔や増上慢の者、また諸々の外道で執着を持つ者を打ち破り、彼らを大乗に安住させ、大願を具足させ、戒行を成就させ、阿耨多羅三藐三菩提を得させることができるのでしょうか。」

仏は自在王菩薩に告げられた。「善きかな、善きかな。そなたが仏にこの意義を問うたことを。そなたのために説こう、一心に諦聴し、善く思念せよ。諸菩薩はいかにして衆生をして大乗に安住せしめ、大願を具足し、戒行を成就させ、阿耨多羅三藐三菩提を得させることができるか。」自在王菩薩は教えを受け、聴き入った。

仏は自在王に告げられた。「菩薩摩訶薩には四つの自在法があります。この法によって自在に修行し、多くの衆生を大乗に安住させることができるのです。その四つとは何でしょうか。第一は戒の自在、第二は神通の自在、第三は智の自在、第四は慧の自在です。

戒の自在とは、菩薩摩訶薩が具足戒を実践し、それを破らず、欠けず、穴が開かず、濁らず、執着せず、後悔せず、非難せず、煩わされず、智慧によって称賛され、道に随順した戒、衆生を教える戒、法を護る戒、歓喜の戒、生まれに執着しない戒、定に安住する戒、慧に随順する戒、深い法を信解する戒、神通を退けない戒、空・無相・無作の戒、寂滅の戒、仏法を摂する戒、仏法を説く戒、一切の衆生を見捨てない戒、慈しみ護る戒、大悲を根本とする戒、清浄な信仰の戒、形式に固執しない戒、頭陀の細行戒、福田に随順する戒、究竟清浄の戒、仏種を断たない戒、法種を護る戒、聖なる僧衆を示す戒、菩提心に安住する戒、六波羅蜜を助ける戒、四念処を修める戒、四正勤・四如意足・五根・五力・七菩提分・八聖道分を修める戒、一切の菩提を助ける法を生じさせる戒を実践することです。

自在王よ、もし菩薩摩訶薩がこのような戒を持てば、戒は具足し、願うことはすべて成就します。もし菩薩がこのような清浄な戒を持つならば、三千大千世界が劫末に焼け尽きる時、火を消そうと願い、『火よ消えよ』と言えば、火はすぐに消えるでしょう。三千大千世界をすべて水に変えようと願い、三千大千世界に花を降らせようと願い、三千大千世界をすべて珍宝に変えようと願い、ガンジス川の砂の数ほどの世界の須弥山を一つの山に合わそうと願い、ガンジス川の砂の数ほどの世界の大海を一つの海に合わそうと願えば、すべて思いのままに成就し、叶わないことはありません。戒を持つ力によって願いはすべて成就し、神通力による行いはすべて意にかなうのです。

菩薩はこのような戒の中に安住し、このような自在力を得、清浄な戒を持つことによって深い願いを成就し、阿耨多羅三藐三菩提を得るのです。」

自在王よ。遥か遠い昔、無量阿僧祇劫を過ぎた時代に、浄明光王如来という仏がおられました。その時、金剛斉という名の菩薩比丘がいました。彼は戒律を保つ力を得て、清らかな戒を実践していたため、常に閑静な林の中で経行していました。一切の教えを具えようと、正しい行いを修めていたのです。

正しい行いを修めた後、彼はこのように考えました。

「一切の法を得ないこと、それが戒である。 一切の法に貪りを起こさないこと、それが戒である。 一切の煩悩を滅すること、それが戒である。 身体を鏡に映った像のように観ること、それが戒である。 あらゆる言葉を呼び声の響きのように観ること、それが戒である。 心のありようを幻のように観ること、それが戒である。 善い法も悪い法も、二つでもなく別でもないと知ること、それが戒である。 貪欲のために身体を不浄と観ること、それが戒である。 瞋恚のために慈しみの心を起こすこと、それが戒である。 智慧をもって愚痴の網を破ること、それが戒である。 貪りや怒りの根源を得ないこと、それが戒である。 法に対して観ずることもなく、想いもなく、分別しないこと、それが戒である。 我という見解も、衆生という見解も、寿命という見解も、人という見解も、常住という見解も、滅尽という見解も持たないこと、それが戒である。 一切の法に対して作らず、起こさないこと、それが戒である。 心に恐れがないこと、それが戒である。 三界に依らないこと、それが戒である。 無生の法を信じること、それが戒である。 無生法忍を信じ解すること、それが戒である。 利養に貪らないこと、それが戒である。 諸法が空であることに心驚かず畏れず、諸々の相を壊し離れ、諸々の願いを除き去ること、それが戒である。 心に何も思い留めないこと、それが戒である。 自らを高くせず、他を軽んじないこと、それが戒である。 諸々の入り（感官と対象）に執着しないこと、それが戒である。 五欲を起こさないこと、それが戒である。 諸々の蘊（五蘊）が法の蘊と同じであることを了知すること、それが戒である。 諸々の性（諸法の性質）が法の性と同じであることを了知すること、それが戒である。 諍いを好まないこと、それが戒である。 善い法の中にあって、勤勉な行いを捨てないこと、それが戒である。 一切の法が必ず寂滅の相であることを知り、それを自らの身をもって証すること、それが戒である。」

自在王よ、金剛斉比丘はこのように戒律に安住し、聖なる法を修習し、正しい念いを保ち、誤りなき境地にあった。その時、障礙という名の魔の子が、金剛斉比丘がこのように戒律を保ち、聖なる法を修習し、正しい念いを保っているのを見て、八万四千の諸魔とその眷属を率い、鎧を着て武器を持ち、彼の居所にやって来た。彼らは自らの姿を隠し、この比丘の心がどのような行いに在るかを観察した。千年にわたって付き従っても、一瞬たりとも心が乱れ、悩まされ損なわれる様子を見ることはできなかった。そこで魔の子とその眷属は、魔の姿を現し、刀と矛を手に、比丘の前に立ち、彼を脅そうとした。比丘は、大勢の魔の軍勢が武器を持って脅そうとしているのを見て、このような誓いを立てた。「もし私の戒律が清らかで、聖なる法を修習し、正しい行いに誤りがないならば、この縁によって、魔の軍勢の武器はすべて、青、黄、赤、白の雑色の蓮華、須曼那華、婆梨師華、奇妙な名の華となり、瓔珞とならん。そしてこの時、魔の子とその眷属の形と色、儀礼と法は、すべて我が身の如くならん。」

自在王よ、金剛斉比丘がこの言葉を語った時、魔の軍勢の武器はすべてたちまち美しい色の花に変わり、その香りは殊勝で清らかであり、瓔珞のようになった。すべての魔たちは、自らの姿がこの比丘のように、髭や髪を剃り落とし、染められた袈裟をまとっているのを見た。魔の子らは比丘が大いなる神通力を現わすのを見て、かつてない不思議に感じ、希有な心を起こし、その眷属たちと共に彼の足を礼拝し、このように言った。「あなたはどんな法を得て、このような力を持つのですか。」

比丘は言った。「この力は、何かを得ることから生じるのではなく、また身・口・意や一切の法に依って生じるのでもない。この力は、住む相によって生じるのではなく、住むところがないからである。」

魔は言った。「比丘よ、私は千年の間、あなたの心の行いを求めても、その在り処を知ることができなかった。」

比丘は言った。「あなたが恒河の砂の数ほどの劫をかけて求めても、やはり得ることはできない。なぜなら、その心は内にも外にも中にも存在しないからだ。あなたは幻化の人の心の行いの在り処を得ることができるだろうか。」

魔は答えた。「幻化の人にはそもそも心が無いのに、ましてや心の行いの在り処などあるはずがない。」

比丘は言った。「如来は、一切の法は空であり、すべて幻化のようであると説かれている。その中にも心はなく、思うこともない。」

魔は言った。「もし心も得られず、思うことも得られないなら、どうして来たり去ったり、言葉を語ることがあるのか。」

比丘は言った。「幻化の人が去来し言葉を語るように、私の去来や言葉もまた同じである。」

魔が言った。「あなたは戒律を保ち、聖なる教えを修めることで、いったいどこへ向かおうとしているのですか？」 比丘は答えた。「向かう先などありません。」 魔が尋ねた。「向かう先がないとは、どういうことですか？」 比丘は言った。「そこには、過去に行ったことも、今行こうとしていることも、未来に行くこともありません。向かう先がない、それが『無作解脱門』なのです。あなたが『戒律を保ち、聖なる教えを修めて、どこへ向かうのか』と問うならば、私は色（物質）の生起にも、色の消滅にも、色の安住にも向かわない。受・想・行・識（精神作用）の消滅にも、それらの安住にも向かわない。一切の法についても、生起にも消滅にも安住にも向かいません。これが『正しい向かい方』です。魔よ、正しい向かい方とは、色を執着せず、受・想・行・識を執着せず、『これが私の向かう先だ』と見定めるべき対象がないことです。私の向かう先とは、色を執着せず、受・想・行・識を執着しないこと。これこそが、すべての聖者たちの向かう先なのです。」 魔が言った。「比丘よ、この法において、どうすれば向かうと言えるのか？」 比丘は答えた。「凡夫の法も諸仏の法も、同じ一つの法であり、二つでも別々でもありません。学ぶ者の法、阿羅漢の法、辟支仏の法、仏の法も、すべて同じ一つの法であり、二つでも別々でもありません。過去の法も、未来の法も、現在の法も、同じ一つの法であり、二つでも別々でもありません。そこには出現も生起もなく、すべてが平等の相だからです。このような諸法の平等の相を離れない者が、衆生にこの法を示すために説法をする。このような向かい方を、『正しい向かい方』といいます。魔よ、正しい向かい方とは、欲界にも、色界にも、無色界にも向かわないことです。平等の法に安住する者は、法の実相に対して動揺せず退転せず、これが正しい向かい方です。『如如』（ありのまま）に向かうように、一切の法に向かうこともまたそのとおりです。『法性』（法の本性）に向かうように、一切の法に向かうこともまたそのとおりです。『実際』（究極の真理）に向かうように、一切の法に向かうこともまたそのとおりです。このような向かい方を求める者は、また、いかなる向かい方にも執着せず執着しない。これが正しい向かい方です。」

魔の子が金剛斉比丘に問うた：「あなたはこの正しい行いによって、いかなる法を得たのですか？」比丘は答えた：「私はこの正しい行いによって、あらゆる法の分別を離れました。この無念無分別のゆえに、平等の相を具足するのです。あなたが『何の法を得たか』と問うのは、この正しい行いの中には得るという相がなく、増上慢もないからです。この正しい行いによって法には何も得るものはなく、正しい行いとはすなわち行わないという意味なのです。」

魔の子が金剛斉比丘に問うた：「あなたはこの戒によって、いかなる法を得るつもりですか？」比丘は答えた：「私はこの戒によって阿耨多羅三藐三菩提を得るつもりです。なぜなら、小さな法さえも得ることはできないからです。」魔の子が言う：「どうやって菩提を得るのですか？」比丘は言う：「色などがすなわち菩提を得るのであり、受・想・行・識などがすなわち菩提を得るのであり、一切の法などがすなわち菩提を得るのです。」魔の子が言う：「では、そのような菩提はどこに求めるのですか？」比丘は言う：「我見の性の中に求めるべきです。」魔の子が言う：「どのように求めるのですか？」比丘は言う：「求める時に菩提という見解を起こさないことです。」

魔が言いました。「比丘よ、あなたの師は誰ですか？誰の教えを受けて、このように雄弁に語れるのですか？」

比丘は答えました。「『我見』の本性を壊さずに悟りを得る、それが私の師です。汚れにも清らかさにもとどまらない、それが私の師です。もし認識が有為にも無為にもとどまらないなら、それが私の師です。もし他から聞いた諸法にとどまらず、捨てず、すべての流れを渡ることができるなら、それが私の師です。もし一切の法を遍く知りながら、一切の法に至らないなら、それが私の師です。もし一切の音声と言葉が、説きがたい諸法の相の中で動揺しないなら、それが私の師です。もし一切の法が生じず、起こらず、現れず、しかも聖なる法輪を転じることができるなら、それが私の師です。此岸にも彼岸にも中流にもとどまらない、それが私の師です。もし一切の法が生じないゆえに生じるなら、それが私の師です。もし一切の法が滅びないゆえに滅びるなら、それが私の師です。私はこのような師の教えに従っているからこそ、このように語れるのです。」

魔の子が言いました。「如来は何をもって法輪を転じるのですか？」

お答えします。「如来は色について転じず、還らず。色の如、色の法、色の空、色の無相、色の無作、色の滅、色の離、色の無生、色の相、色の性についても、転じず還らず。受・想・行・識について転じず還らず。識の如、識の法、識の空、識の無相、識の無作、識の滅、識の離、識の無生、識の相、識の性についても、転じず還らず。如来は、この一切の法が転じないことをもって、法輪を転じるのです。このような法輪が転じようと、転じまいと、無量の法性を超えることは決してありません。もしこの法輪を転じる意味を理解できるなら、その人は真に法輪を転じることができるのです。」

その時、魔王の子とその眷属たちは、みな金剛斉比丘の弟子となり、こう言いました。「私は今日から師に帰依いたします」と。比丘は言いました。「私に帰依してはなりません。浄明光王仏に帰依しなさい。私が説いているのは、仏が教えられたことなのです」と。魔王の子は言いました。「どうか一緒に仏のもとへ参りましょう」と。その時、金剛斉比丘は、魔王の子と八万四千の魔衆と共に、浄明光王仏のもとへ赴き、頭を地に付けて仏足を礼拝し、合掌して恭しく一かたわらに立ちました。浄明光王仏は、彼らの清らかな戒律と聖なる法の行いによって、このような法を説かれ、彼らはみな阿耨多羅三藐三菩提から退転することがなくなりました。

自在王よ、あの時の金剛斉比丘は、はたして別人であっただろうか。それはあなた自身である。障礙魔の子は、持地菩薩である。自在王よ、これが菩薩摩訶薩の戒の自在というものである。菩薩がこの戒の自在を得たならば、衆生に不思議な願いの力を示し、無量の衆生を阿耨多羅三藐三菩提へと教化することができる。また自ら魔の怨敵を降伏させ、速やかに阿耨多羅三藐三菩提を成就することができるのである。

仏は自在王に告げられた。「菩薩摩訶薩の神通自在とは何か。それは天眼・天耳・他心智・宿命智・如意足である。自在王よ、菩薩の天眼自在とは何か。もし菩薩の眼根が、壁や山林、須弥山や鉄囲山、世界の間にあるものによって妨げられることがなければ、これを天眼自在という。菩薩はこの妨げのない眼根をもって、十方の無量阿僧祇の仏国土を見て、一つの仏国土とする。なぜか。空の相には違いがないからである。しかし、諸々の仏国土は互いに別れていても、合わず異ならない。また、諸仏が大衆に囲まれているのを見て、すべて一仏とする。法性は壊れる相がないからである。一仏の清浄を見るゆえに一切の仏の清浄を見、一切の仏の清浄を見るゆえに自身の清浄を見、自身の清浄を見るゆえに一切の法の清浄を見、自身の清浄と諸々の清浄の中に二つの相を生じない。また、諸仏の弟子たちを見ても、仏の清浄を見るのと異ならない。菩薩は弟子を見る正しい見方によって仏を見、仏を見る正しい見方によって弟子を見る。また、菩薩は十方の無量阿僧祇の世界にいるすべての衆生、地獄・畜生・餓鬼・人・天（無色界を除く）を、天眼をもってことごとく見ることができ、生死の趣く善悪の処を知り、また衆生の行業とその果報を知る。菩薩は衆生を見ても衆生の相を取らない。なぜか。無我の境地を信じるからである。行業と果報を見ても、一切の法には業も果報もないことを知っている。菩薩はこの天眼をもって、一切の色を見てすべて色の相がなく、一切の法が無所有であることを信じ、諸々の形色がすべて虚妄であり、本来生じないことを知る。これを菩薩の天眼という。菩薩はこの天眼の智力を得るゆえに、見ることができる範囲に従って、あるいは有数の色を見、あるいは無数の色を見、あるいは見えないものはない。菩薩は百千万種の衆生の中にいても、禅定・背捨・三昧に入ることができ、ついには一衆生も見ないに至る。なぜか。菩薩は諸法が無我であることを悟っているからである。この菩薩は色界の諸天の清浄で妙なる形の前に身を現し、諸天子に見させることができ、また菩薩自身も諸天の身を見る。菩薩はまた、諸天に自分の身を見させながら、諸天は自分の身を見ることができず、あるいは諸天に自分の身を見させながら、菩薩の身を見ないようにすることもできる。自在王よ、これを菩薩の天眼自在という。」

自在王よ、何を菩薩摩訶薩の天耳自在というのか。もし菩薩がこの天耳を得たならば、十方の無量阿僧祇世界に存在するすべての音声――天の声、夜叉の声、乾闥婆の声、阿修羅の声、迦樓羅の声、緊那羅の声、摩睺羅伽の声、人と非人の声を、ことごとく聞くことができる。これらの声を聞くとき、あらゆる音声の中に分別を起こさず、すべての声が言い表せない相であると信じる。また、これらの声を聞いても、我という相、衆生という相、そして音声そのものという相を生じず、すべての声が本来、言い表せない相であることを悟り、この声にはとどまる時がないと信じて知る。菩薩の耳の性質、耳識の性質には妨げがないゆえに、声を聞くとき、その真実の意味を理解する。すなわち、一切の声は言い表せず、それは滅の相であるからだ。この真実の意味によって、声に依らず義に依る。一切の法は生じる相がないからである。

さらに、十方の無量阿僧祇の現在の諸仏が説かれる法を、妨げなく聞き、聞いた通りに保持し、保持したことを忘れない。なぜなら、菩薩には一句たりとも知らずに滅することはないからだ。菩薩が問う法は、有漏であれ無漏であれ、有為であれ無為であれ、世間法であれ出世間法であれ、善であれ不善であれ、罪ありであれ罪なきであれ、声聞乗であれ、辟支仏乗であれ、仏乗であれ、それらの法を一つの性味に帰入させることができる。すなわち自性を離れることである。問うことはあっても六塵に執着せず、法を聞いてもあらゆる相にとどまらない。菩薩は法を尊び、法に依って非法に依らない。何が法か。法とは染め離れること、法とは相なきこと、法とは無為なること、法とは帰する処なきこと、法とは生ぜず起こらず得ることなきこと、法とは比べるものなきことである。この法において相によって分別し、取捨や戯論をなすことを非法という。

自在王よ、菩薩は義に依って語に依らず、語を離れることなく義の心に入って法を聴くのです。どのようにして義の心に入るのでしょうか。空の義の見解に堕ちず、無相の義の見解に堕ちず、無作の義の見解に堕ちないこと、これを義の心に入るといいます。菩薩はこのように義の心に入って法を聴き、義に依るのです。その義は得ることができず、得られないこともまた得られません。

また自在王よ、菩薩がもしこのように諸仏の法を聴くことができれば、了義経に依り、不了義経に依らないのです。了義経とは、一切の諸経はすべて了義であるということです。なぜなら、義に依るからであり、一切の法は説くことができないからです。菩薩がこのようにすることを、了義経に依るといいます。もし人が一切の経について、このように義に依ることができなければ、それは不了義と呼ばれます。なぜ不了というのでしょうか。その人は義を了知しないからであり、塵垢の道を行い、常に何かに引きずられるからです。誰に引きずられるのでしょうか。声に引きずられるのです。了義の者は声に従いません。なぜなら、その義は説くことができないからです。菩薩は一切の法がすべての辺見を離れ、了知の相ではないことを知っています。

自在王よ、このような義の趣きに依って法を求める者にとっては、一切の諸経はすべて了義であり、このように依らない者にとっては、一切の諸経はすべて不了義なのです。

また自在王よ、菩薩が諸仏のもとで法を受け聴くとき、智に依って識に依らないのです。なぜでしょうか。菩薩は識が虚妄であり、幻のようで相を離れ、自性なく、色なく、形なく、対するものなく、識ることができないことを知っているからです。このように識の相を知ることが、すなわち智と呼ばれ、識とは呼ばれません。菩薩は智に依るので識に従わず、他者の識もまた識ではないことを知り、それゆえ執着せず、識の如くであるから智の如くであると説くのです。

自在王よ、智に依る菩薩は識にとどまらず、他者の説くことを知りながら、そのために説法することができるのです。

また自在王よ、菩薩が説法するとき、たとえ衆生の名を説くことがあっても、法に依拠して衆生に依拠することはありません。なぜならば、もし我が法の中に実在する衆生があるならば、ついに清浄も解脱もありえないからです。それゆえ自在王よ、一切の法は究極的に我もなく衆生もないのです。如来は世間の法に従って衆生があると説きますが、諸法の実相には衆生は存在せず、それゆえ菩薩は法に依拠して衆生に依拠しないのです。

法とはすなわち法性の意味であり、法性とは不生の性質を意味します。不生とは、究極的に起こらず作られないことを意味し、その意味は言葉で表せないものです。なぜならば、言葉で法を説いても、法は言葉の中にはないからです。それゆえ言葉で意味を示すことはできても、示されるものも説かれるものも、言葉や説法そのものではありません。

もし区別があり、何かを説くならば、それは仏法ではありません。区別がなく、何も説かないことが仏法です。それゆえ、何も説かないことが仏法であると言われます。人が仏法に入ろうとするならば、このように入るべきであり、言葉で衆生を説くことになりますが、説法するときは見解を生じてはなりません。

もし二つに分けるならば、それは仏の言葉とは言えません。二つに分けず、区別しないことが仏の言葉です。もし言葉や音声があれば、それは仏法ではありません。もし論議や説法があれば、それも仏法ではありません。言葉や音声がなく、論議や説法もないことが、仏法と呼ばれます。

それゆえ自在王よ、もし菩薩が仏法の中に入るならば、このような天耳を得ることができます。一切の音声を、諸法の実相に従って行じ、阿耨多羅三藐三菩提を得ることができるのです。自在王よ、これが菩薩の天耳自在と呼ばれるものです。

自在王よ、菩薩摩訶薩の他心智自在とは何か。もし菩薩が他心智自在を得たならば、自らの心をもって他者の心を知り、赴くところで衆生に説法する前にまず衆生の心を観察し、この衆生がどのような深い心を持ち、どのような行いをし、どのような因縁によって、どのような相に従っているかを知って、それに応じて説くのである。菩薩は自らの心が清浄であるがゆえに、一切の衆生の心の清浄に入ることができる。

自在王よ、ちょうど明鏡が諸々の形や色を映し、相貌の長短・大小・粗細を、その本来の形のままに像として現わし、増えも減りもせず、鏡は分別することなく、明らかで清らかであるがゆえに諸々の像を示すことができるように、菩薩もまた同じである。自らの心が清浄であり、法性によって照らし出されるがゆえに、衆生が起こす心と心の働きを、すべて知ることができて何ら妨げられることがない。

もし衆生の中に欲望の多い者がいれば、その心を知ることができ、また欲望を離れた相をも見る。なぜなら、心の相は染まることがないからである。もし衆生の中に怒りや愚かさの多い者がいれば、その心を知ることができ、また怒りや愚かさを離れた相をも見る。なぜなら、心の相は怒りでも愚かさでもないからである。

もし衆生の中に声聞乗を喜ぶ者がいれば、その行道の法性は小さくならないことを知る。もし衆生の中に辟支仏道を喜ぶ者がいれば、その行道の法性は中道にならないことを知る。もし衆生の中に大乗を喜ぶ者がいれば、その行道の法性は大きくならないことを知る。菩薩は衆生の心の性質に従って知り、それに応じて説法し、心の相に執着しない。諸々の乗を知りながらも説法し、法性を壊すことなく、法性を壊さないがゆえに一切の性質を壊さず、衆生の行うところを知るのである。

菩薩は自らの心をもって他者の心を観じ、自心と他心に違うも順うもなく、また衆生の心が相続して生じることを知り、さらに心の性質がすなわち法性であることを知る。

自在王よ、これを菩薩の他心智自在という。この自在によって、天上と人間の間に知らないものはないのである。

自在王よ、何を菩薩摩訶薩の宿命智自在というのか。もし菩薩が宿命智自在を得るならば、念力が強く、定根が鋭いゆえに、自他の身に起こった恒河の砂の劫数ほどの出来事を思い起こし、他者に語ることができる。「私はあの場所で、このような種類の者として、このような姓名・寿命を持ち、このような苦楽を受けた」と。また、衆生が宿世に種をまいた善根を知る。因の力による者もいれば、縁の力による者もいる。この人は声聞の因を持ち、この人は辟支仏の因を持ち、この人は大乗の因を持つ。その先世の因を知り、それに応じて法を説くのである。

菩薩はこの宿命智を得るゆえに、自らの本生において諸仏のもとで種々の善根をまいたことを自ら知る。もし先世に善根がありながら、それを阿耨多羅三藐三菩提に回向していなかったならば、今、その善根をもって回向するのである。菩薩は宿命を知りながらも、先世の法には来るものがないことを知り、法が先世から後世へと至るのを見ず、また今世が先世へと至るのをも見ない。一切の法には来るところもなく、去るところもないことを知るのである。

また、先際を念じても先の見解を生ぜず、後際の中にも辺見を生じない。一切の法には辺もなく中もないことを知る。菩薩は衆生の宿命を念じながらも、先際の色が相を離れていることを知り、先際の受・想・行・識が相を離れていることを知る。先際の五蘊が相を離れていることは、すなわち後際の五蘊が相を離れていることであり、後際が相を離れていることは、すなわち現在が相を離れていることである。菩薩は先際の一切法の性が空であることを知り、現在の一切法の性が空であることを知り、後際の一切法の性が空であることを知るのである。

自在王よ、菩薩がこのように宿命を知る時、善き根が成長し、前世の罪業の因縁は滅び尽きます。なぜなら、菩薩は一切の法の相に新たなものも古いものもないことを悟り、そのような智慧を得た後、一切の有為法が皆、夢のように空であると信解するからです。

自在王よ、たとえば夢の中で生死の苦楽を見るように、菩薩は一切の有為法もまたそのように信解します。このように信解する者は、生死を往来しても心に疲れがなく、衆生の中にあって悲心を生じ、一切の法に対して仮の相として捉えます。

菩薩はこう思います： 「私が幾千万億劫にもわたって生死を往来したことが、すべて虚妄であり実体がないように、一切の衆生もまた同じく、生死の往来は虚妄で実在しない。実在する名は、四大（地・水・火・風）が起こらないことである。四大は虚妄の法である。」

自在王よ、菩薩が宿命を見る時、すべての有為法は虚妄であると知ります。なぜなら、菩薩は前世の転輪王の楽しみを思い、それがすべて無常で変化する相であると知り、帝釈天の楽しみを思い、それもすべて無常で変化する相であると知るからです。

また、諸仏の荘厳清浄な世界を見、声聞衆の清らかさ、菩薩衆の清らかさ、用いられる諸物の清らかさを見、諸仏の色身が具足して法輪を転じる様を思い、それらもすべて無常で変化する相であると知ります。

このように思う時、有為法に対して貪り惜しむ心はありません。なぜなら、菩薩はこう思うからです： 「このような清浄な土も、諸仏の色身も無常で滅び尽きる。ましてや私が執着しているものなど、なおさらである。」

そして、無我・無我所の法に入ります。無常で変化する相に依って、こう思います： 「すべての有為法は皆無常である。にもかかわらず、衆生はこれに常なる想いを抱いている。」

そこで、衆生に対して大いなる悲心を生じ、一切の法に対して放捨の想いを抱きます。

自在王よ、これが菩薩の宿命智自在です。菩薩はこの自在を得て、一切の法が無常であると信じながらも、衆生を成じさせるために身を受け、受けないために受け、取らないために取ります。ただ一切の衆生を教化するためだけに。

自在王よ、何を菩薩摩訶薩の如意足自在というのですか？もし菩薩が心自在であるがゆえに、聖なる相から生じる如意足の欲力・進力・断行信解力を得て、菩薩がこの信解の如意足を得たならば、それは作られるものでも起こされるものでもありません。もし恒河の砂の数ほどの世界に遍く至ろうと欲するならば、一念の間にことごとく至ることができ、それらの衆生はみなその来臨を見るでしょう。しかし菩薩自身はもとの場所から動くことなく、彼らが見て説法を聞くその一方で、こちらの場所でも説法を絶やすことはありません。自在王よ、これを菩薩の如意足自在といいます。菩薩はこの如意足自在の力によって、もし如意足によって度すべき衆生がいれば、如意足をもってそれを度します。

もし諸天や人々が常住の相に執着する者があれば、劫の焼ける様を示します。これらの衆生は三千大千世界がことごとく焼き尽くされるのを見るでしょうが、この世界は少しも損なわれることはありません。もし慢心で自らを偉大と思う衆生がいれば、執金剛神となり、炎の金剛杵を執って示し、畏怖を生じさせてその慢心を除き、自ら帰依し礼拝させます。もし転輪王の姿を好む衆生がいれば、転輪王の身をもって説法し、帝釈天の姿を好む衆生がいれば、帝釈天の身をもって説法し、梵天王の姿を好む衆生がいれば、梵天王の身をもって説法し、魔王の姿を好む衆生がいれば、魔王の身をもって説法し、仏身を見ることを好む衆生がいれば、仏身を現じて説法します。

菩薩はあるいは衆生のために空中に住し、結跏趺坐して身より光明を放ち、説法することもあります。あるいは浄らかな世界を荘厳することを好む衆生がいれば、三千大千世界を荘厳し、絹の幡や蓋を懸け、諸々の幢幡を立て、宝の羅網をもって上を覆い、さまざまな名香を焚き、多くの伎楽を奏で、それから説法します。あるいは衆生のために三千大千世界を一つの海水と現じ、青・紅・赤・白の種々の蓮華がその上を覆い、その水中に師子座を現じ、自らその上に坐って説法します。あるいは衆生のために自らの身を現じ、須弥山頂に坐って説法し、その声は梵天にまで至ります。あるいは衆生のために身を現さず、ただ音声をもって説法します。あるいは乾闥婆の身を現じ、多くの楽音をもって説法します。あるいは龍王の身を現じ、雲を起こし雷を震わせ、大きな電光を放ち、また大雨を降らせて説法します。

あるいは飢えと渇きに迫られる衆生がいれば、天の食物を与えてその身を満たし、十分な喜びと楽しみを得させて説法します。もし地獄の衆生が苦悩に迫られているならば、神力をもって地獄の火を消し、天の精気をもってその毛孔をことごとく安楽ならしめて説法します。もし盲者がいれば、如意の神力をもって天眼を与え、目が開かれて明らかになるようにして説法します。もし聾者がいれば、如意の神力をもってその耳根を与え、声を聞くことができるようにして説法します。もし種々の病があるならば、自らの神力をもってそれを除き癒やして説法します。もし罪を犯して死の場所に送られる者がいれば、如意の神力をもって人を化現して代わりとし、罪を免れ、心に安楽を得させて説法します。

もし手足を断たれ、耳や鼻を削がれ、形が残り醜く、常に恥じ入って心が挫けている衆生がいれば、如意の神力をもってことごとく完全な体にし、説法します。もし胎中にあり、血や屎尿の不浄なところにいる衆生がいれば、如意の神力をもって宝の台や楼閣を化現し、その中に住まわせ、また意識を成り立たせて説法します。もし生まれたばかりで諸根が未熟ならば、如意の神力をもってそれを具足させ、聴受に堪えられるようにして説法します。

自在王よ、これを菩薩が如意足を成じるというのです。このようなさまざまな不思議な神力をもって、説法するのです。菩薩は如意神力によって、日月を奉事する衆生を度すために、三千大千世界を右の掌に置き、他方の無量世界へ遠く投げ、多くの人々にその去る様を見させながら、この世界はもとの場所から動くことはありません。また恒河の砂の数ほどの世界を一つの毛孔に入れ、梵天まで挙げて他方の無量世界に投げ置き、多くの衆生に去来の想いを起こさせません。もし恒河の砂の数ほどの無量世界が劫の終わりに火で焼かれても、一吹きで消すことができます。あるいは両手で日月を覆い隠し、身より光明を出して諸世界を照らし、説法します。

自在王よ、この菩薩は、あるとき諸仏の前に坐し、もし仏を供養しようと願えば、一掬いの花を須弥山のようにして仏の御身に散らすことができます。その花は仏の半身にまで届き、さらに三千大千世界のあらゆる草木がすべて松明となり、世界に満ち渡って火の雨のように降り注ぎます。

自在王よ、この菩薩は、あらゆる衆生が尊ぶ姿や形に応じて、すべてを現じることができます。帝釈天の姿であれ、梵天の姿であれ、声聞の姿であれ、辟支仏の姿であれ、自在に示現するのです。これが菩薩の神通自在と呼ばれる所以です。

つまり、天眼を得て何ものにも妨げられず見通すこと。天耳を得て何ものにも妨げられず聞き通すこと。他心通を得て一切の心と心の働きを悟り通すこと。宿命通を得て過去無量阿僧祇劫を思い起こすこと。如意足を得て一切の姿や形に応じて自在に示現すること。これらによって、菩薩は神通自在を具えるのです。

自在王よ、神通自在なる者は、あらゆる仏の行いを衆生に示すことができ、また衆生の諸根の利鈍を明らかに見分けることができる。声聞の乗り物で衆生を救い、縁覚の乗り物で衆生を救い、大乗で衆生を救うゆえに、生死の世界で人々に知られ、敬われる。衆生を導くゆえに人々に知られ、善なる法の中で出家し道を歩むゆえに人々に知られ、巧みな力を持つゆえに人々に知られる。布施波羅蜜を回向するゆえに人々に知られ、戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜、智慧波羅蜜を回向するゆえに人々に知られる。諸々の魔を降伏させ、善根を植えさせるゆえに、神通自在と名づけられる。

また自在王よ、菩薩がこの神通自在を得たことにより、その色身の力、名声と称賛、家柄と財産、眷属と民衆、すべてが優れ、広く人々に知られるようになる。これゆえに神通自在と名づけられるのです。

また自在王よ、菩薩がこの神通自在を得たことにより、多くの者に知られるようになる。すなわち、諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、人非人、帝釈天、梵天王、諸護世者、諸仏の正遍知者たち、すべてに知られるようになる。これゆえに多識と説かれるのです。

自在王よ、菩薩はこの神通をもって、本来の誓願を退かず、あらゆる衆生の事柄を示現することができるのです。

自在王よ、何を菩薩摩訶薩の智自在というのですか。それは陰智、性智、入智、因縁智、諦智を指します。自在王よ、何を陰智というのですか。色は過去において空であり、未来においても空であり、現在においても空である。受・想・行・識も、過去において空であり、未来においても空であり、現在においても空である。五陰は究竟において空である。これを陰智と名づけます。

自在王よ、何を性智というのか。 地の性質は法の性質であり、水の性質は法の性質であり、火の性質は法の性質であり、風の性質は法の性質である。 なぜならば、四つの性質は法の性質に入り、すべて一つの性となるからである。これを空性という。 空性と法性は同じく無性であり、ここには地の性質もなく、水の性質もなく、火の性質もなく、風の性質もない。 なぜならば、壊れない性質は法の性質であり、二つでない性質は法の性質であり、生じない性質は法の性質であり、汚れない性質は法の性質であり、清浄でない性質も法の性質であるからだ。 法性と同じように、寿命の性質、衆生の性質、生死の性質、涅槃の性質もまた同様である。 涅槃の性質と同じように、欲望の性質、色の性質、無色の性質、有為の性質、無為の性質もまた同様である。 このような性智は他に従って得られるものではなく、これを性智と名づけるのである。

自在王よ、何を「入智」というのか。眼はもとより、生ずることなく起こることなく、作り手もない。耳・鼻・舌・身・意も、もとより、生ずることなく起こることなく、作り手もない。自在王よ、眼には主がなく、その中に見る者もない。耳には主がなく、その中に聞く者もない。鼻には主がなく、その中に嗅ぐ者もない。舌には主がなく、その中に味わう者もない。身には主がなく、その中に感じる者もない。意には主がなく、その中に識る者もない。自在王よ、眼の本性は色を見ることができず、耳の本性は声を聞くことができず、鼻の本性は香りを嗅ぐことができず、舌の本性は味を知ることができず、身の本性は触れを感じることができず、意の本性は法を識ることができない。なぜか。眼は何も為さず、草木土石と異ならない。耳・鼻・舌・身・意もまた何も為さず、草木土石と異ならない。自在王よ、眼は染まらず離れず、耳・鼻・舌・身・意も染まらず離れない。なぜか。眼はもとより離れた相であり、耳・鼻・舌・身・意ももとより離れた相であるからだ。自在王よ、もしこのように一切の入を知ることができれば、欲を離れることができる。これを入智という。自在王よ、菩薩はこのように諸々の陰・性・入が生ぜず起こらないことを知り、畢竟して滅し、滅した後に生を受け退没するが、陰・性・入を受けながらも、陰・性・入の智を捨てない。これを智自在という。すなわち、陰・性・入を知り、陰・性・入の相を知りながら、捨てず、三界に現れながらも諸々の結びに住まず、生滅があることを示しながらも生ぜず滅しない。これを智自在という。

自在王よ、縁起の智慧とは何でしょうか。

無明が縁となって行が生じますが、無明は「私が行を起こす」とは思いません。行が縁となって識が生じますが、行は「私が識を起こす」とは思いません。識が縁となって名色が生じますが、識は「私が名色を起こす」とは思いません。名色が縁となって六入が生じますが、名色は「私が六入を起こす」とは思いません。六入が縁となって触が生じますが、六入は「私が触を起こす」とは思いません。触が縁となって受が生じますが、触は「私が受を起こす」とは思いません。受が縁となって愛が生じますが、受は「私が愛を起こす」とは思いません。愛が縁となって取が生じますが、愛は「私が取を起こす」とは思いません。取が縁となって有が生じますが、取は「私が有を起こす」とは思いません。有が縁となって生が生じますが、有は「私が生を起こす」とは思いません。生が縁となって老死が生じますが、生は「私が老死を起こす」とは思いません。老死が縁となって憂悲苦悩が生じますが、老死は「私が憂悲苦悩を起こす」とは思いません。

自在王よ、菩薩がこのように十二縁起を観察するならば、断見にも常見にも陥りません。菩薩はこう思います。「すべての法は縁によって成り立っている。その縁を求めても実体は得られない」と。こうして十二縁起において真の智慧を得るのです。

真の智慧とは何でしょうか。十二縁起によって生じる法が、実は生じていないことと同じであると知ることです。生じていないことは、空であり、形がなく、作られていないことと同じです。空であり、形がなく、作られていないことは、縁によって生じる法と同じです。如来が用いる平等の智慧はすべての法を得ますが、この法は十二縁起によって生じる法と同じです。十二縁起によって生じる法には、実体として生じる法はありません。だからこそ、十二縁起は生じていないと見るべきだと説かれるのです。十二縁起が生じていないという智慧こそが、十二縁起が生じるという智慧なのです。

自在王よ、明と無明は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。行と非行は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。識と非識は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。名色と非名色は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。六入と非六入は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。触と非触は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。受と非受は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。愛と非愛は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。取と非取は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。有と非有は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。生と非生は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。老死と非老死は二つではありません。このように知る者が、縁によって生じる法を知るのです。

縁から生じるものに実体があるということはありえません。縁から生じるものは無我であり、空なのです。縁から生じるものは来ることも去ることもありません。縁から生じるものは真実ではありません。縁から生じるものは一つの相もありません。縁から生じるものは行うところもありません。このように知ることを、縁によって生じる智慧といいます。

縁起の法を見る者は、無明を見ず、行を見ず、識を見ず、名色を見ず、六入を見ず、触を見ず、受を見ず、愛を見ず、取を見ず、有を見ず、生を見ず、老死を見ません。このような法を見ないことが、縁によって生じる法を見ることです。縁によって生じる法を見ることが、法そのものを見ることです。

法を見るとはどういうことでしょうか。それは染まりから離れた法を見ることです。染まりから離れるとはどういうことでしょうか。修行者が一切の法において染まりの見解を離れることを、染まりから離れるといいます。だからこそ、染まりから離れた法を見ると説かれるのです。

増えもせず減りもしない見方とはどういうことでしょうか。そのような見方は、真如のままに動かず執着せず、真如のままに法性を壊さず、また合一も見ません。真如と法性は壊れることも合一することもありません。このように見る者は真実の境涯を損なわず、また見ることもありません。肉眼で見るのでもなく、天眼で見るのでもなく、慧眼で見るのでもありません。なぜなら、肉眼には無為の作用がないので見えず、天眼は生起の相を作るので無為の法を見ず、慧眼には分別の相がなく、分別がないので見ないからです。

自在王よ、菩薩がこのように一切の法を見ることができれば、仏を見ることができます。色によって見るのでもなく、受・想・行・識によって見るのでもなく、あらゆる相によって見るのでもなく、法によって見るのでもなく、戒によって見るのでもなく、定・慧・解脱・知見によって見るのでもなく、過去によって見るのでもなく、未来・現在によって見るのでもありません。このように見ることが、仏を見ることなのです。

自在王菩薩が仏に申し上げました。「世尊よ、何か縁となるものがあって、菩薩がこのような諸法を見て、仏を見ることができるのでしょうか。」

仏は言われた。「あります。なぜでしょうか？色は尽きる相であり、その本性は生じることがないからです。色をこのように見ることができれば、それを如来を見るといいます。受・想・行・識も尽きる相であり、その本性は生じることがないからです。識をこのように見ることができれば、それを如来を見るといいます。戒は無為・無作・無起の相であり、戒をこのように見ることができれば、それを如来を見るといいます。定・慧・解脱・知見なども同様であり、それを如来を見るといいます。自在王よ、私は過去の燃燈仏の時に、仏の清浄さを見ることができました。その時、私は縁起の法を見たゆえに法を見、法を見たゆえに如来を見たのです。」

自在王が尋ねました。「燃燈仏以前には、どのようにして諸仏を拝見されたのですか？」

仏は言われた。「色身の相をもって見るから見えるのであり、不二の法身をもって見るから見えるのではない。今、汝のために説こう。私は初発心の時から、いまだかつて仏を見たことがない。なぜなら、色相をもって見ないからこそ、仏を見ると言うのである。ゆえに、自在王よ、もし菩薩が仏を見ようと願うなら、私が燃燈仏を見たようにすべきである。それは諸法が一相であるからである。いかに一相であるか。我が身の如く、燃燈仏の身もまたかくの如し。燃燈仏の身の如く、我が身もまたかくの如し。一身であるからである。不二不別にして一法相に入ることを、これ縁起の法を見ると名づける。縁起の法を見ることを、法を見ると名づける。法を見ることを、仏を見ると名づける。もし菩薩が一切の念において、滅を証しながらも実に滅せず、生死は得られないと知りながらも方便の智をもって示すことができるなら、これを菩薩の智自在と名づけるのである。」

自在王菩薩経 上巻