観音経持験記 (觀音經持驗記)

No. 1542-A 観世音菩薩霊験記 序

観音大士は、仏法を広く教え導く主でございます。過去においてすでに正法明如来として悟りを開かれましたが、あえて菩薩の姿でこの世に現れ、大いなる誓いを立てられました。「すべての衆生を救い尽くさねば、私は仏とはならない」と。

菩薩とは「覚有情」、すなわち悟りを求める有情（衆生）を意味します。菩薩摩訶薩とは「大覚有情」、大いなる悟りを求める有情を意味します。観世音と称されるのは、世間を観じ、衆生がその名を称えれば、すべて苦しみから救い出されることから、衆生の縁に応じて立てられたお名前です。また観自在と称されるのは、一つの身に千の手と眼を現し、それぞれの機根に応じて自在に姿を変え、円満融通して何ものにも妨げられないことから、ご自身の修行の徳に基づいて立てられたお名前です。

『楞厳経』には、「我が観る力と聞く力が円満明らかなるがゆえに、観音の名は十方世界に遍く満ち、眼の根をもって耳の根の仏事をなすことができる。ゆえに観世音自在無礙と名づく」と説かれています。

この菩薩は十四の無畏、三十二の応化身、さまざまな神通力を具えておられます。阿弥陀如来の傍らにあっては極楽浄土の側近として、この娑婆世界に姿を現しては釈迦世尊の良き補佐として、その御力を発揮されます。楊柳の枝の一滴の水は大千世界に遍く注がれ、特に私たち東アジアの衆生との縁は深いものがあります。心を込めてその名号や経典・真言などを唱えれば、必ずや感応を得ることができるのです。その慈悲の雲は、単に南海の一隅を覆うだけのものではありません。

しかしながら、衆生は苦難に遭うと、ただ「菩薩さま、お救いください」と叫びます。そのとき、救苦救難の前に「大慈大悲」という四文字があることを思わねばなりません。菩薩が衆生を救わなければ、どうして菩薩といえましょう。けれども、大いなる慈悲心がなければ、衆生の苦難をまるで遠い国の他人事のように、冷淡に無関心で眺めているだけで、どうして救おうと図るでしょう。

衆生がただ口先で菩薩の名号を唱えるだけで、菩薩の心を自分の心とすることができなければ、それは不慈不悲であり、まず自分自身を救うことさえできません。ましてや菩薩の慈悲を感じて、その苦難を救ってもらおうなどという道理があるでしょうか。

ですから、もし人が陰険で殺傷を好む心がなければ、その人にとっての刀山は消え去ります。残酷で毒のある心がなければ、その人にとっての湯火は消え去ります。忠孝を尽くさず、淫らで貪欲で廉潔でない心がなければ、その人にとっての地獄は枯れ果てます。物惜しみや嫉妬の心がなければ、餓鬼道の業火は鎮まります。傲慢で強情な慢心がなければ、阿修羅の悪しき心は調伏されます。頑なで道理に暗い心がなければ、畜生道への道は遠ざかります。

『大悲心陀羅尼経』には、「ただ不善なるものと、至誠ならざるものを除く」とあります。唱え持つには善と誠が必要であることがわかります。唐の別駕の言葉は実に的を射ています。「観音を真心から信奉する者は、その人は必ず因果を深く信じ、生涯悪事に縁を結ばない。それゆえに悪報も滅することができるのだ」と。

私は世の人々が、ただ苦難からの救いを求めるだけで、自らの慈悲の心を求めようとしないことを恐れます。一度でも願いが叶わないことがあれば、「大士は私に応じてくださらない」と言うでしょう。これは果たして、大士の感応が空虚で証拠のないものだというのでしょうか。

こうした思いから、この書を編み、この意を記して序とします。どうか世の人々が観音を誦持する際、共にこのことを心に留められますように。

順治帝の己亥年、夏の終わり。荊溪の淨業弟子、周克復が、斎戒沐浴して謹んで記す。