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title: "地藏本願經科註 · 閻浮眾生業感品第四"
description: "地藏本願經科註由清代高僧靈椉輯錄，是對《地藏菩薩本願經》的權威註解。該經為佛教重要經典，宣揚地藏菩薩的大願與救度眾生的慈悲精神。靈椉的科註系統梳理經文義理，結合禪淨思想，深入闡釋地藏法門的修行要旨。清代佛教注重實踐與經典研究，此註解反映了當時學風，兼具理論與實修價值。在漢傳佛教中，地藏經被視為超度亡靈、消災祈福的根本經典，靈椉科註則成為後世研習的重要參考，影響深遠。"
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△二、示業感差別。先品題。

> 二、業の感ずる違いを示す。まず品の題目を挙げる。

閻浮眾生業感品第四

> 第四品　閻浮の衆生の業の感ずるところ

品題見綸貫第。閻浮樹乃南洲樹王，故載考之，以備觀覺。長阿含云：所以名閻浮者，下有金山，高三十由旬。由閻浮樹故，名為閻浮金樹。有五大柧音姑，木四方為棱，八棱三棱為柧，四面四柧，上有一柧。果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時，汁隨流出，色白如乳，味甘如蜜。其東柧果，乾闥婆所食；其南柧者，七國人所食。一、拘樓此云不正叫，二、拘羅婆云叫喚，三、毗提云不正體，四、善毗提云賢，五、漫陀云善賢，六、婆羅云牢，七、婆梨云勝。西柧果，海蟲所食。北柧果，禽獸所食。上柧果，星宿天所食。觀佛三昧云：閻浮提果，無以為譬。其形團圓，滿半由旬。婆羅門食，即得仙道，五通具足，壽命一劫。凡夫食之，得四沙門果，三明六通，無不悉備。立世阿毗曇云：此樹生在閻浮提地北邊，在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央，從樹株中央取東西角並一千由旬，生長具足，形容可愛，枝葉相覆，久住不彫，次第相覆，高百由旬。下本洪直，都無瘤節。五十由旬，方有枝條。樹身徑刺廣五由旬，圍十五由旬，枝橫出五十由旬，中間亘度一百由旬，周圍三百由旬。其果甘美無比，其核如世間閻浮子大，上有鳥獸之形。根悉金沙所覆，春雨不漏，夏則不熱，冬無風寒。乾闥婆及藥叉神依樹而住。然穢樹之名，前已略釋，今更解之。立世云：一人乘通欲行至閻浮提樹，辭佛北行，經過七山，至第七金邊山，登山頂，向北聳身遠望，惟見黑暗，怖畏而返。佛言：此黑暗色，即閻浮樹此取黑暗為穢。又其果香氣，能染人心發顛狂此取染污為穢。長阿含云：何緣月有黑影，以閻浮樹影在於月中，故月有影。豈非月宮本自光明，因樹故，現黑影。穢樹之名，得非取此義乎？準今兩處所釋，則庶乎其不差矣。故載詳出，請證諸賢。

> 品題の詳細は「綸貫」の巻を参照されたい。閻浮樹は南閻浮提洲の樹王であるため、ここに考察を載せ、観覧の参考に供する。 『長阿含経』にこうある。閻浮と名づけられる所以は、その下に金山があり、高さ三十由旬である。閻浮樹があるがゆえに、閻浮金樹と名づけられたのである。この樹には五つの大きな枝があり、四面にそれぞれ一つの枝、上に一つの枝がある。果実の大きさは、摩伽陀国の一斛（いっこく）の甕ほどである。その果実を摘むと、汁が流れ出る。色は白く乳のようであり、味は甘く蜜のようである。 東の枝の果実は、乾闥婆（けんだつば）が食する。南の枝の果実は、七つの国の人々が食する。すなわち、一に拘楼（名を「不正叫」という）、二に拘羅婆（「叫喚」という）、三に毗提（「不正体」という）、四に善毗提（「賢」という）、五に漫陀（「善賢」という）、六に婆羅（「牢」という）、七に婆梨（「勝」という）である。西の枝の果実は、海の虫が食する。北の枝の果実は、鳥獣が食する。上の枝の果実は、星宿の天が食する。 『観仏三昧経』にこうある。閻浮提の果実は、たとえようがない。その形は丸く円く、大きさは半由旬に達する。婆羅門がこれを食すれば、即座に仙道を得て、五通を具足し、寿命は一劫に及ぶ。凡夫が食すれば、四沙門果（ししゃもんか）を得て、三明（さんみょう）六通（ろくつう）、ことごとく備わらないものはない。 『立世阿毘曇論』にこうある。この樹は閻浮提の地の北辺、泥民陀羅河の南岸に生ずる。樹の根本はまさに洲の中央にあり、根本の中央から東西の隅々までそれぞれ一千由旬である。生い茂って具足し、姿形は愛らしく、枝葉は覆い重なり、長く久しくして枯れることがない。順を追って覆いかさなり、高さは百由旬である。 下の根本は大きく真っ直ぐで、瘤や節がまったくない。五十由旬にして、はじめて枝がある。樹身の直径は広さ五由旬、周囲は十五由旬。枝は横に五十由旬まで張り出し、中間の亘る長さは百由旬、周囲は三百由旬である。 その果実は甘美で比類なく、その核は世間の閻浮子ほどの大きさで、上に鳥獣の形がある。根はことごとく金沙に覆われ、春雨も漏らさず、夏には暑からず、冬には風寒（かぜ）がない。乾闥婆と薬叉の神は、この樹に依り住む。 さて、「穢樹」の名については、前にすでに略説したが、今また解釈を加える。『立世論』にいう。ある人が神通に乗って閻浮提樹に行こうと欲し、仏に辞して北行し、七つの山を過ぎて、第七の金辺山に至った。山頂に登り、北に向かって身を伸ばして遠くを見渡したが、ただ暗黒を見るのみで、怖れおののいて帰還した。仏が言われた。「この暗黒の色、すなわちこれ閻浮樹なり」（ここに暗黒を取って穢れとする）。 また、その果実の香気は、人の心を染めて顛狂（狂わすこと）を発せしめる（ここに染汚を取って穢れとする）。 『長阿含経』にこうある。何の縁によって月に黒い影があるのか。閻浮樹の影が月の中にあるがゆえに、月に影があるのである。月宮はもとより自ら光明を有するに、樹のゆえに黒影を現ずるのである。「穢樹」の名は、まさにこの義を取ったのではなかろうか。 いま両処に示された解釈に照らせば、おそらく誤りはあるまい。よってここに詳細を載せて、諸賢の証明を請う次第である。

△次品文，二。初、地藏重述付囑；二、當機王問大願。重述中，二。初、大士述事；二、如來示意。初又二。初、述；二、慰述。中二。初、昔承佛力分化。

爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我承佛如來威神力故，徧百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。

聖母纔問無間獄竟之時，而地藏復重述者，葢前付囑事猶未盡，而聖母即問獄報，正針線貫攝。今更復述，俾義理錯綜。世尊復示性識無定，以致五道輪轉，尤見前文業感無間，義意連屬。由此二品，鉤鎖如環，不可杜斷。故於業緣之後，業感之前，重述以起下文也。

先正述佛力分身，威即四無畏，神即六神通，力即十力。佛十力之智內充，故對外緣無恐，廣起神通，化度眾生，此是諸佛法，菩薩未得，今亦能分身沙界，皆如來慈力所與，非己之能，故曰我承等。然分身救拔眾生，是四攝中同事攝，由菩薩法眼，明見眾生根緣，隨有同欣之者，即分形散影，普和其光，同彼事業，各使霑益。因是生親愛心，故能救拔業報。下反顯己力難化。如大論云：諸菩薩修苦行事，難辦難成故，欲懈怠。佛安慰言：無得疲厭，當勤精進，行是十力，當得無量果報。故言若非如來大慈之力，即不能作如是變化。更移互換曰變，無而歘有名化。此是一切行禪中，無記化化禪，能現八種變化：一、能作小，二、能作大，三、能作輕，四、能作自在，五、能有主，六、能遠到，七、能動地，八、隨意所作。亦名八自在我。此由菩薩善住和敬之法，與一切猶如水乳，欲生物希有之心，故現大神通力。如化人所作化事，本無有實。故大品云：一切法皆是化。於是法中，有聲聞、辟支、菩薩、諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。若不生不滅無誑相涅槃，是法非變化，以一切平等故。今言作變化者，依生滅隨情說耳。

△二、今蒙佛囑度生。

我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來六道眾生，遣令度脫。

今字，與無央數劫叫應。阿逸多，此云無能勝，彌勒之姓。淨名疏云：有言阿逸多是名，既不親見正文，未可定執。準下生經云：時修梵摩，即與子立字，名曰彌勒，則阿逸多是姓，審矣。

△二、慰。

唯然，世尊！願不有慮。

唯，𭙲速之辭。今佛不喚，何須速𭙲？乃西域口辭也。

△二、如來示意，二。初、生性無定；二、汝既畢是下，汝願度罪。初分三。初、法示。

爾時，佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定。惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息。動經塵劫，迷惑障難。

初句是付囑本。解脫有二：若云得阿羅漢者，諸泥犁道皆為閉塞，小乘解脫也；若云我皆令入無餘涅槃而滅度之，大乘解脫也。性識下，釋未脫之由，以性識無定故。無定者，無堅住之定性。四自侵經云：學者猶豫，心不專恒，或進或退，故使迷惑，往來不絕，是也。惡習下，釋所以。習者，熏習。占察云：眾生以無明癡闇熏習因緣，現妄境界文。由惡習熏則造殺盜等惡業，則結三途惡果。善習熏，造施戒等善業，則結人天善果。惡因略果，善果略因。長阿含云：彼天眼淨，見諸眾生，死此生彼，從彼生此，形色好醜，善惡諸果，尊卑貴賤，隨所造業。報應因緣，皆悉知之。此人身行惡、口言惡、意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道。此人身行善、口言善、意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天人中。以天眼淨見諸眾生隨所業緣，往來五道。此示由惑造業。業是心思，身口以心為主。故經云：諸法心為本，諸法心為勝，離心無諸法，唯心身口名。以依心故，善惡業成。

結者，惑業相資，如巾挽結。若欲解之，必抽中心。故忠國師云：迷時結性成心，悟時釋心成性，得本之言也。為善二句，正明無定。以善惡業皆逐境生。善心生，則種種善法生；惡心生，則種種惡法生。故密嚴經云：阿賴耶識從無始世來，為戲論熏習，諸業所繫，輪迴不已；如海因風，起諸識浪，恒生恒滅，不斷不常。而諸眾生，不自覺知，隨於自識，現眾境界。葢由真如不守自性，隨染淨緣，不合而合，故輪轉五道也。大論問：經說有五道，云何言六道？答：佛去久遠，經法流傳五百年後，部別不同，或言五道，於佛經迴文說五。或言六道，於佛經迴文說六。今言五者，如佛說五苦章句經云：三界五道，生死不絕，凡有五苦：一曰諸天苦，二曰人道苦，三曰畜生苦，四曰餓鬼苦，五曰地獄苦是也。如是五道，如汲井輪轆轤上下，故言輪轉。葢善惡業相，無能轉者，於億千萬世，隨逐不捨，如債主隨人。得因緣具足，便與果報。令五道中受生，駛疾於箭，故言暫無休息，動經塵劫。

迷惑障難者，迷惑指十使，以十使中，五利使屬見；五鈍使屬思。因此十使，令人起見起思，昏迷惑亂也。障，即三障。難，即八難。由無始時來，流轉生死，不能斷漏，得出世果，致令十使煩惱，能障四真諦理。復造業障，障出世法。業成招苦，報生八難，經塵劫而難出矣。故正法念云：三界如輪轉，業繫輪不斷，是故捨愛欲，離欲得涅槃。各宜聞此而思修之矣。

△二、喻顯。

如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。

魚譬五道，網譬三界，長流譬業果，脫入等譬生死輪轉。魚乃水族之動物，正喻眾生性識無定。群魚貪食，而遭密網。眾生因愛，而入魔網。日明菩薩經云：又如密網，眾魚投之，刳腸俎几。四自侵經云：身若畵瓶，內滿不淨。不知內外身當歸盡。常以彩色脂粉莊嚴，自謂端正，顏貌無雙。斯等之人，羅網所纏，莫能觀身。故大論云：婬羅彌網，人皆投身。此由業感果，以對苦諦。

將是長流，將，隨也；是字，指阿賴耶識。以此識中，善惡種子，熏其現行，令造善惡業果，連綿不斷。亦如魚隨長流，去而不返。故唯識云：如瀑流水，上下魚艸等物，隨流不捨。此識亦爾，與內習氣、外觸等法，恒相續轉。阿賴耶識，無始時來，與作意、觸、受、想、思五心所，恒常相應。此由惑造業，以對集諦。光明文句，亦以水對集。以水體潤生，如集能資苦。長流者，一業若成，罪無邊際，百千萬生，受報不盡也。脫入暫出，從三塗而升出人天；又復遭網，從人天而復墮三塗。故五苦章句云：三惡道者，是為一切眾生之家，暫得為天，暫得為人，譬如作客。作客日少，歸家日多。學者思之，勉力精進，可得脫苦，正斯謂也。

△三、合明。

以是等輩，吾當憂念。

佛言：人身難得，六情難具，口辯難中，才聰難致，壽命難獲，明人難遭，直信難有，大心難發，經法難聞，如來難值。世間有樹，名優曇鉢，但有實，無有華。如來出世，乃有華耳。已得人身，六情完具，口辯才聰，壽命延長，遭值明人，發菩薩心，直信不還，具聞法經，遇如來世，此皆宿行履福德人，從明入明，尋如來跡，累行不止，會於道場，無毀其根，亡失前功，一失道意，動有劫數。故如來憂之念之。葢佛觀大地眾生，猶同一子，憂其性識無定，重結善惡業果，念其暫出人天，復遭三塗密網，故我殷勤付囑救護解脫也。

△二、汝願度罪。

汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。

罪輩，準上文，通指五道。吾所憂念者，端為是輩。汝既畢願度之，吾復何憂何慮焉。問：諸天清升，精修禪定；七眾端肅，恭秉律儀，何亦名罪輩耶？答：天上亦有諸苦，同是輕報泥犁。又人中不學解者，恒迷道法，雖修諸善，不除邪報。故俱舍論云：在家由取五塵，故起鬬爭；出家由取諸見，故起鬬爭。成論云：若人持戒，取為清淨，名戒取結。即謂所取以為真實，餘皆妄語，名見取結。此二是出家人鬬爭根本。又戒取是出家人縛；諸欲是在家人縛。是則戒取等，唯是世善，招生死果，故名隨苦，非真道法。愚人多迷，妄執生罪。準此，罪輩奚辭。故知內教七眾，有執俱非；外道六師，無著皆正。若了諸法原空，一真本寂，入平等門，遊無為舍，一切無礙人，一道出生死，則罪輩之名，何有於我哉。

△二、當機正問誓願，二。初、自在問累劫發何願；二、天王問何更立誓願。初二。初、以地藏各發何願問。

說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩薩累劫已來，各發何願？今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊略而說之。

初敘名定自在王者，此大士，人中之龍。世間有愛，皆遠離之。繫縛解脫，諸漏已盡。那伽常在定，無有不定時，於定自在，名定自在王。白佛下，正問，適聞世尊，謂地藏菩薩畢是往願，累劫重誓，不審於累劫中，各發何願？今蒙世尊於大會中，詞不置口而讚歎耶。唯願下，請說累劫之願，願略舉之。佛說法有廣略二門，今請略說也。

△二、約眾生業感發心答，二。初、誡聽許說。

爾時，世尊告定自在王菩薩：諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。

誡以諦聽善思者，佛法洪深，願門廣大，唯信力能受。大論云：專視聽法如渴飲，一心入於語義中，踊躍聞法心悲喜，如是之人應為說。以諦聽善思能成三慧也。下許說。一切諸法，本不可說，不生不滅，法如涅槃。今以因緣故，為分別而解說之。

△二、騰昔願事，二。初、正明昔願利益；二、定自在王下，結顯神力通經。初二。初、述昔誓願；二、示今利益。述願中二。初、小國王所發願；二、復於過去下，光目女所發願。初分三。初、述王佛劫號。

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛，號一切智成就如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。

初敘劫久遠。爾時下，舉佛名号。号，古从口从丂音考。若加虎，音毫。虎之怒聲，又大呼也。號，咷也。今古積譌，殊難改矣。梵名薩婆若多，般舟名薩雲，秦言一切智相。以一心中得三智故。既得如實智慧成就，則乘此來成正覺，故名一切智成就如來。

應受諸天世人最上供養，名應供。正，名諸法不動不壞，徧，名不為一法二法，以悉知一切法無餘不盡，名正徧知。明，謂三明，如後；行者，菩薩從初發意乃至金剛三昧，身業口業清淨隨意行，名明行足。如先佛所去處，佛亦如是去，第一上升，永不復還，名善逝。解，即是知，知世間眾生界一切種煩惱及清淨，名世間解。諸法中涅槃無上，眾生中佛為無上，以無所斷，名無上士。佛能調伏眾生，善護根門。長阿含云：善御六觸，護持調伏，猶如平地，駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不失轍。若云調女人，則不尊重，故名調御丈夫。佛度餘道眾生少，度人天眾生多，故名天人師。一切智慧成就，知眾生非眾生，數常無常等法，故名佛。具上十號，世所共尊，故名世尊。壽命六萬劫，清淨國土勝應之佛壽歟。然約時數，劫有四種：一、別劫，二、成劫，三、壞劫，四、大劫。若更舒之，別有六劫：一、別，二、成，三、住，四、壞，五、空，六、大。若更束之，則有三劫：一、小，二、中，三、大。从人壽十歲漸至八萬歲，經多時，八萬歲又漸減至十歲，為一別劫。對總名別，即增減劫。小即別劫，中則成壞隨一，大則總成與壞，合八十別劫為一大劫。今云六萬劫，應例同極樂佛壽長遠，不當依此土三劫定判。然唯佛與佛乃能知之耳。

△二、騰昔王願事，二。初、敘二王友善。

未出家時，為小國王，與一隣國王為友，同行十善，饒益眾生。

賢愚經云：若聽人民，若自己身，出家入道，功德無量，非譬為比，高於須彌，深於巨海，廣於虗空。由出家故，畢成佛道。大師明四種出家：一、形心俱不出，二、形出心不出，三、形不出心出觀行出家，四、形心俱出，能見佛性。出二死家，方真出家。昔王正第四人，故能成佛。㕛者，合志也。志合，則交相助益。故取上下二又，以見協力之意。同行二句，正釋㕛道，志同道同也。十善，十惡之反。凡四輪王，俱以十善，化民成俗。以十善，乃生天之本。今小王同行十善，均有普慈之心矣。事佛吉凶經云：十惡怨家，十善厚㕛，安神得道，皆從善生。有能守信，福報自然，從善至善，非神授與。故頒宣法教，示現人民，為作福田。信者得植，後生無憂。如是饒益黎民，不失仁王之化矣。

△二、述二王發願，二。初、出願本。

其隣國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。

人民，國之本也。民，眾生也。天地生人之初，其外樸野，其中真純，人各全一混沌。開天之天，是為天民。開而之人，凡民也已。故曰人民。眾惡，即具造十惡業，大與十善反也。事佛吉凶經云：既不燒香然燈禮拜，恒懷狐疑、瞋恚、罵詈、惡口、嫉賢；又不六齋，殺生趣手，不敬佛經。若疾病者，便呼巫師卜問解奏，祠祀邪神，此從宿行惡道中來，現世罪人，死入泥犁，被拷掠治，酷不可言，皆由積惡，其行不善故。二王商議計校，畢竟如何廣設方宜便巧之法，救此眾惡之民，不失君師之化也哉。

△二、正發願，二。初、一王自先成佛；二、一王先度眾生。原作二科，今合釋者，取文便也。

一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘；一王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。

大論云：成就眾生有二種：有先自成功德，然後度眾生者；有先成就眾生，後自成功德者。正二王發願之旨。以成佛乃度生根本，能廣化道，故願成佛。故經言：一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。故先自成，方能度是惡輩，皆入滅度，使無遺餘。此正初發心時，便成正覺。一王作念，自未得度先度眾生，方是菩薩發心。豈應先為己耶。如大論云：佛說我以清淨天眼，見諸眾生，死此生彼，隨善惡業，受諸果報。我今應先度脫罪輩，令其得無上涅槃之樂。寧使長在生死，誓終未願成佛。此正發僧那於始心，終大悲於赴難。故二王發願，似有不同也。

△三、結二王今古。

佛告定自在王：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是；一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。

人王發願成道，如執券取物。故云法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。驗此國王，其洵然矣。然塵沙劫事，宛如今日者，乃是佛眼無法不知，無事不見也。

△二、光目女所發願，二。初、述佛號劫壽。

復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。

佛出世者，以今釋迦，例同古佛。如因果經云：菩薩功行滿足，位登十地，在一生補處，生兜率天，期運將至，當下作佛，即觀五事：一、觀生熟與未熟，二、觀時至與未至，三、觀何國處中，四、觀何族貴盛，五、觀過去因緣，誰為父母。觀已，下生。以今揆古，亦猶然耳。清淨蓮華目，三十二相之一。如寶女問佛：如來有三十二大人之相，前世宿命，行何功德，而致是相，遍布於體？佛云：如來瞳子如紺青色大人相者，乃往古世，常以慈目察眾人故。如來之眼，如月初生大人相者，乃往古世，無麤暴志，心性和順故。彼佛即以所得之相，以立其名。所謂面如淨滿月，目若青蓮華。葢報佛稱為淨滿，諸惡都盡，眾德悉圓，故得天然妙目如清淨蓮華也。

△二、騰羅漢度生，二。初、敘昔願事；二、結會古今敘事。中二。初、罪母墮苦；二、孝女發願。初又二。初、舉能度羅漢。

像法之中，有一羅漢，福度眾生。

像法居正末二法之間，乃塔寺堅固之時。以惟修有為福事。乃下文塑畵形像之伏案也。羅漢，因名乞士，果成應供。一切法高王經云：四行四得，八富伽羅，應受世間天人供養，合掌恭敬，無上福田。故長阿含：堅固念轉輪王告太子云：汝土境所有沙門，履行清貞，功德具足，獨到涅槃，仁惠無厭，衣食知足，持鉢乞食，以福眾生故。言福度眾生。

△二、述所遇孝女，三。初、出名。

因次教化，遇一女人，字曰光目。設食供養。

如來既已滅度，羅漢次第教人，化惡為善，革凡成聖。字言光目者，準靈樞經：五藏六府之精氣，皆上注於目，而為之精睛同。精之窠為眼，骨之精為瞳子，筋之精為黑眼。葢目形類丸，瞳神居中而前，如日月之麗東南而晦西北也。然目能發光者，以藏府之精，皆秉受脾土。脾為諸陰之首，目乃血氣之宗。故脾虗，則五藏精氣，皆失所司，不能歸明於目矣。今聖女既能孝順二親，恭敬三寶，自然有神膏、神水、神光，真氣、真血、真精、滋目之液，光發異常。若約法論。目表定，光表慧。因定發慧，慧光注目，立此嘉稱也。設食供養，食乃眾生之外命，人持飯食施人，有五功德令得道：一、施命，二、施色，三、施力，四、施安，五、施辯，是為五福。若施羅漢，福百倍矣。如那律昔以一飯施辟支佛，遂感九十一劫無貧之報，又得道果，故須供養也。

△二、問願。

羅漢問之，欲願何等？

佛世應供常儀，食竟必問所願。如迦葉問貧母言：母今意中所願何等？世間豪富、轉輪聖王、及四天王、釋梵諸天？若復欲得須陀洹果，乃至三佛者，悉可得果其願，是也。

△三、白事，二。初、孝女陳事。

光目答言：我以母兦之日，資福救拔，未知我母生處何趣？

兦者，去也，不存也。從入從乚音隱，謂入於隱處也。然母兦資福，乃孝子正事。父母生我身，依斯乳哺長大成人，此恩此德，歷劫難酬。涅槃經云：知恩者大悲之本，不知恩者甚於畜生。今光目女欲知母託生之處，可謂知恩得本，越度恒情矣。

△二、羅漢入定，二。初、述定中見母。

羅漢愍之，為入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。

愍其為孝倍常，故為入定觀母。見字屬上句末，顯能觀之慧眼，女母乃所觀之苦境。此準大師釋法華，我以佛眼觀見六道眾生偈，擘見字屬上科云，明佛有能見眼，六道眾生明所見五濁。彼經五字伽陀，尚擘下字屬上。況今一連之文，寧不作此讀耶。不然即以觀見二字為下句首，尤通以智境合明也。極大苦者，無間大地獄也。問：準大論，慧眼不見眾生盡滅一異相，不受一切法。慧眼不能度眾生，無所分別，故生法眼。今羅漢慧眼了知空寂，如何能見其母受苦耶？答：慧眼知空，謂於境不著，豈如生盲，全無所見耶！故大品云：慧眼菩薩，無法不見，無法不知，無法不識，是為慧眼淨，明文可據也。況乃因次教化，已有菩薩出假之意。葢阿羅漢既與別教十行同除四住，自能進斷界內塵沙。故四明云：亦有法緣慈悲，隨世利物也。

△二、述出定問答，二。初、問行業。

羅漢問光目言：汝母在生，作何行業，今在惡趣，受極大苦。

作者，造作。如佛所說，三界五道罪垢苦惱，不離於作。一切無橫，非天授與，乃自作而自受也。行以遷流為義。五陰中心所法。因過去無明之惑，起於三業，造作諸法，名為行業。業成報現，故在惡趣，受極大之苦也。

△二、答所習，二。初、述事求救。

光目答言：我母所習，惟好食噉魚鼈之肉。所食魚鼈，多食其子，或炒或煑，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？

所習，指習性、習氣。惡習種子內熏現行，轉習於惡矣。下明作業。惟之為言，獨也。好者，愛而不釋也。女子性柔而滯，有所好，則愛而不釋。今光目之母，獨好食噉魚鼈之子，而情有所不能釋也。埤雅云：鼈以眼聽，穹脊連脅，甲蟲也。一名神守。鼈滿三百六十，龍為引飛出水，內鼈則不去。古今注，名河伯從事。會稽陶歇菴放生詩，有「從事愁見拘，波臣苦遭蕩」之句。詩云：炰鼈鮮魚，謂鮮魚中鱠者也。炰鼈膾鯉，言熟則有炰鼈，腥則有鱠鯉也。光目之母，習好於斯乎。此明殺生，下明食法。惟好魚鼈之子，炒煑恣食，則令子母俱亡。然母命是一，子之命不知其幾幾矣。自有家至死，習以為常。所殺母子之命，非可計算，故云千萬復倍。此乃博求眾命，以資一膳，不惟忍心，亦且損福。東坡云：刀𠠪音彎，削也魚鼈，以為饈膳，食者甚美，死者甚苦。周顒云：性命之於彼極切，滋味之在我可賖。此皆仁人痛怛之詞也。情者，天真感物，發動性之欲也。人欲不可謂之情，氣質妄動，則遁天倍情。人常拘檢，猶恐放之。儻一縱恣，不可遏絕矣。故傅大士云：獨自情，其實離聲名，推檢四運并無生，荊棘叢林何處生。可謂善制妄情，而循天真也已。尊者下，求慈救。謂我母既業深罪重，受此大苦。今懇尊者慈悲憐愍，畢竟如何哀矜而救拔之。

△二、方便度脫，三。初、念佛塑像。

羅漢愍之，為作方便。勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畵形像，存亡獲報。

念佛塑像，即哀救之法。心所主持曰志。从心从止，像深沉堅定之意。實德曰誠，性命之根。天得之以成天，地得之以成地，人得之而自成。不誠，是為自壞，折却性命之根，崩陷吾天地也。从成，立意直指人真心。復从言者，以散吾之誠，莫如言之漏泄天元。修詞立誠，無事不實，發於言行，皆吾誠之運，致一之功也。

念清淨蓮華目如來者，正所以吐邪倒之根，拔貪瞋之本，修念佛之因，證見佛之果。故佛告比丘：我滅度後，若稱我名，所獲福德無量無邊。故教令稱本師佛名也。塑畵形像，埏土象物曰塑，繪施五彩曰畵。如優填王問佛言：若佛滅後，其有眾生，作佛形像，當得何福？佛告王曰：若當有人，作佛形像，功德無量，不可稱計。世世所生，不墮惡道。天上人中，受福快樂，乃至作大梵王。端正無比，後皆得生無量壽佛國，作大菩薩，最尊第一，當得成佛，入泥洹道。今故勸行二事，令存亡獲報也。

△二、畵像供禮。

光目聞已，即捨所愛，尋畵佛像而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。

畵像供養，人所易行。即捨所愛，人所難作。今既捨愛畵像，恭敬泣禮，藉佛救母，以道報親，純孝之心，照耀千古矣。

△三、夜夢見佛，二。初、孝女見佛告語；二、罪母托生婢家。初又二。初、女見勝相。

忽於夜後，夢見佛身，金色晃曜，如須彌山，放大光明。

夜夢佛身者，雜寶藏經云：佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲果。乃至戱笑，福不唐捐。故孝女捨愛畵像，悲泣瞻禮，佛即現身，復放光明。至人應感慈赴物機，色相光明夢慰悲懇。準善見律，夢有四種：一、四大不和夢見山崩飛空、虎狼賊逐等；二、先見夢晝見黑白男女，夜剋夢見；三、天人夢天人現善惡夢，令人得善惡事；四、想夢前身或有福罪障，今現善惡夢。前二不實，後二真實。今是後二夢也。出生菩提心經云：若有夢見佛形像，諸相具足莊嚴身，眾生見者應歡喜，念當必作調御師。今光目所夢，豈非純以出世大孝，感格第一義天，致斯瑞應耶！金色等者，大須彌東面，及小須彌七山，純是黃金。佛身晃曜，亦如彼山，更放光明，色相愈妙矣。

△二、佛告生處。

而告光目，汝母不久當生汝家。纔覺饑寒，即當言說。

夢佛身放光告母生處，絕奇之事矣。生汝家，慰其生處；即言說，潛示求救也。

△二、罪母托生婢家，二。初、生後求救。

其後家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。又復短命，壽年十三，更落惡道。汝有何計？令吾脫免。

文分三節，初述敘生緣。生死下，述訴苦境。蒙汝下，述謝求救。婢子者，奴婦所生之子也。梵名駄索迦，此云奴。說文云：男入罪曰奴，女入罪曰婢。婢，女之卑者。長阿含云：生子墮地能言，故名聲王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏。今小兒生三日，即稽首泣告，亦事之變怪也。佛力使之，令不昧宿緣耳。生死二句，情理慘淡。昔賢云：死生亦大矣，豈不痛哉！業緣十惡之因，果報三塗之處。十地論云：殺得三果：一、異熟果，謂三惡道。二、等流果，謂生人中多病短命。三、增上果，謂感外物皆少光澤，不久住故。樹提經云：何物最穢濁？生死最穢濁。何物落地獄？十惡落地獄。自作自受，無代受者。經云：作是得是，皆行所致，無橫與者，其事明白，故總傷歎之。

久處暗冥者，五苦章句經云：但坐慳貪食，故墮黑繩城。銕圍兩山間，窈窈何冥冥。神識墮其中，不覩日月精，展轉不相見，但聞叫呼聲。是也。自別等者，自從也。無常偈云：親知咸棄捨，任彼繩牽去，將至琰魔王，隨業而受報，惡業墮泥犁，造業苦切身。故從一大地獄至一大地獄矣。蒙汝下，先敘福力脫過去罪，後方求救脫將來苦。福力，即稱名塑像，脫獄受生，下賤短命，重業輕報，更落惡道，餘殃未盡也。梵名薩拘盧楴，此云賣姓，即下賤人。四人出現經云：或有人生卑賤家，及餘貧賤家，無有飲食。雖復得食，臭穢難甞，生如此家，彼身口意行惡故也。短命者，世壽有三品：下方六十，中方八十，上方百二十。今下壽猶減，非短命而何？命者，準大集：歌羅邏時，即有三事：一命、二煖、三識。出入息者，名之為命。此識之種，即是命根。依心假立，命為能依，心為所依。今既生下賤，又復短命，更落惡道，三果備集，豈不苦哉！故即求計脫免也。

△二、審問業行，二。初正問本罪；二、轉徵獄報。初又二。初、以作何行業徵。

光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼，而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。

先敘事既聞上說事實情真，審知是母，無待更疑。故聲塞而哽咽，號泣而悲啼也。既是下，徵問既說文訓已，已是我母，合知本所造罪矣。載審問者，恐詿譌耳。

△二、以殺罵受報答。

婢子答言：以殺害、毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。

先直答本業受報，惟以殺生、毀罵身口二業，致斯地獄之報。故賢愚經：蘇曼女告諸子曰：殺生之罪，當入地獄，受諸苦惱。數千萬歲，常為鹿頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射。無央數歲，雖思解脫，其何由乎！荀子云：與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。況毀罵乎！故成論云：若人惡口，種種罵詈，隨語受報。故此二業僉報地獄。若非下，反顯福救解脫。殺生居眾罪之上，毀罵在萬惡之先。若非我女蒙羅漢指示，稱名塑像福利以救拔吾難，則吾殺罵二業之報，何有解脫之期！

△二、轉徵獄報。

光目問言：地獄罪報，其事云何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說。百千歲中，卒白難竟。

初、光目問，次、婢子答。不忍者，甚言不能出諸口耳。即欲說之，亦不能形容一二。卒，盡也。竟，終也。縱於百千歲中，盡白罪苦之事，恐難終窮也。

△二、孝女發願，二。初、光目聞苦為母發願。分二。初、泣向空界，陳母苦報。又二。初、願脫現生報。

光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪及歷惡道。

號，大哭也。內心痛裂，外哭號咷，哭久吞聲，名之為泣。含悲白空界云：願我故母，永脫地獄。畢此一十三齡之短，銷其一十八獄之長。更不載歷惡道，受苦無量也。

△二、願脫後生報。

十方諸佛，慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。

求十方現命現住河沙世界諸佛者，一、顯誓心廣大，二、懇現佛慈哀三塗下賤。如心地觀云：或有以貪多財，而為恐怖自己財寶，恒求積聚，而不受用，何況能施貧乏眾生。於己財寶，深生貪著，於他財寶，欲令損減，以是因緣，命終之後，墮大地獄，受無量苦。如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出，受畜生身，身常勞苦，水艸不足。經多時中，酬損他財。如是眾生，名為第二正感之果。受是罪已，生餓鬼中。因饑渴苦，無量千劫不聞漿水飲食之名。其咽如針，其腹如山，縱得飲食，隨變為火。如是苦身，名為第三正感之果。畢是罪已，來生人間，貧窮下賤，為它所使，於諸財寶，所求難得，於一切時，而不自在。如是餘報名相似果，與今正合。者字，牒上諸事。謂若得脫我母現身生後之報，我即對佛發廣大度生之願矣。

△二、願對本佛發我誓心。

願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，却後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄、惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。

自今日後，標始心也。葢萬里之剋離初步而不登，三祇之功非始心而罔就。故舊婆沙云：若離初心，則不成無上道。一切功德，皆在初心。故知此經明地藏發心，前後四番，後却是前。今是最初，故曰自今。對佛像前，所依之主也。千百億劫，所歷之時也。應有世界，括盡依土也。地獄等者，苦眾皆度也。如是下，正顯度盡眾生，然後自成正覺。番番發願，莫不皆然。故知最初發心功德，億劫稱揚不盡者矣。

△二、空佛感孝讚願告生，二。初、印證前願。

發是願已，具聞清淨蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。

具，俱也、足也，備聞其言也。大慈愍，徧緣法界也。善能為母發願者，讚其發心黠慧，若但為母發心，何善何能，乃以曠濟之心，求畢母罪。譬如大水而滅小火，豈有不滅者乎！故讚其既善且能也。

△二、告轉後報，二。初、轉現為梵志；二、轉後成佛果。今二科合釋者，由文斷而意聯也。

吾觀汝母，十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。

離下賤家，生淨行種；易短命子，為長壽仙。此孝女念佛塑像發心之力也。梵志，正翻淨裔。是淨梵苗裔，承習梵天法。自云從梵天口生。故獨取梵名，唯五天竺有，餘國即無。長阿含稱為婆羅門。一子求佛發心，其母三報俱轉。初生下賤，以轉前報；次生梵志，以轉現報；後成佛果，以轉後報。

無憂國土，即指極樂，轉憂為樂也。葢初生地獄，以燒煑為憂；次生婢家，以下賤為憂；畢十三歲，以更墮惡道為憂；後生梵志，以邪行自大為憂；今諸憂並息，故生無憂國土。彼佛人民壽命無量無邊阿僧祇，故云壽命不可計劫。廣度人天者，昔為罪母，乃地獄所度之死囚。將作如來，乃人天能化之大覺。發心塑像，功莫與京。故一切法高王經，佛告舍利弗：初發菩提之心菩薩摩訶薩，即發心日，已是一切聲聞、緣覺、眾生福田。一切眾生皆於菩薩中生，菩薩所化。故其所化之眾，如恒沙之多也。

△二、結會古今。

佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。

昔成小果，今作大人，迴小向大也。無盡意，廣如別行疏明。今準記云：願、行皆無盡故，皆無作故，得無盡名。皆即法界，皆含一切佛法故。解脫菩薩者，昔墮銕城，備經辛苦，次生婢家，又復短命，後為梵志，終墮邪流。今展轉而為不思議大解脫士，佛果可期矣。然光目，由羅漢之指示。女母，因光目而超升。今於我佛垂化將終，上升忉利之候，能所畢至，子母俱來，敻隔沙劫，一會儼然。打鼓弄琵琶，還來共一家，其斯之謂歟。

△二、示今利益，二。初、結指大願。此節似結上文，今作下科首者，乃結其大願而指示之。正為未來造惡眾生，歸供脫苦之張本立科。針線之妙，後賢不可不知。

過去久遠劫中，如是慈愍，發恒河沙願，廣度眾生。

發心之始，付囑之後，劫數長遠，胡可籌量。如是慈愍句，略結上來四番，廣指恒沙劫願。妙玄引大經云：若有人問，誰是一切諸善根本？當言慈是。慈若不具佛十力、四無所畏、三十二相者，是聲聞慈。若具足者，是如來慈。即大法聚，即大涅槃。慈力弘深，具一切福德莊嚴。今地藏菩薩以大涅槃心，修於聖行，得無畏地，具二十五王三昧，無方大用，是真梵行。故纔言慈愍，功德具足矣。

△二、讚勸歸敬，二。初、惡者歸敬脫報。

未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者，邪婬、妄語者，兩舌、惡口者，毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。

文初分列惡眾。若遇下，歸依轉報。善惡二法，意內生成。譬之水火，異途施化。故經言：善業應修，惡行應離。善福追人，如影逐形，不可得離。罪福之事，亦皆如是。勿作狐疑，自墮惡道。罪福分明，諦信不迷，所在長安。佛語至誠，終不欺人。不信因果者，即一闡提。如弊宿婆羅門，常懷異見，言無他世，亦無更生，無善惡報。常為人言：沙門異見，言殺生乃至邪見者，身壞命終，皆入地獄；言不殺生乃至不邪見者，身壞命終，皆生天上。初未曾見死者還來，說所墮處。故我不信有後世，及善惡報。此葢不了業報差殊，故揚撥無因果之談。乃至者，惡事多端，非一二可槩。但不信罪重，故特點出。

邪婬者，身三惡端也。非謂干犯外色為邪，但一起心，則婬泆失正。良由世人不知舉身不淨，妄著妖艶，乖梵天道，障菩提業。為四生因，成三塗果。潤業偏重，故聖制居首。

妄語者，虗妄不實也。準正法念：妄語惱人，失實功德。常如黑暗，有命同死。語刀自割其舌，勝於炎火毒蛇，命終墮獄，口出膿血等。

兩舌者，一口說兩般話，似有兩箇舌頭。經云：太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處。

惡口者，麤惡罵詈人等。法句經云：雖為沙門，不攝身口，麤言惡說，多所中傷，眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三塗，自死自生，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。大論說：一鬼頭似猪頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡言罵詈客。比丘身持淨戒，故有光明；口有惡言，故臭蟲從口出。故增一云：寧以利劒截割其舌，不以惡言麤語，墮三惡道。

毀謗大乘，如前如後，如是諸業眾生，是總結不行善等，必墮惡趣，結成罪處。若遇善知識，去明解脫。若者，不定之辭。惡中儻有毫善，或能遇之，不則難遇矣。文句云：或言知祗是識；或言聞名為知，見形為識。今教一彈指頃，歸依地藏菩薩，是真善知識，以即得脫三惡報故也。準僧祇律，二十念為一瞬，二十瞬名一彈指。依新婆沙：壯士彈指頃，經六十四剎那。然歸依祗一彈指，而惡道千生解脫，歸依之力，莫可涯量，故勸之也。

△二、志心奉事受福。

若能志心歸敬及瞻禮讚歎，香華、衣服，種種珍寶，或復飲食，如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。

先明供養。初句總標志心等，如文。香華，準密部說：香是能悅懌三昧。以此供養，即得如來無礙之智。華是寶莊嚴三昧。以此供養，速得如來四八妙相。梵語震越，此翻衣服。衣，依也。所以庇寒暑，遮醜陋也。種種珍寶，故佛地論，有無量七寶之說。飲食，半者蒲善尼，唐言五噉食。謂飯餅󰉓等，此名正食。自辰至午，隨意噉之。過中不得食矣。半者珂但尼，此云五嚼食。謂根莖葉華果等，此名不正食，齋後不食果菜，是也。如是奉事句，結上供養而牒定之。未來下，示福報。正明生天受福。若天下，顯有餘福。如百緣經：採華人供佛因緣，命終生忉利天。又栴檀香比丘生時，身諸毛孔，出栴檀香；口出優鉢華香。此由以栴檀香供養毗婆尸佛塔故。

德象天地稱帝，仁義所生稱王。如此方五帝三王也。憶宿命等，得宿命智。如阿摩󴕬經，佛言：彼以心定，清淨無穢，柔輭調伏，便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗，死此生彼，名姓種族，飲食好惡，壽命長短，所受苦樂，形色相貌，皆悉憶識文。故雖從天下降而為帝王，了了憶識百千劫前，初由瞻禮地藏之因，感生天上之果，最初生天之本，及今為王之末，無不憶識而洞知也。譬如有人，從己村落至他國邑，在於彼處，行住語默。復從彼國至於餘國，如是展轉，更還本土。不勞心力，盡能憶識所行諸國。从此到彼，从彼到此，行住語默，皆悉憶之。是則地藏威神之力，可思議乎哉！明利益竟。

△二、結顯神力通經，二。初、如來結顯。

定自在王！如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。

如是句，結能度人。有如句，顯所施用。如此不思議人法之經，可不記之心胸，而廣宣流布哉！

△二、當機承命，二。初、慰佛通經。

定自在王白佛言：世尊！願不有慮，我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提，利益眾生。

佛法應流沙界，利益不局閻浮。但南洲之人，性識無定，惡業偏多，故煩佛菩薩等偏向贍部洲也。

△二、白已敬退。

定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬，作禮而退。

如文，定自在王問答竟。

△二、天王問何更立誓願，三。初、天王躡前疑問。分三。初、經家敘儀。

爾時，四方天王俱從座起，合掌恭敬。

擁護四洲地面，防邏惡鬼侵凌，故云四方天王。準世記經：須彌山王四出埵高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿，有七重寶城。欄楯、羅網、行樹、寶鈴，各有七重。無數眾鳥相和而鳴。東方黃金埵，王名提頭賴吒，此翻持國，護持國土故，領乾闥婆此云尋香行，天帝俗樂神、富單那此云臭，餓鬼中勝者，主熱病。南方琉璃埵，王名毗留勒叉，此翻增長，令自它善根增長故，領鳩槃荼此翻甕形，是厭寐鬼、薜茘多此云祖父鬼，餓鬼最劣者。西方白銀埵，王名毗留博叉，此翻雜語，能作種種語故，領毗舍闍此云噉精氣鬼，亦云顛狂鬼、毒龍眼毒、聲毒、氣毒、觸毒。北方水精埵，王名毗沙門，此翻多聞，福德之名聞四方故，領夜叉此云輕㨗，飛空疾㨗故、羅剎此云可畏，亦名暴惡。四王各有九十一子，皆字因陀羅，有大神力。然此四天，毗沙門為尊。若王念及三方天王，即嚴駕詣毗沙門天王，於一面立。故北方天王，統領三方。從座而起，欽承法要，渴仰在心，故合掌恭敬也。

△二、天王述疑。

白佛言：世尊！地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，云何至今猶度未絕，更發廣大誓言？

因聞四番弘誓，躡前起疑而問也。葢謂大士既於久遠劫來，發是大願，自應度盡眾生已。今既不盡，而重發者，為願力有未至耶？果眾生之難度耶？故曰云何。

△三、願佛為說。

唯願世尊，為我等說。

為我等說者，事有相關也。以我等正護四方，而南洲偏多惡業。彼雖負大士救拔之心，我亦抱護持世界之失，故願說之，出我等於疑城，慰眾生於未來也。

△二、如來為後答釋，三。初、讚許。

佛告四天王：善哉！善哉！吾今為汝及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內，生死道中，慈哀救拔度脫一切罪苦眾生方便之事。

雙讚天王者，一以善巧發問，一以善護世間。言娑婆，則包括大千；舉閻浮，則偏向南洲也。生死道中者，以六道皆有生老病死。今以生該老，以死攝病。故說前後，以略中間，升沉互換，苦樂相通，生死循環，曾無休息。故地藏菩薩以無緣大慈，救濟拯拔罪苦眾生者。佛言一切眾生，常在長獄，十二重城圍之，三重棘籬籬之，六拔刀賊伺之，能於其中得脫出者，甚難甚難。長獄謂三界，十二重城謂十二因緣，三重棘籬謂三毒也。今地藏因是眾生，方便度脫，令其解三界空，不習三有，則度脫三界。知十二因緣起滅，能度癡本，則出十二重城。知婬怒癡三垢無纏，意不復著，則拔三重棘籬。曉了六情皆無本末，則離六拔刀賊。此皆大士曲垂方便，度脫之事也。

△二、願聞。

四天王言：唯然，世尊！願樂欲聞。

華嚴解脫月菩薩云：相視咸恭敬，一心悉專仰，如蜂念好蜜，如渴思甘露。今亦如是，故言願樂欲聞。

△三、正告，二。初、略示重發願意。

佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。

初述前慈願，次示重發意，慈愍此世等。阿難分別經云：佛恩非不大，罪由眾生故。世濁多惡人，還自墮顛倒。自作眾罪本，命盡往無擇。刀劒解身形，洋銅沃其口。遭逢眾厄難，毒痛不可言。若生還為人，下賤貧窮中。故大士慈愍而度脫也。復觀未來等，如經云：傷生杌命，其罪莫大。怨對相報，無有斷絕。現世不安，數逢灾凶。死入地獄，出離人形，當墮畜生，為人屠割，以肉供人，未有竟時。世世為怨，還相報償。神同形異，罪深如是。既由業緣展轉相因，譬如葛藟音壘，纍於樛音鳩木，縈牽不斷。蔓，葛屬，如葛蔓延。左傳云：無使滋蔓，蔓，難圖也。今業累繫身，直如葛之覃延於中谷，唯見其葉之萋萋，何有斷絕哉。此由惑滋業，由業潤生，生還造業，業復墮苦，以是之故，復勞地藏大士，又發極重之願。亦如葛之覃兮，施音異，移也中谷而莫莫也。

△二、廣明隨機說法，二。初、明大士度脫；二、勸天王擁護初。又二。初、總示方便。

如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便而為教化。

化光通被，應遍及於娑婆；悲願弘宣，却偏流於贍部。妙玄云：菩薩三業，無非利物。今但云示身說法，不云意者，用彼二業不差物機，即意之善巧故。今以方便該身意二輪，現通鑑機。下句，正口輪說法也。百千萬億者，期心業用不同，施化方便各別。如大論十七云：法身菩薩，變化無量身，為眾生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人憚者。無散心，無攝心，福德報生，故隨人意出聲。法身菩薩亦如是。無所分別，亦無散心，亦無說法相，是無量福德禪定智慧故，種種法音，隨意而出。故十輪讚云：現作種種身，為眾生說法，具足施功德，悲愍諸眾生。是也。

△二、別明說法，二。初、正明隨機說化；二、結示業感差別。夫能說法者，有輭語、苦語之異；所施教者，有真諦、俗諦之殊。以由機雜行差，致使法殊化別也。

問：此苦業報，既非善事，寧不直爾說善令習，何須稱情說苦業耶？答：善惡因果，法須相對。若不說其貪等是過，何由顯施等是善。若不宣三塗是苦，無由顯人天等樂。是故須說凡夫罪行，令人識知，厭離歸善。若鈍根者，聞是苦業，生厭離時，即求世樂。因此轉心，修諸福業。若利根者，聞此苦業，生厭離時，即求解脫。因此轉心，能修道觀。便於惑中，得起出因。故經說言：一切煩惱，皆是佛種。故知苦業，厭離之本，起善之緣，是故須說。若不說此惡業罪行，眾生不識，常行不斷。雖稱情說諸過惡，然心外無別業苦。以愚未解，須定說罪。故依俗諦，說苦切語而教化之。今初。

四天王！地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪婬者，說󳭋鴿鴛鴦報。

先舉十惡報。殺、盜、婬，身三惡也。殺生罪重，故先舉之。夫人人愛命，物物貪生，蠢動含靈，皆有佛性。殺而食者，即殺諸佛。常在三塗，受無量苦。若得為人，諸根不具，壽命損減。如鬼問目連：我生男女，而皆早死，念之斷絕，何罪所致？答言：汝為人時，見兒殺生，助其歡喜，共噉其肉。殺故短命，喜故痛毒。

○竊盜者，荀子云：竊貨曰盜。錢財玉帛是外所依，旛華僧物是內供養。竊外可懺，盜內難救，常在三塗，受無量苦，若得為人，貧窮困苦，諸天捨離。則外無依怙，內無福德，故致貧窮苦楚。燈指經云：當知貧窮，比於地獄，貧窮苟生，與死無別，辛苦荼毒，世所無偶。經有數千言，廣歎貧窮苦楚。

○邪婬，如前。梵名摩由邏，此云孔󳭋。性妬忌，自矜尾，不必匹偶，亦與蛇交，物之婬者也。梵名迦逋，唐言鴿。鴿最喜合。凡鳥皆雄乘雌，此鳥雌乘雄。故孔󳭋四時有子，鴿逐月有子。梵名斫迦邏婆，此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦，飛則相雙，雄雌未嘗相離，人得其一，一思而死。故曰鵲好外反，鴛好內思。俗云：雄鳴曰鴛，雌鳴曰鴦。若生人中，得二種果報，親厚鬬訟，王法所加。

若遇惡口者，說眷屬鬪諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報。

此示口四報。惡口當一，毀謗攝三。以毀謗時，具妄言等。後生人中，有二餘報，常聞惡聲，恒有諍訟故也。故報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生禍從口出，毀身之斧，滅身之禍，正此謂也。

○毀謗者，毀辱而誹謗也。大方廣總持經云：謗法之人極大重業，墮三惡道，難可出離。以謗他故，七十劫中，受大苦惱。況彼愚人，實無所知，而自貢高，乃至誹謗一四句偈，定墮地獄，永不見佛，得無眼無舌之報，故不可不慎也。

若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報；若遇慳悋者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。

此示意三報分別。善惡所起經云：人於世間，常喜瞋恚，不別善惡。死入太山，數千萬歲。出生為人，面目常惡。今見惡色人，皆宿命瞋恚所致。

○慳悋者，前經云：人得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家。貧窮者不給與，不供事沙門道士，不與乞兒病人。食飲不敢自飽，衣被不敢自完，人呼守財奴。恒荷慚愧。死墮餓鬼，見水走飲，便化消銅膿血。出生為人，貧窮凍餓，匈不能得。今有貧窮乞人，皆宿世慳貪癡種所致。

○飲食，固人生不可闕者。然必有時度。九橫經不量食，瑜伽論食過量，皆致橫死，故須撙節無度即痴。荀子云：偷儒憚事，無廉耻而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣。五苦章句云：食無節度，飲酒貪味，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。據此，則饑渴咽病，猶華報耳。咽喉，咽字，因堅切。咽喉二竅，同出一腕音管，胃府，異途施化。喉在前主出，為氣息出入之要道；咽在後主吞，為飲食糧運之關津。咽病之咽，於歇切。塞也，即噎膈病。此三焦氣化不行，故致氣逆胸膈之間，飲食難進咽喉。大寶積云：如咽塞病，即能斷命，誠餓鬼之前相也。

若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地灾殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。

次明雜業報。畋獵始於宓羲氏。因天下多獸，故教民以獵，驅逐禽獸，為田除害。故春蒐夏苗，秋獮冬狩，皆稱為獵。今惟為利與口體，恣情殺害，故墮三塗。出生人中，得驚狂喪命之報。如墮河落塹，馬踏車傷等是也。昔有富長者，生惟一子，娶方七日，為妻採華，墮樹而死。長者問故。佛言：昔有一兒，挾弓射雀，傍有三人助喜。此兒乃前世射雀之人，今父母與妻，昔之助喜三人也。

○梵名鄔波弟鑠，此云父母。󴕒古悖字，子逆也。从子从出，不顧父母也。夫孝，本吾所生，仁自此始，是曰順德。亡本弗愛其親，謂之逆德，非人道也。既行悖逆，自應遭天誅之灾殺矣。歸心錄，載齊時相州何君平，母裴氏。少年誕平，後更不孕。父母愛同眼目。年至二十，不聽別室。父因使出外。母憐共私。後父還家，共母殺父，埋之後園。天雷霹，父屍出，後霹平身，具題因緣。親隣告官，聞徹天聽，勅殺裴氏，不聽收埋。此乃婬母殺父，悖理逆倫，犯上罪之猪狗，故表而出之。

○燒山林木，傷生多矣。梵網云：若佛子以惡心故，放火焚燒山林曠野。一切有生物，不得故燒。但一切世人，心懷慘毒，焚燒山野。或因風放火，惱害一切，故得狂迷取死之報。昔衢州杜司馬，初為洛陽尉。城南午橋有民家被火焚煞數人。忽一人踉蹌至縣門，馳出復入，杜執而詢之。首云：某即殺午橋居民者。結伴五人，劫財物數百千，因縱火焚之。時欲脫走，足不能前。晨出南行，有火遮之。因此北走，復有火爇心。駈入縣門，自知不免。杜悉捕賊黨，送郡殺之。準三法度論，哭地獄，即焚燒曠野及熏燒穴居眾生果報處也。

○前後父母，即繼父母也。因非己出之子，故以惡毒加之。如大舜，閔損之後母是也。返生鞭撻現受者，毋謂造化回薄，輪運轂轉，責報它生。即現生中，或失手致死，受罪公廷。或子情極，返行鞭撻，何可定也。今人不識此理，恣情鞭朴，恐現報之不爽也。

○網捕生雛。雛，鳥子也。鳥初生能自啄者曰雛。或網取，或手捕，皆招骨肉分離之報。以人鳥身異，母子情同也。新淦有楊生者，以網捕禽雀為業。一日，有寒雀棲於樹上。生裝黏竿登枝，枝折而墜，頭刺於竿，透其腦出血淋漓而死。故大小乘，均制其事耳。

若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖瘂報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。

此明三寶中報。佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人。今毀謗者，無信心也。十輪經云：若有剎利旃陀羅於三寶所起於惡心，一切諸佛所不能救，常墮地獄餓鬼畜生，若得為人，盲聾瘖瘂。烏呼！盲則永不見三寶相矣，聾則永不聞三寶名矣，瘖瘂則永不能讚三寶德矣。雖生猶死，冥如長夜。故經云：寧吞然炭，無謗三尊也。

○輕法慢教者，如堅意經：佛告阿難，我今禪定，憐傷世人不知佛道真正弘深，而以淺偽輕薄之言，欲說嫉心，謗毀道根，或壞道法，輕毀沙門及優婆塞，惡口妄言。當明此人為罪所牽。故勝天子經云：若有法師，流通此經，此地即是如來所行，於彼法師，當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。我若住世一劫，若減一劫，說是流通此經法師功德，不能究盡。今既輕法慢教，則其誰救護？永處三惡道中，受千萬億苦惱，欲得人身，如盲龜值浮木孔矣。

○破用常住如前。

○污梵，如前。誣僧，以無根波羅夷，謗彼比丘。如俱伽離謗身子、目連，行不淨行，遂感身生惡瘡，墮大蓮華地獄。出其大舌，五百釘釘之，五百具犁耕之。則永在畜生，猶獄鬼之餘報也。

若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求闕絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬬亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。

此明雜業報。湯火斬斫，殺生法也。以湯燖毛，用火炙體，或斬其頭，或斫其足。經云：以人食羊；羊死為人，互相吞噉，無有窮已。故曰輪迴遞償。

○破戒者，若破律儀，麤罪易見。似持戒相，細惡難知。十住毗婆沙，佛告迦葉：有四種破戒比丘，似如持戒。一、有比丘於戒經中，盡能具行，而說有我。二、有誦持經律，守護戒行，於身見中，不動不離。三、有具行十二頭陀，而見諸法定有。四、有緣眾生行慈心，聞諸行無生相，心則驚怖。是名破戒，似如持戒。犯齋，如佛答舍利弗。非時食者，是破戒人，是犯盜人，與者亦然，非我弟子。是名盜食非法之人，盜與盜受，片鹽片酢，皆死墮燋腸地獄，吞熱銕丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。乃至餓鬼食糞，人中貧賤。準正法念，受遮吒迦鳥身恐是斑鳩之梵語，俟載考，唯飲天雨，仰口而承，不得更飲餘水，是故常困饑渴也。

○非理毀用，用者器用，或因氣自毀，或惡心損人，良由器用，人所必需。耕有犁鋤，工有斧鑿，家有動用器皿，路有傘葢行具，舟車有篙槳軛軌上音厄，軾也。下音月，車轅端持衡曲木也。今忽無端毀之，自感需求闕絕之報矣。昔太倉沙頭沈姓者，隣家有網罟車犁之類，必借而陰壞之。一日，子婦歸寧。行未一里，忽雷雨大作，一龍入其家，席捲震蕩，了無所遺，一家長幼俱死。

○吾我貢高者，吾，我身自謂也。貢公去聲，獻也。下獻物於上曰貢，必高舉而獻之。今執我自大者，自高卑彼，如獻物狀，乃生死之根也。故大寶積云：一切見中，唯有我見，即時能斷於智慧命。五苦章句云：自大種姓，貢高驕慢，恃智懱愚，輕邈他人，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。故其從地獄出，儻得為人，必生卑使下賤之家。荀卿有云：橋泄者，人之殃也。橋泄，嫚也。於斯驗矣。

○兩舌鬬亂者，以曲為直，以直為曲，向彼說此，向此說彼，鬬搆是非，壞亂綱常。十輪云：有無量種鬬訟違諍，互相欺陵，麤惡乖離，誣誷矯亂，生時既以兩舌鬬亂，它世自感無舌百舌之報。

○邪見者，一切違理起者，悉是邪見。今別指者，由此見最惡，能斷善根故。中論明二種：一、破世間樂，言無罪福聖賢等。二、破涅槃道，貪著於我，分別有無，均名邪見。故感餘報，生於邊疆。五苦章句云：邊地無義理，父子相咥音戲，笑聲。又音絰，齧也汝，家室互相賣，屬人為奴婢，恒當給駈使，動靜加杖楚，雖得為人形，畜生共同侶。故大乘行人，尚畏邊地受生也。然首舉殺生，眾惡之大本，終結邪見，業流之巨壑故耳。

△二、結示業感差別。

如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今麤略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。

初句總標能造惡者，身口意業，明業因。惡習句，明習果。百千報應，明報果。身口等者，凡夫造業，乃有多種。有心與身口相稱，有身口與心相違者，凡動身口，皆由心使。故三業皆以心為根本也。惡習結果者，準彌勒問經，有三種。一、果報果，生地獄等。二、習氣果，出生人中，依殺生，有短命果；乃至依邪見，故癡心增上。薩婆多論云：牛呞比丘，牛中來。以鏡自照，婬女中來。目連戲跳，獼猴中來等。三、增上果，依彼十種不善業道，一切外物，無有氣勢等百千報應者。準優婆塞戒經：眾生造業，有四種報。一、現報今身作業，今身即受，二、生報今身造業，次後身受，三、後報今生造業，更二三生已去方受，四、無報猶無記等業。無報復有四種：一、時定，報不定此於三時決定不改，由業有可轉，故報不定，二、報定，時不定由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定，三、時報俱定業定故，時亦定，四、時報俱不定由業不決定，故時報俱不定。又涅槃，明煩惱餘報等，如是百千報應，今唯麤略說之耳。

如是下，正結差別。由眾生作業，有具不具。若先念後作，名作具足；若先不念，直造作者，名作不具足。復有作不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，時報俱定。既眾生業感差別，故菩薩教化，亦設百千方便。如十輪經，佛告堅淨信菩薩云：此善男子，發心以來，不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海。但依本願故，化應十方，而於五濁惡世，化益偏厚。亦依本願力所熏習，及眾生應受化業，故從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生。是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝，唯除如來，無能過者。又所起化業，唯除遍吉、觀音等諸大菩薩，皆不能及，以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱，又名為善安慰說者。巧演深法，能善開導初學；發意求大乘者，令不怯弱。以如是因緣，眾生受化得度，百千方便教化，為若此也。

△二、勸天王擁護。

是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業迷惑眾生。

初示所護意，何故勸天王擁護，以諸眾生，先受上來所說華報，次墮地獄，以受果報故也。優婆塞戒經云：有人不解如是業緣，無量世中，流轉生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道。故動經千劫，無出期者。如舊雜譬喻經：昔有六人，為伴造罪，俱墮地獄。佛見之笑。目連問何故笑。佛言：六人墮獄，共在一釜，各欲說本罪。熱湯沸涌，各一語便迴下。一言：沙者，世間六十億萬歲，泥犁始為一日，何時當竟？二言：那者，無有出期，不知何時得脫？三言：特者，咄咄，我當用治生，不能自制，意奪五家分供養三尊，愚貧無足，今悔何益！四言：涉者，言我治生，亦不致誠，財產屬它，為得苦痛。五言：姑者，誰當保我從地獄出，便不犯道禁，得生天樂。六言：陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如御車失道，折軸車壞，悔無所及文。故動經塵劫，無出地獄之期也。

是故下，正勸以二字承接，示勸護意。護人等。準光明疏，觀心釋，護世四天王云：東集、南苦、西道、北滅。四諦理，是四天。觀四諦智，為四王。護四諦境，名護國，護心數是護眾生。世者，他也。為他說心數，名護他。眾生若不照四諦理，見思二惑，侵害心王，毀損境界，心王亡，境國敗，心數人民迸散，境智俱為鬼神所惱。能觀苦集，控御見思，則國安民寧，能為他說四諦，是護他國土，遮彼見思，使彼安樂，是為觀心護世四天王也。若不如是，何能令眾生於是業不迷惑耶！央掘云：護真實法，名為護世是也。

△三、天王聞已悲退。

四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。

此由聞上業感差別之相，入心冥契，了本空寂，聞即無聞，是名心聞。故云聞已。其奈眾生不了，妄作妄愛，故涕淚也。三際無時，十方非界，六道不知，動有劫數，故悲歎也。於是自心合一，不妄流動，退藏秘密，靜待法音。故合掌而退，故知能以力以法，自護護人，稱護世四天王也。

## 地藏菩薩本願經卷上科注卷之二