地蔵本願経科註 (地藏本願經科注)

大章第三、解脱への縁分を明らかにする。二つに分ける。初めは、教化の主（釈尊）が光明を放って称賛する。二つ目は、閻魔王が問いを起こして称賛する。

『宝雨経』に説かれている。どうすれば菩薩は称賛されるようになるのか。善男子よ、月が現れるように、人間の町や村に住む剎帝利や婆羅門など、男も女も皆が称賛する。菩薩もまた、月が現れるように、すべての世間の天、人、阿修羅、乾闥婆などから、皆が称賛される。

初めの部分はさらに二つに分かれる。初めは、世尊がその功徳を称賛する。二つ目は、地蔵菩薩が生きている者も亡き者も利益する。今は初めの部分、まず品題について。

如来讃歎品第六

その時、世尊は全身から大いなる光明を放ち、百千万億の恒河沙の数の諸仏世界をあまねく照らし、大いなる音声を発して、すべての仏世界の一切の菩薩摩訶薩、および天龍鬼神、人と非人たちに告げられました。

「今日、わたしが地蔵菩薩摩訶薩を称揚し、讃歎することをよく聞きなさい。十方世界において、この菩薩は大いなる不可思議な威神と慈悲の力を現し、すべての罪苦に苦しむ者たちを救い護っておられるのです。」

上なる教化主（仏陀）と、その教化を受ける衆生の縁が整ったことを示し、世尊はこの時を捉えて讃嘆し、智慧による解脱の因縁を明らかにされました。そこで「その時、全身より大光明を放たれた」とあるのは、大地すべてが智慧の地となり、あらゆる生きとし生けるものがことごとく無生（生死を超えた境地）に入ることを表しています。

『大品般若経』には次のように説かれています。足の裏の千輻輪相から六百万億の光明を放ち、足の十指、両くるぶし、ひざ、ふともも、腰、腹、背、へそ、心臓、胸、肩、腕、指、首、口、歯、鼻孔、眼、耳、白毫相、肉髻、それぞれからも六百万億の光明を放たれました。それらの光からさらに大光明が現れ、十方の恒河の砂の数ほどの諸仏世界を遍く照らしました。もし衆生がこの光に触れるならば、必ずや阿耨多羅三藐三菩提（無上の正覚）を得るでしょう。今、放たれた光もまた同じであるゆえ、「全身より大光明を放ち、万億の沙界を遍く照らされた」と説かれているのです。

「大音声」とは、三十二相の一つである梵声相（清浄な声の相）を指します。『新婆沙論』にはこうあります。如来の梵声は、仏の喉の奥に微妙な大種（元素）があり、それによって心を喜ばせ、和やかで清らかな梵音、あるいは迦陵頻伽鳥のような声、さらに深く遠く響く雷のような声、帝釈天の太鼓のような音を発する、と。『大智度論』には、梵天王の五種の声のように口から出されると説かれています。一には雷のように深遠、二には澄んで遠くまで聞こえ、聞く者を悦楽せしめる、三には心に深く入り敬愛の念を起こさせる、四には明瞭で理解しやすい、五には聞く者が飽きることなく聞きたくなる、と。それゆえ「大音声を出された」とあるのです。

「諸菩薩に告げられた」のは、この経典を広く流通させるためであり、「天龍などに告げられた」のは、この経典を擁護させるためです。

「聴く」というのは、耳の力です。人は外からの誘いを目で受け取ることが多いですが、耳ほど人の心深くに入り、多くの利益をもたらすものはありません。なぜでしょうか。視覚は散漫になりがちですが、聴覚は集中して受け止めるからです。古人はこの道理を深く悟り、「聴」という字を「耳」「壬（古くは挺の字）」「悳（徳）」から成らせました。耳の気を引き締めれば、聴く内容は徳を心の主とします。ですから、目を外に向けるのをやめ、耳を内に向けて聴くことが必要なのです。

今日、私が称揚し、賛嘆することを聞きなさい。

「現」とは、起こるということです。諸法には実体がないと知りながらも、仏の種は縁によって起こります。衆生はこの因によって感じ、地蔵菩薩はこの縁によって応じます。

「大」とは、その性質が広大で、多くを含み容れることです。大師子吼は、凡夫も聖者も大いに利益します。

「不可思議」とは、本体・相状・作用の三つが、いずれも思いはかることのできないことです。ただ言葉にしようとすれば、言葉はその実態を損ない、ただ考えようとすれば、思考はその真実を失います。なぜでしょうか。諸法に実体がないと言うならば、四つの実体を計ることもありません。それでもなお、仏の種は縁によって起こり、四つの悉檀の利益を得させます。これは、作用が本体から起こり、作用が理に帰するということです。本体は作用によって明らかになり、本体は自ら空寂です。本体がそのまま作用であり、自然に与え、抜き取ります。本体と作用は本体と作用ではなく、与えることと抜き取ることは与えることと抜き取ることではありません。これは円教の悉檀の利益にほかならず、それゆえに「大いなる不可思議、威神の力」と言われるのです。

しかし、慈悲の道は救いと抜き取りを第一とし、菩薩の心は哀れみと救済をその働きとします。常に地獄を遍く巡り、その苦しみに代わって苦を受けるべきです。それゆえに「一切の罪苦の事を救護する」と言われるのです。

二、方便護経を説く。

我が滅度の後、汝ら諸菩薩大士及び天龍鬼神らは、広く方便を施し、この経を守護し、一切衆生が涅槃の安楽を証得するようにせよ。

大経には、如来は実に畢竟涅槃に入ることはないと説かれています。今ここに「我が滅度の後」とあるのは、どういうことでしょうか。これは、衆生という薪が尽きれば応現の火も消えるように、波旬に順じて滅を現じる方便だからです。

方便の広作を勧めるのは、方便こそ菩薩が自利利他を行うための器であり、一瞬たりとも離れてはならないものだからです。故に維摩経には「方便なき慧は縛、方便ある慧は解」とあります。愛見の心をもって仏土を荘厳し、衆生を成就するのではなく、空・無相・無作の法の中にあって自らを調伏し、疲れ厭うことのないこと、これを方便ある慧解と言います。そうでなければ、縛られるのです。

この経を守護せよと勧めるのは、これが衆生の良薬であるからです。ちょうど栴檀が人の病を癒すように、一切の衆生はこれを得たいと願わない者はありません。しかし、もし人が大いなる栴檀の香木を得ながら、それを薪に束ねて売っても、買う者がいないとしたらどうでしょう。この経は人をして道を得させ、度さない者はないのです。我が般泥洹の後、この経が世に留まっても、これを見る者がないならば、それはまさに栴檀を薪に束ねて売っても買い手がないのと同じです。

ですから、広く方便を施し、この経を守護し流通させ、一切の罪苦の衆生が無明の源を塞ぎ、生死の根を抜き、三塗の悪道を出で、三徳の寂光を証するようにしなければなりません。そうしてこそ、大士の威神慈悲の力と、罪苦を救護しようという御心に背かずに済むのです。

第二、普広が利益の事を請うこと、二つ。初めは、機に応じて説法を請う。

この言葉を終えられると、会座の中に普広という名の菩薩がおられました。合掌して恭しく仏陀に申し上げます。

「今、世尊が地蔵菩薩を称えられ、このような計り知れない大いなる威徳と神通力をお持ちであると讃嘆なさるのを拝見いたしました。どうか世尊、未来世の末法の衆生のために、地蔵菩薩が人や天に利益をもたらす因果などの事柄をお説きください。それによって、諸天や竜、八部衆、そして未来世の衆生が、仏陀のお言葉を謹んで受け止めることができますように。」

文は二つの節に分かれます。最初に経典の編纂者が威儀を記し、今ここで下に見えるように、讃嘆と請願の利益を述べています。ある菩薩がおられ、すなわち経典を守護する使命を受けた方で、その名を普広といいます。心より智を発し、智が法界に満ちることを普といい、智をもって行いを導き、行いが虚空に満ちることを広といいます。心は境の本体であり、普広はその作用です。心はすなわち法身であり、普はすなわち般若であり、広はすなわち解脱です。この大士は、久しく三徳を証し、広く衆生を済度されます。作用は本体から離れず、本体は作用によって顕わになります。ゆえに、作用に基づいて名を立てるのです。もし詳しくその事を明らかにすれば、観音の十普(云云)と同じです。今ここで下に見えるように、まず前に讃嘆された威徳を述べています。大論に問うて言います。諸仏は三界を出で、世間に執着せず、我および我の所有というものもなく、外道・悪人・菩薩・阿羅漢を視ること、すべて平等で異なることがない。それなのに、どうして菩薩を讃嘆するのか。答えて言います。仏は我というものなく、憎愛もなく、一切の法に対して心に執着するところがない。しかし、衆生を憐れみ、大慈悲の心をもって一切を導かれる。ゆえに善人を分別して、讃嘆するところがある。また悪魔の願いを破ろうとされる。仏が讃嘆されるゆえに、無量の衆生が菩薩を愛楽し、恭敬供養し、後に皆仏道を成就する。それゆえ諸仏は菩薩を讃嘆されるのです。どのように讃嘆するのか。地蔵菩薩は久遠劫より、諸法が畢竟空であることを観じ、また衆生に対して大慈悲を行じ、生忍を行じて衆生を見ず、法忍を行じて諸法に執着しない。涅槃が無上の実法であることを知りながら、それを取って証することなく、衆生が幻のごとく化のごとくであることを知りながら、身口意の業を起こすことができる。これは志願が広大で大悲心があり、このようなことを行うことは、まことに稀有であると言えます。今すでに世尊がその不可思議なる大威神徳を讃嘆されたのを見ましたが、しかし天人の利益や因果などの事柄について、さらに未来に向かってお示しくださることを願います。ゆえに説法を請うのです。世尊の説法は、施論・戒論・生天論を出ません。正しく修めることを因といい、すでに得たものを果といいます。以下の文章は、章ごとに人天について因果を明らかにしています。もし別教・三賢・十地を表すならば、今の教えの部類に詳しくあります。天龍などは、頂受することができる人々であり、仏語は頂受されるべき法です。心に受け入れることを受といいます。人の身においては頂が最も尊いものであり、今ここで頂受と言うのは、敬いの極みであり、信の深さです。仏語を受け入れなければ、何の言葉を受け入れるというのでしょうか。

△二、世尊が答える、二。初めに、如来の正しい答え。三つに分ける。初めに、よく聞くように戒めて説くことを許す。

その時、世尊は普広菩薩と四衆の方々にお告げになりました。「よく聞きなさい。よく聞きなさい。これから、地蔵菩薩が人々や天界の者たちに恵みをもたらし、福徳を授けることを、簡潔にお話ししましょう。」

よく聞きなさい。これは、計り知れない威徳と慈悲の働きによるものです。

「福」とは、天の道が善を助けることです。善を行えば天に順い、和やかな気が日に日に集まってきます。示偏に畐と書くのは、その意味を表しているのです。 「悳（徳）」とは、元々備わっている善のことです。まっすぐな心が徳です。命の本来の正しさであり、学問の易しい功徳です。

『洪範』には五福が述べられています。長寿、富貴、健康と平安、良い徳、天寿を全うすることです。 『論語』には五徳が示されています。穏やか、善良、恭しい、倹約、譲り合いです。

わが教えにおいては、『四天王経』に基づけば、六斎日（月に六回の斎戒日）には、使者、太子、天王が、人々の行いを入念に見守り、吉凶を施します。 この日に心を清め斎戒を守り、地蔵菩薩を敬い礼拝供養すれば、諸天は善神を遣わして家を守り、疫病や邪悪な陰謀は消滅し、夜も悪夢を見ることはありません。 役人の迫害、盗賊、水害火災などの災変も、ついには害をなすことができません。 命の終わりに臨んでは、その魂を迎え取り、天上に生まれさせます。 天上の福徳により、願うことは自然に叶い、七宝の宮殿も思いのままです。 天上の寿命が尽きれば、今度は王侯の家に生まれ、輝くばかりの容姿は見る者を喜ばせます。 仏に逢い、法に値い、必ず涅槃を得るに至ります。

これらはすべて、五戒十善を守り、情欲を制し、六斎を実践することによってもたらされるものです。五つの利益、人と天の福徳の事柄なのです。

二、ご教示を承り、お聞かせ願いたく存じます。

普広は申し上げます：「はい、世尊よ。どうかお聞かせください。」

そのとおりです。

三、広く利益を明らかにする、二つ。初めに、教主が利益を説く。二つ目に、普広が経の名を請う。初めはまた二つ。初めに、広く利益の事を説く。二つ目に、威神の力を総結する。利益の事の中、さらに二つに分ける。初めに、通じて聞名などの利益を示す。二つ目に、別に久病などの利益を示す。初めはまた二つ。初めに、供養して福を得る。二つ目に、譏り毀して報いを受ける。福を得ることを四つに分ける。初めに、名を聞き礼賛する福。

仏は普広菩薩に告げられた： 「未来の世において、もし善男子・善女人が、この地蔵菩薩摩訶薩の名を聞き、 あるいは合掌し、あるいは讃歎し、あるいは礼拝し、あるいは慕い敬うならば、 その人は三十劫の罪を超越するであろう。」

善を行う者は、善男善女と呼ばれ、悪を行う者は、悪男悪女と呼ばれる。これはちょうど、閻魔大王が罪人を戒めて言うようなものだ。「お前たちはこれから人間界に生まれ変わり、人の子となる。親孝行を心がけ、父母の恩に報いるのだ。若く元気なうちは、悪を耐え忍んで善を行い、三宝を篤く信じ、戒めを守り、仏道を修行し、さまざまな功徳を積みなさい。二度と悪を繰り返し、ここに戻ってきてはならない」

そもそも善というものは、人間の本性に天然に備わった精粋なものであり、それが発現するときは、ちょうどよい加減で、その美しさは言葉では言い尽くせない。一つとして心の内から出ないものはない。だから「美」という字を基にし、心を加えて転注し、人に示す。これが天の根源を学ぶ道である。さらに「二つの言」を加えるのはなぜか。言葉は心の声である。善い言葉を発すれば、人もまた善で応える。人の心が同じところにあれば、天の心を見ることができるのだ。

今、「地蔵の名を聞いて合掌するなど」と言うのは、その善い名を得るためである。そもそも菩薩の名は、あらゆる行いとあらゆる徳によって荘厳されている。最初の一念、母を救おうとする孝行の思いから、六道の苦しみを救う発心の根源となり、すでに深く広く果てしがない。今に至るまで十一大劫の間、もし詳しく分けようとしても、劫を尽くしても語り尽くせない。だから、合掌などの行いは、すべて劫の罪を超えることができる。ちょうど名医・耆婆が草を摘めば、すべて薬となり、あらゆる病を癒すように。一切が具わっており、如意宝珠のように、すべての願いを満たすのである。

合掌は、仮（権）と真実（実）が一体であることを表します。九界（衆生の世界）は仮の姿、仏界は真実の姿ですが、今、それが開かれて明らかになり、衆生と仏は一体であることが示されます。これが身業（身体による）供養です。

あるいは、仏の姿の美しさや微妙さをほめ、その功徳の深さと広大さをたたえる。これが口業（言葉による）供養です。

額を地につけて礼拝し、五体（両膝・両肘・額）がすべて円く地に触れる。そのとき、一切の性は空しく寂しいものであることを悟り、仏の慈悲と衆生の信心が通じ合う。これが身・口・意の三業による普遍的な供養です。

心に慕いを抱き、思いを絶やすことなく、あるいは菩薩の威徳を思い、あるいは自らの悲しみを申し上げる。これが意業（心による）供養です。

このように、たとえわずかでも仏の名を聞き、合掌するなどの行いがあれば、三十劫という重い罪をも超えることができるのです。これはまさに、計り知れない威神と慈悲の力

二、仏像を造り、絵を描く功徳

普廣よ、もし善男子や善女が、絵に描かれた姿であれ、土や石、膠や漆、金や銀、銅や鉄で作られた像であれ、この菩薩の姿を一目見て、一礼するならば、その人は百回も三十三天に生まれ、決して悪道に堕ちることはありません。たとえ天の福が尽きて人間界に生まれ変わったとしても、なお国王となり、大きな利益を失うことはないのです。

初めての修行の因として、彩色画などがあります。これは法華経に「もし人が仏のために、さまざまな形像を建立するならば」とある通りです。彩とは色のこと。五色を用いて百福の相を染め描くことです。

土、石、膠、漆については、あるいは清浄な土で型取り塑像を作り、あるいは堅固な石を巧みに彫刻して形とします。優婆塞戒経に基づけば、膠の使用は許されず（この土地には牛皮膠と魚腸膠の二種類があります）、これを用いると失意罪を得るとされます。しかしこの経典で用いられているのは、外国では樹脂を用いるからです（白芨の類です）。大豆の汁（本草では黒豆です）で膠の代用ができるという説もあります。もし光宅が牛皮膠の使用を許すとしても、それは結局不浄の物であり、後に不浄の果報を受けることになります。彩色画に膠がなければ、色はやがて剥落し、漆がなければ、像の身は堅牢ではありません。この像を設ける際に、どうしても欠かせないものなのです。

金、銀、銅、鉄は、価格こそ貴賤の差はありますが、その体は堅固で剛直である点は変わりません。溶かして鋳造し像とすれば、永遠に荘厳なものとなります。修䟦拏は金と訳されます。大論によれば、山の石や砂、赤銅の中から産出されます。説文解字には、金には五色あり、黄金が最も優れ、長く土中に埋もれても変わらず、百回焼いても軽くならないとあります。阿路巴は銀と訳されます。大論によれば、焼いた石の中から産出されます。爾雅には、白金を銀というとあります。銅は赤金で、銀に次ぐものです。阿嚕力経には、多唎路訶とあり、注釈に三金とあります。これは金、銀、銅を指します。銅の字は金と同から成り、色は金に似ていますが、その徳には大きな隔たりがあります。古文では意味を取って字を作り、外見で人を判断してはならないことを示しています。鉄は黒金です。夷から取られ、常に鉄であることを意味します。常に鉄を鍛錬し続けて精純を得れば、百回鍛えても消耗せず、真の剛さと言えます。鉄は金の品の中では最も下位ですが、用途は最も多く、民の利益に欠かせないものです。

以上が像を造ることについての説明です。戒経に基づけば、不浄なお金では像を造ることはできず、如法の清浄なお金に換えて像を造るべきです。また、半身像を造ることも許されません。善相が現れず、生死に堕ちるからです。

この菩薩像を造り、一目見て一礼する者、あるいは他の人がこれらの多くの物で地蔵菩薩の優れた姿を作り、あるいは善男善女などがそれを見て、ただ見るだけで礼拝しない者、あるいは見て礼拝する者がある。ここに修める因は非常に少ないが、下には得られる果が極めて大きいことを明らかにする。この人はすなわち像を作り、見て礼拝する者であり、皆三十三天に百回生まれ、かつ永遠に悪道に堕ちることはない。像を造ることは本来天の業であるから、天に生まれることを感ずるのである。造像功德経に云う：もし人が臨終に際し、像を造ると発言すれば、たとえ麦󰎣(古猛切、大麦なり)ほどのものでも、三世八十億劫の生死の罪を除くことができる。十一の功德がある：一、世々眼目清潔。二、生ずる所に悪無し。三、常に貴家に生まる。四、身は紫磨金色の如し。五、珍玩豊饒。六、賢善の家に生まる。七、生まれながら王となる。八、金輪王となる。九、梵天に生まる。十、悪道に堕ちず。十一、後生にてなお三宝を敬重す。故に下には即ち、もし天福の如きと云う。妙楽に云う：豈に欲界の人天の善根であろうか。故に後世の賢者がこの経を講ずる者は、断じて正法念経に列する忉利の三十三に準じてはならず、必ず我の引く灌頂呪経によるべきである。これは千古不磨の定案である。大利を失わず、広く言えば、たとえ人中に生まれて王となっても、なお像を作り見て礼拝する大利を失わない。もし深くその意を推せば、必ず仏となることを以て大利とす。経に云う：かくの如き諸人等は、漸く功德を積み、大悲心を具足し、皆すでに仏道を成ぜり、これなり。故に妙楽に云う：今の経は無始の微善を収めて、皆菩提に趣かしめんと欲す。もしすでに心を発せば、毫の善あるごとに、これ縁因に非ざるはなし。今の経は既に法華と同じければ、福利自ら思議すべからず。

△三、女の身を厭い、仏像を供養する功徳について、二つに分けて説く。初めに、女の身を厭い仏像を供養して転報を得ることを明かし、次に、醜病を厭い仏像を礼拝して福を得ることを明かす。初めはさらに二つに分ける。初めに、仏像供養のあり方を明かす。

もし女性が、女性の身であることを厭い、心を尽くして地蔵菩薩の絵像や、土・石・膠・漆・銅・鉄などで作られた像を供養するならば、こうして日々怠ることなく、常に花・香・飲食・衣服・絹織物・幢幡・金銭・宝物などをもって供養するならば。

最初の二句は、供養を捧げる心構えを示しています。女身を厭うためであり、薬師経の願にある「もし女人があって、女としての百の悪に逼め悩まされ、極めて厭離の心を生じ、女身を捨てることを願う」と同じです。思うに、女人は淫の業によって愛の心を抱いて生まれてきて、人を陥れる落とし穴となり、穢れを積み重ねた丘陵となっています。超日月経には五つの障りが明示されています。第一に、梵天王となることができません。清浄と垢染が異なるからです。第二に、帝釈となることができません。少欲と多欲が異なるからです。第三に、魔王となることができません。剛強と懦弱が異なるからです。第四に、転輪王となることができません。仁慈と嫉妬が全く異なるからです。第五に、仏身となることができません。万徳と煩悩がそれぞれ別だからです。玉耶経には十の悪が大きく示されています。第一に、生まれたばかりのとき父母が喜ばないこと。第二に、養い育てても味気ないこと。第三に、心に常に人を畏れること。第四に、父母が嫁がせることを憂えること。第五に、父母と生き別れること。第六に、夫の喜怒を畏れること。第七に、子を産むことが非常に難しいこと。第八に、幼いときは父母に取り締まられること。第九に、中年は夫に禁制されること。第十に、老いては子や孫に叱られること。ですから、女の中で智慧ある者は、常に厭離の心を生じるのです。「尽心下」とは、供養の方法です。蘇悉地経には、供養の仕方が種々異なることが広く説かれています。およそ供養の門は、普賢と毘首羯磨が作ったもので、虚空庫蔵法の中から出たものです。大円鏡智と成所作智に基づいて行われるのです。

「尽くす心」という二文字は、よく味わう必要があります。以下に挙げる様々な供物は、すべて事相であり、財施です。もし自らの心を離れず、心を尽くして行うならば、一切の法は事相に向かい、財施に向かいます。これらを超えるものはなく、事相はそのまま理であり、財施はそのまま法なのです。像の設えは前述の通りです。

このように日々退転せず行うならば、心は堅固に、念は精勤であると言えます。華香、飲食、衣服の意味は前に述べた通りです。繒綵とは、五色の綵織りの絹のことです。「繒」という字には二つの読み方があります。一つは「咨登切」で音は「増」、これは「矰」と同じです。矰繳（矢に糸をつけたもの）で鳧や雁を射ることを指し、矢に糸がついているものです。古詩に「必ずしも矰繳に逢わず」とあるのはこれです。もう一つは「慈陵切」で音は「情」、帛（絹織物）を意味します。神に贈るものを「繒」と言います。ここでは「情」の音に従います。

幢は、梵語で「脱闍資」と言い、中国語では「幢」と訳します。『熏聞』が『爾雅』を引いて「闍はこれを臺と謂う」とし、「脱」と言うのは積み上げた土が脱落することだと説明していますが、今はこれに従いません。これは梵語です。ただ『名義集』では、寺・塔・壇・幢を連ねて立てるとしているので、臺の意味も間違いではありません。しかし『説文解字』では「幢は旌旂の属なり」とあります。『輔行』にも「旛は旌旗の総名なり」とあります。今、仏法の供具の形状はこれに似ているので、旛と言います。つまり幢と旛は同類です。旛の大きいものを幢と言い、幢は「翳（かくす）」や「容（かたち）」を意味します。車の蓋に施し、童童然として形を隠す様子は、車の蓋に似ています。そのため楚では「幬」と言い、関東西では「幢」と言います。

旛を作る法としては、決して仏菩薩の像や名号などを付けてはいけません。旛は供具であり、供える対象に供えるものです。どうして再び像や名号をそれに用いることができましょうか。銭や宝物などは、衆生の命のようなもので、切実に忘れがたいものです。その命や財を捨てることができ、心に惜しむことがなければ、内に慳貪を鎮め、無量の福を得ることができるのです。

二、果報を転ずる、三。初めに、女身を転ずることを明かす。

この善女人は、この一度の女身の果報を終えると、百千万劫の間、再び女人の世界に生まれることはありません。ましてや再び女身を受けることは、なおさらありません。

報いを伝えることは難しいが、ただ誠実さにこそある。今、心を尽くして供養し、しかも日々退かずに続けている。ゆえに、この一期の果報の身を終えたならば、これより百千万劫の間、再び女人の世界に生まれることはない。これはすなわち、西方極楽世界を指す。そこには一向に女人は存在しない。ましてや、再び三界に戻って女身を受けることなどありえない。

二、女の身に生まれ変わらないことを願う。

慈の願力によるのでなければ、女の身を受けて衆生を度脱することはありません。

摩耶夫人のように、大幻願智の法門によって、永遠に千仏の母となられます。これは順愛の法門によって、衆生を救済するのです。また婆須密多女は、離欲際の法門を説き、すべての衆生がそれぞれの種類に応じて私を見て、一切の三昧を得ることができるようにされます。これは逆愛の法門によって、衆生を救済するのです。いずれも慈受三昧と誓願の力によって、女の身を示されます。まず欲望の鉤をもって引き寄せ、後に仏の智慧に入らせるというのは、まさにこの意味です。

三、女に生まれないことの結びです。

この供養の功徳と地蔵菩薩の力により、百千万劫の間、女身を受けることがありません。

地蔵菩薩を供養することは、すなわち現在行っている精進と功徳の力であり、これは善き習気が薫じて起こり、種子と現行が互いに薫じ合い、功業が成し遂げられることです。ですから、百千万劫の間、永遠に女の身を受けることはありません。

二、醜い病を厭い、礼拝する像に福を得る。三。初めに、拝観し礼拝する。

また普広よ、もし女人が、この醜さや多くの病に悩まされていることを厭うならば、ただ地蔵菩薩の像の前にて、真心を込めて拝み礼拝し、わずか一食ほどの間を過ごすだけでよい。

醜とは、臭く穢れていることです。陋とは、いやしく悪いことです。この国では黄帝の時代に嫫母がおり、斉国には無塩女がおり、梁鴻の妻の孟光もいて、みな天下の醜女でしたが、賢く聡明な人たちでした。準業報差別経によりますと、十の業によって醜陋の報いを得ます。一つには怒りを好んで行うこと、二つには恨みを好んで抱くこと、三つには他人を欺き惑わすこと、四つには衆生を悩ませ乱すこと、五つには父母に対して愛敬の心がないこと、六つには賢聖に対して恭敬の心を生じないこと、七つには賢聖の資生田業を侵し奪うこと、八つには仏塔廟の灯明を断ち滅ぼすこと、九つには醜陋な者を見て毀り軽んじ賤しむこと、十には諸々の悪行を習うことです。また十の業によって多病の報いを得ます。一つには好んで一切の衆生を打ち叩くこと、二つには他人に勧めて打たせること、三つには打つ方法を讃嘆すること、四つには打つのを見て喜ぶこと、五つには父母を悩ませ乱すこと、六つには賢聖を悩ませ乱すこと、七つには怨敵の病の苦しみを見て心に大いに喜ぶこと、八つには怨敵の病が癒えるのを見て心に不楽を生じること、九つには怨敵の病に対して治らない薬を与えること、十には宿食がまだ消化しないのにさらに食べることです。この二十種の業によって、この醜と病とを感得します。女身の相貌が醜陋であると、夫に嫌われ憎まれ、多くの人々から譏られ呵られます。身体に多くの疾病があると、自らの心の憂い苦しみを招き、眷属から軽んじ陵がれます。三悪がともに集まり、一生に多くの愁いを抱くのですから、どうして長く厭い捨てる心を抱かないでいられましょうか。能感の機は、この理由を識るのです。ただ以下に修因を明かします。食頃とは、一回の食事の時間であり、少をもって多を顕し、短をもって長を形するのです。

二、転報（てんぽう）について、二つに分けて説きます。初めに、相好円満（そうごうえんまん）について。

この人は、千万劫の間で受けた生身であり、その相貌は円満である。

これは、一時的に礼拝することの功徳が、計り知れないことを示しています。円満であれば、歪んだ邪悪な相はなく、満ちていれば、窪んだ曲がった醜い形はほとんどありません。相貌が円満を得れば、身体は自然に病気から遠ざかります。

二、あなたの姓と生まれについて。

この醜い女は、もし女身を厭わなければ、百千万億の生を経る中で、常に王の娘となり、あるいは王妃となり、大臣や大姓、大長者の娘として、端正な姿で生まれ、諸々の相が円満に備わるでしょう。

女身を厭わず、情愛をまだ忘れていないので、瞻礼の功徳は、わずかたりとも違うことはありません。それゆえ、万億の生の中で、常に王家の女として生まれます。波斯匿王の勝鬘夫人や、阿闍世王の術達夫人のような方です。王妃の「妃」は「合う」という意味で、嬪御の中でも貴い地位にあり、后に次ぐものです。また、天子の後宮では、嫡子・庶子の母のいずれも妃と呼ばれます。末利夫人や韋提希夫人がその例です。宰輔や大姓は、天子の股肱であり、元勳や阿衡のような重臣です。あるいは剎帝利の大姓に生まれ、あるいは婆羅門の大姓に生まれます。長者の娘としては、須達多の蘇曼、維摩詰の月上女がその例です。「端正」などとは、梵名を阿波羅提目伽といい、中国語では端正という意味です。別行疏にはこう説かれています。女人の端正は、七徳の初めです。ただし、端正であっても相がなければ、あるいは早くに孤となり寡となり、相禄は良くありません。今、容貌と相とが互いに助け合い、いよいよその徳を現しています。端正であれば夫の寵愛を招き、相があれば禄と敬いを招きます。もし愛に慢が伴うなら、どうして徳と言えましょう。愛しみつつ敬うので、これが相なのです。今、すでに端正円満であり、相はいよいよ妙であります。

三、結論。

志しを持つ心によって、地蔵菩薩を拝み礼拝すれば、このように福徳を得ることができる。

「志心」という二文字は、その意味が深く重く、前後の文脈を貫くものであり、軽く見過ごしてはなりません。人が業報を転じることは、誠に容易なことではありません。それは、農夫が突然皇帝の座に臨むようなもの、また穢れた者が突如として天の府に登るようなものであり、平地に突然現れた福は、思いもよらないものです。今、得られる福は、まさに「志心」によるものです。

「志」とは、心が至るところを指します。醜女が礼拝によって感応し、地蔵菩薩が慈悲の力によって応じるのも、すべてはこの「心」によるものです。もしそれぞれが自性に執着して忘れなければ、能（主体）と所（対象）がはっきりと分かれ、凡夫と聖者の区別が生じてしまいます。それではどうして感応道交し、業報を転じて福を得ることができるでしょうか。

ただ、礼拝する際に、能と所がともに空であることを悟るからこそ、感応する時に、仮の存在と真実の中に議論の余地のない境地が現れるのです。そうすれば、醜女と地蔵菩薩は、二つでもなく別でもなく、その功徳はともに「志心」によるものとなります。

したがって、『増一阿含経』にはこう説かれています。 「もし仏を礼拝しようとするならば、未来と過去を観じ、空であり実体のない法であると観ずることが、仏を礼拝する真の意味である」

また、勒那三蔵の説く七種の礼拝についても、知っておくべきです。

四、伎楽を奏でて供養し、福徳を積む。

さらに、普広よ、もし善男子・善女があって、菩薩の像の前で、さまざまな音楽を奏で、歌をうたい、讃嘆し、香や花を供養し、さらに一人あるいは多くの人々に勧めるような人々は、現在世においても、また未来世においても、常に百千の鬼神が日夜守護し、悪い事が耳に入ることもなく、ましてや実際に災難を受けるようなことは決してないでしょう。

文は二節に分かれる。初めは供養を行う者の条件、『如是』以下は得られる福徳についてである。

「能」とは、信心が真実であることを指す。信心があっても真実でなければ、供養を行うことはできない。

「伎」の字は、『説文解字』によれば「女」に従い「支」の声を持つ字で、婦人の小さな楽器や楽人を意味する。また「人」に従い「支」の声を持つ字で、「与える」と訓じられる。

楽とは、天子の重要な事柄であり、風俗を観察し、民の穢れを洗い清め、邪を除くことができる。ゆえに礼楽は片時も身から離してはならない。『礼記』に「夔が初めて楽を制して諸侯を賞した」とあるように、黄帝の咸池以来、代々楽が作られてきたが、これはこの国土に限った話である。

歌詠について、『尚書』には「詩は志を言い、歌は言を永くする」とある。『詩序』には「情が中に動き、言葉に形づくられる。言葉で足りなければ嘆息し、嘆息で足りなければ歌詠する」とある。歌とは楽の声であり、その徳を直ちに述べるものである。『山海経』によれば、帝俊の八人の子が初めて歌を作った。わが教えにおいては、すなわち梵唄である。

西方に唄があるのは、東国に讃があるのと同じである。讃は文によって章を結び、唄は短い偈によって頌を流す。その事柄と意義を比べれば、名は異なれど実は同じである。

今、五声八音の楽を作り、歌詠讃歎の頌を述べ、香華供養の物を陳べた。ただ信心をもって自ら行うだけでなく、広く他を勧めて行わせ、一つでも多く、縁に随って転化させる。このような人は、自ら福を得るにふさわしい。ゆえに『如是等輩(云云)』と説かれるのである。

しかし、楽を作って像を供養するだけで、どうして鬼神の守護を得られるのか。『礼記』によれば「礼楽は陰陽を行い、鬼神に通ず」とある。『漢書』には「楽とは、聖人が天地を感応し、鬼神に通じるために用いるもの」とある。ましてや乾闥婆・緊那羅はみな天帝の楽神である。今、地蔵菩薩に対して伎楽歌詠を行えば、帝釈天を感応させずにおられようか。乾闥婆・緊那羅を遣わして人を守護させるのである。

では、悪事を耳にしないというのは、どこから来るのか。『礼記』に「楽は清明にして天に象り、広大にして地に象り、終始は四時に象り、周旋は風雨に象る」とあるではないか。今、楽を作って像を供養すれば、自ずと天地の清明な気象を感応し、四時は和らぎ、風雨は時にかなう。どうして悪事が耳に入ることがあろうか。

ゆえに「楽は楽しみなり」と言われる。君子はその道を得て楽しみ、小人はその欲を得て楽しむ。まして今、福を得るのは実に信心から来るのである。ましてや自らが諸々の横難を受けることがあろうか。

『法華経』に照らせば、妓楽をもって徳を讃え、人天の業を開けば、自ずと早く仏道を成じるであろう。

二、そしりそしられる報い、二。初、正しく示す；二、結んで況す。示す中二。初、そしりそしられる相を示す。

さらに、普広よ。未来の世において、もし悪人や悪神、悪鬼が、善男子や善女が地蔵菩薩の像を敬い、供養し、賛嘆し、礼拝するのを見て、あるいは根拠なくあざけりそしり、功徳も利益もないと誹謗し、あるいは歯をむき出して笑い、あるいは面と向かって、あるいは陰で非難し、あるいは人をそそのかして共に非難させ、あるいは一人で非難し、あるいは多くの人で非難し、ほんの一瞬でもあざけりそしりの心を起こすならば。

まず、そしり誹る者たちの種類を挙げ、次に、そしり誹る様相を明らかにする。

梵語で「鳩那羅」というのは、悪しき人、あるいは良からぬ人を意味する。 悪神とは、大は波卑夜（悪魔）を指し、正しく訳せば「悪」となる。小は、山岳や河川に棲む悪しき者たちを指す。 悪鬼とは、大は鳩槃荼（鬼王）などを指し、小は草や木に憑いて、妄りに威福を振るう類いを指す。

そもそも悪には三種ある。第一は悪、第二は大悪、第三は悪中悪である。この三類には、それぞれ三つの悪がある（詳細は別途）。

「見有等」とは、誹謗をなす端緒を明らかにするものである。 仏は言われた。「清きものと濁れるものは流れを異にし、明らかな者と愚かな者は志を異にする。忠と佞は互いに仇とし、邪は常に正を嫉む」 それゆえ、欲望に執着する者は、我が無欲の行いを好まない。そこで悪しき者たちは嫉妬の心を生ずるのである。

なぜ嫉むのか。 悪人は、相手の善が己の悪を際立たせることを恐れるから。 悪神は、相手が自らの領域から出て行き、眷属を失うことを恐れるから。 悪鬼は、相手が斎戒を守り、己が血肉を得られなくなることを恐れるから。 私心を抱く内容は異なっても、悪をなす点では同じである。

曾子は言う。「人が善を好めば、福はまだ至らなくても、禍から遠ざかる。人が悪をなせば、凶はまだ至らなくても、禍に近づく」 『弁魔書』にはこうある。「善を見ればこれを養い育つこと、雨露が草木を潤すがごとく。悪に遇えばこれを討ち絶つこと、鷹や鷂が小鳥を追うがごとし」 人はなぜ努めて善を修めず、甘んじて悪人・悪神・悪鬼となるのか。

「譏」とは、嘲りそしる言葉。「毀」とは、謗り損なう行い。 譏は嫉妬の心から生じ、毀は貪り恨む念いから起こる。 ゆえに知るべし、心は悪を起こす源であり、口は禍を招く根本であると。

いたずらに聖賢を謗り、むやみに良善を圧す。 虚妄より言葉を捏ね上げ、端なくも毒を振るう。 初めは軽い言葉で嘲りそしり、後には重い言葉で罵り誣す。 自ら一闡提（断善根者）となり、因果を撥無する。

「この輩は、いたずらに善の名を窃み、供養や礼讃を集めるが、実は功徳なく、資財を空しく費やすだけで、何の利益があろうか」などと宣言する。 しかし、泥や木の霊像が遠くに表徴するもの、敬い誠う心からの礼拝が無辺の福をもたらすことを知らない。 軽々しく誹謗すれば、劫を超える罪を招く。愚かで無知な者は、自らの善根を阻み退ける。

あるいは歯を露わにして軽く笑い、あるいは面では是としながら背では非とする。 自らが非とするだけでなく、さらに人を勧めて共に非とさせる。 あるいは一人を勧め得、あるいはさらに多くの人を勧めて、共に非とさせる。 これが多くのそしり誹る悪である。 わずか一念に至るまでが、少ないそしり誹る悪である。

衆罪が皆ここから起こることを知らない。 譬えば、江河を決する流れも、甕の口から溢れる一滴に始まり、 天に届く大樹も、毫末の芽から萌え出る。

唇と口は弓のごとく、心の思いは弦のごとし。 音声は矢のごとく、一念は発射の機（引き金）のごとし。 長き夜空にむなしく放たれ、ただ身と口を汚すのみ。 この後の報いを顧みれば、慎まざるべけんや。