地蔵本願経科註 (地藏本願經科注)

△大章第四は、成仏の因の部分を明かします。二つに分かれます。初めに成仏の正行を示し、二つ目に成仏の助道を明かします。今は初めの品題です。

第九品 仏の名号を称えること

第二節、経文の本文。三つの部分に分けられる。初めに、地蔵菩薩が利益を説くこと。次に、如来が罪の苦しみを救うことを許すこと。三つ目に、大士が仏の名を正しく唱えること。今、その初めを説く。

その時、地蔵菩薩摩訶薩が仏に申し上げた。「世尊よ、私は今、未来の衆生のために、利益をもたらす教えを説きます。生死の苦しみの中で、大きな利益を得られるように。どうか世尊よ、私の説くことをお聞きください。」

この大士が特にこの仏名の品を説かれたのは、これまでに何度も仏や菩薩の名号を称えることを説かれ、罪のあるなしを問わず、すべての罪が消滅し、人天に生まれることができ、ついには苦を終えるに至ると説かれたからである。そこで今、その中から特に十の名を取り出して、目標を示され、続いて多くの仏を示して、尽きることのない広大さにまで及ぼれたのである。

未来の衆生のために二つの意味がある。一つは、仏が天宮で付嘱された心を体得すること。二つは、この南閻浮提を救い抜こうとする自らの願いを示すことである。仏の慈悲は尽きることなく、私の願いもまた限りがない。過去の者はすでに輪廻を超えて救われ、現在の者は今この教化に浴しているが、ただ未来の衆生だけが、出離の道を知らずに、偏に悪縁を造っている。もし超脱の方法を示されなければ、ともに沈み溺れる苦しみを甘受するほかないのである。

これは、子孫のために深く計らう者の思いが、遠い先のことまで慮っているのと同じである。だから「未来の衆生のために利益の事を演説する」と言われたのである。

利益には世間と出世間の違いがあり、また蔵・通・別・円の教えによっても異なります。これは出世間の上の利益であり、円教の果報による利益です。しかし、生死の中において大きな利益を得ると言われています。そもそも生死を論じるならば、これは衆生の大きな悩みです。仏が説かれた『四不可得経』によれば、仏はこう言われました。「世の中には四つのことがあり、それを防ぎ守ることはできない。一つ目は、幼くて容色が輝き、人々に愛され敬われる時期があっても、やがて老いて頭が白くなり歯が抜け落ちる。常に若くありたいと望んでも、老いないことはとうてい得られない。二つ目は、身体が強健で豪傑のように強いと思っていても、病が突然訪れ、多くの苦しみが耐え難く襲う。常に安らかで病気がないことを願っても、それは得られない。三つ目は、長寿を求めて五欲が永遠に続くことを望んでも、無常が訪れることは風が雲を吹き払うようなものである。長生を願っても、それは得られない。四つ目は、父母や兄弟との恩愛や栄光と楽しみがあっても、前世からの因縁が突然訪れて、湯が雪を溶かすように消え去る。死なないことを求めても、それは得られない」。古来より天地が成立して以来、この四つの苦難を免れた者はありません。この四つの苦しみがあるがゆえに、仏は世に現れられたのです。今、この四つの苦しみから逃れるには、仏の名号を唱える利益に勝るものはありません。『大経』にはこうあります。「仮に一ヶ月の間、常に衣服や食物をもってすべての衆生に供養するとも、一人が一心に仏を念じることで得る功徳の十六分の一にも及ばない。仮に金を鍛えて人の形を作り、車や馬に載せ、さまざまな宝をそれぞれ百ずつ満たして布施するとも、一心に仏に向かって一歩を踏み出すことで得る功徳は、無量無辺である」。それゆえ、東の地では遠公にはじまり、西の都では善導大師によって大いに盛んになりました。我が祖師は『観経』の疏を著し『十疑論』を論じ、四明尊者は『妙宗鈔』を註釈して大悲の行を修行されました。永明延寿は『万善同帰集』を著し、慈雲遵式は二つの重要な行を説かれました。このように受け継がれ、時代を経ても修行者を絶やしませんでした。明の万暦の頃、雲棲祩宏和尚が現れ、徳行と業績が満ち溢れ、名声は広く知れ渡り、純粋に浄土を掲げて、すべての家々に知れ渡りました。これはこの法門が悪道を横に断ち切り、直接本源に至ることができるからです。それゆえ、インドと中国の双方で、特別に優れた巧みな方便であると称えられました。その功徳は考え及ばないほどであり、まことに他の修行では到達できないものです。しかし、しっかりと疑いなく信じ、精進を怠らずに続けなければなりません。歩く・立つ・座る・臥すの中でも、春夏秋冬の間でも、汚れた心を洗い流し、清らかな念を絶え間なく続けること。もしこれで苦しみから脱して超越できない者がいれば、仏や祖師はみな嘘をついていることになるでしょう。それゆえ、今ここに地蔵菩薩がこの救世の妙法を説いて、未来の衆生に苦しみから出る方法を与えられたのです。

二、如来は罪深き人々を救うと約束された。ここでは二つのことが説かれる。まず初めに、すみやかに説くよう強く促すこと。

仏は地蔵菩薩に告げられた。「あなたは今、慈悲の心を起こし、罪と苦しみに沈む六道のすべての衆生を救い導こうとしている。それは、思いもよらない不思議な働きである。今こそ、まさにその時である。どうか、速やかに説きなさい。」

まず、お前が説こうとしていることについて話そう。お前は六道の衆生を救おうと願い、この無縁同体の慈悲を起こした。これはまさに苦しみを抜くための重要な門であり、生きとし生けるものを利益するための素晴らしい方法である。神の丹が鉄を変えるように、この最高の真理は凡夫を変える。その功德は大きく、はかり知れない。お前が説きたいのなら、今こそその時である。如来の教化の縁はまもなく尽き、滅度は常ならず、この救いを今示さずして、いつ待つのか。それゆえに、私はお前に急いで説くよう強く促すのである。

二、無憂の歎きを慰め讚える。

私は涅槃そのものである。お前たちが早くこの願いを果たせるようにしよう。そうすれば、私も今も未来も、すべての生きとし生けるものを案じることはないだろう。

これは、仏の教えが切迫していることを示す言葉である。涅槃について、玄奘三蔵は「圓寂」と翻訳した。徳が全て備わっていることを「圓」と言い、障りが全て尽きることを「寂」と言う。僧肇は言う。「泥洹（涅槃）は苦しみの真理を尽くすものであり、ただ煩悩の束縛が尽きるだけではない。生死が永遠に静まり滅するから、これを『尽』と言うのだ」と。

しかし、「私はまさに涅槃に入る」という言葉は、人々が聞き耐えられないものである。例えば『遊行経』には、天や人々が皆嘆いて言う。「如来が滅度なさるのは、なんと速いことか。世尊の滅度は、なんと疾いことか。大いなる法が覆い隠されるのは、なんと速いことか。衆生は長く衰え、世間の眼が滅びてしまわれる」と。譬えば大樹の根が抜かれ、枝や幹が折れ砕けるようなものだ。また蛇を斬られた時のように、うねり回って彷徨い、どこへ向かえばよいのか分からない。その時、諸天も皆、虚空において立ち尽くし、動揺し、悲しみ叫び、地に倒れ伏して慟哭した。これはそのような意味である。

しかし、機縁という薪が既に尽きてしまえば、誰が応化の火を消えずに留めておくことができようか。あなた（地蔵菩薩）に早くこの願いを遂げさせる、というのも、これもまた方便の言葉に過ぎない。大士の願いなど、どうして早く遂げられようか。これはこの法の素晴らしさを甚だしく称えた言葉である。たとえ私がまさに涅槃に入ろうとも、たとえあなたが早くその願いを遂げようとも、私は現在・未来の一切衆生を憂えることはない。なぜか。この名を称える法があるからだ。人は皆、苦しみに堕ちることなく、共に人天の境地に向かって修行し、ついには成仏することに疑いがない。仏の心を体得し、仏の意を達し、その志を善く継いでその事業を述べ行う者は、私の地蔵慈尊に勝る者はいない。それゆえ、速やかに説くことを許し、讚え慰められたのである。

三、大士が正式に仏の名を称えること。ここは二つの部分に分かれる。第一に名を称えること、第二に功徳を結ぶこと。初めの部分はさらに二つに分かれる。初めに十の名を個別に挙げることを自ら十一とし、無辺身仏から第十の大通山王仏に至るまでを数える。今、初めの部分は二つに分かれる。初めに名を称えること、第二に功徳を示すこと。以下、九つの例もこれに同じ。

地蔵菩薩が仏に申し上げました。「世尊、過去の無量阿僧祇劫に、無辺身如来という名の仏がお生まれになりました。もし男あるいは女が、この仏の名を聞いて、ほんの少しでも恭敬の心を起こせば、ただちに四十劫の生死の重罪を超越することができます。ましてや、その姿を塑像や画像に描き、供養し讃嘆するならば、その人が得る福徳は無量無辺であります。」

仏仏とは、いずれも過去の仏を指す。地蔵菩薩が発心して以来、出会われた諸仏のことである。挙げられている仏名は、すべて後になるほど過去に遡る。これは、自らの発心が非常に遠い過去にまで及ぶことを示している。

「有仏出世」の四字は、幸せでありがたい言葉である。『観経疏』に言う：「もし仏が世に出現されれば、智慧の日が輝き、三宝の光明を知ることができる。甘露の門が開かれ、十号の妙味を味わうことができる。」この教えによって理解が生まれ、宝に接して喜びを感じる。だから、優曇華のように、時に一度だけ現れることに喩えられるのである。

「無辺身」とは、三身すべてにこの意味が含まれている。『唯識論』に言う：「一に自性身とは、すべての如来の真に清らかな法界であり、限りない真実の功徳を具えている。これはすべてのものに平等な実性であり、すなわち自性身、また法身とも呼ばれる。」これが法身の無辺である。また言う：「自受用身とは、すべての如来が三無数劫の間、無量の福徳の資糧を修習して、起こした限りない真実の功徳である。」これが報身の無辺である。『華厳経』に言う：「清らかで妙なる法身は、静かにしてすべてに応ずる。」「応」とは応身のこと。「一切」とは無辺のこと。これが応身の無辺である。ゆえに三身はすなわち一体であり、一体はすなわち三身であると知るべきである。

以下は、得られる利益を示している。「男子、女人」とは、説法を聞くことのできる人々を挙げたものである。初めて仏の名を聞き、しばらく恭敬の心を生じるとは、「暫」とは経過した時間が長くないことを意味する。「生」とはその当下に発心することを意味し、「恭」とは身を正して仰ぎ見ることを意味し、「敬」とは心に他の思いを交えないことを意味する。この一念のわずかな理解も、すべて自性の仏法にほかならない。だから、しばらく恭敬の心を生じたその瞬間に、すでに「名字仏」の位に入っているのである。四十劫の生死の重罪を超越するのは、どうして疑うことがあろうか。

しかし、この仏名を聞いてしばらく敬うことは、理性が初めて開かれるにすぎないが、それでも最も重い罪を超越することができるのだ。ましてや、塑像や画像を造って荘厳に飾ること、香や花を供えて捧げること、梵唄の功徳をもって讃嘆することはなおさらである。その人が得る福徳は、自然に測ることができず、限りを知ることができず、ただ仏と仏とのみが知り見ることができるのである。

二、宝性如来。

また、過去のガンジス川の砂の数ほどの劫において、宝性如来という名の仏が世にお現れになりました。もし男子や女子が、この仏の名を聞いて、指を一回弾くほどの短い間に、心を起こして帰依するならば、その人は無上の道において、永遠に退くことはありません。

恒河沙ほどの長い時間をかけた修行よりも、この功徳ははるかに大きいのです。

「宝性」について、蓮華面経にはこう説かれています。諸仏如来は、生きとし生けるものにとっての宝です。宝には七種類ありますが、その中でも黄金が最も尊いとされます。真諦三蔵は黄金の四つの意味を説きました。一つ目は色が変わらないこと、二つ目は本体が汚れに染まらないこと、三つ目は自由自在に形を変えられること、四つ目は人を豊かにすることです。これは法身の常・浄・我・楽という四つの徳にたとえられ、それがすなわち本性の宝なのです。

利益を明かす部分で「この仏の名を聞いて、一弹指の間に」などとあるのは、三乗の修行者が何劫もの長い間修行しても成果を得られないのに、念仏の門では一弹指ほどの短い時間で不退の位に至るということです。なんと不思議な功徳でしょうか。

発心して帰依することについて、希有経では三帰依の功徳を広く比較しています。四天下と六欲天の人々を教化して四つの悟りの果を得させるよりも、三帰依の功徳のほうが大きいと説かれています。ですから増一阿含経で、仏は次のように偈を説かれました。「仏に帰依する者は、三悪道に堕ちることがない。煩悩を滅し尽くして人天の間に生まれ、やがて涅槃に至るであろう」と。これは自性の仏宝に依って、宝なる本性に帰依するので、無上の道において永遠に退転することがないのです。

これはただ円教について述べたもので、仏の名を聞いただけで、器根が鋭い者は、あるいは一気に十信に入り、ただちに六根を清めます。あるいは頓に初住に入り、仏の知見を開きます。ですから位不退とは、初信から七信までのことで、見惑・思惑という粗い煩悩の垢が自然と先に落ち、円かなる真諦の理を見ることをいいます。行不退とは、八信・九信・十信のことで、仮の位に入り、四門のさまざまな修行を起こし、内外の塵沙の惑いを断ち、俗諦の理を備えることをいいます。念不退とは、円教の初住以上のこと

問：寶性仏の名を聞いただけで、指を弾くほどの短い間に発心して帰依しただけで、どうして無上の道において、永遠に退転しないことを得られるのでしょうか。

答：北斉の慧思は中論を悟って、たちまち初住に入りました。南岳の智顗は法華を証して、十信の位に登りました。その例を見れば分かるはずです。どうしてこれを疑う必要がありましょうか。

観経疏が涅槃経を引用してこう言っています。「一切の衆生はすなわち仏である。貧しい女の家に宝が埋もれているように、さまざまなものがすべて揃っている。力士の額の珠のように、丸く明るいものがすでにそこにある。しかし、知恵ある人がその場所を指し示してくれるまでは、毎日貧しさの苦しみを受け、いつも珠を失った悲しみを抱いている。ただ指し示す声を聞いたとたんに、もともと自分のものだと知る。貧しい女が宝の蔵を開けば、その恩恵を使い尽くすことはない。力士が珠を見れば、喜びははかり知れない。だから、衆生が理解した後は、仏と少しも変わらないことが分かる。永遠に退転しないということも、当然信じるべきなのである。

三、波頭摩勝如来。

また、過去に仏が現れ、波頭摩勝如来と名乗られました。もし男であれ女であれ、この仏の名を聞いて耳に留めた人は、千回も六欲天に生まれることができます。ましてや心を込めて唱える人はなおさらです。

波頭摩は、別名を鉢特摩といい、ここでは紅蓮華と訳します。「勝」とは、『仏地論』にいうには、四つの蓮のうち、紅蓮が最も勝れているからです。それゆえ『央掘経』に、「第一の鉢曇摩は、清らかでやわらかな意味を持ち、塵や水に汚されない。だからこそ頭を垂れて礼拝する」とあります。

利益を明かす中で、「千度、六欲天に生まれる」とはどういうことか。蓮華は泥の中にあって汚れず、水から出て常に香しいからです。これは、名を聞く者は、たとえ欲界の天に生まれても、実際には粗末な五つの感覚の対象に執着しないことを示します。聞く性質がもともと空であると理解して離れれば、天に生まれることもまた静寂です。空のままに出会うところがすなわち仮であり、方便として天の身を示し、欲望に執着する者を救うのです。名を聞くだけでこのようであるならば、ましてや心から念じ唱える者はどうでしょうか。いつか必ず波頭摩の勝れた境地を証するでしょう。仏の蓮は千の花びらを持ち、千の法明門を表すので、千度と言うのです。

四、師子吼仏。