大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)

大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 巻第九

唐天竺沙門般剌蜜帝訳

阿難よ、世の中のすべての心を修める人々の中で、禅那（ぜんな）に頼らず、智慧を持たない者であっても、ただ身を律して婬欲（いんよく）を行わないならば、行くにも座するにも想念がなく、愛欲の汚れが生じなければ、欲界（よくかい）に留まることはない。このような人は、その思いに応じて梵（ぼん）の仲間となる。このような種類の人々を梵衆天（ぼんしゅてん）という。

婬欲の習いを既に除き、欲を離れる心が現れ、様々な戒律を喜んで守り従うならば、このような人は、その時に応じて梵の徳を実践することができる。このような種類の人々を梵輔天（ぼんほてん）という。

身も心も妙に円満で、威儀に欠けるところがなく、清らかな戒律を保ち、さらに明らかな悟りを加えるならば、このような人は、その時に応じて梵衆を統べる大梵王（だいぼんおう）となることができる。このような種類の人々を大梵天（だいぼんてん）という。

阿難よ、この三つの優れた流れは、一切の苦しみや悩みに迫られることがない。しかし、正しく真の三昧（さんまい）を修めるものではないが、清らかな心の中では、もろもろの煩悩が動くことがない。これを初禅（しょぜん）と名付ける。

「阿難よ。次に梵天があり、梵の衆生を統べ導いて梵行を圆满させ、心を澄ませて動かず、静かに湛えて光を生じる。このような類を少光天という。光と光とが相照らし、照らすこと限りなく、十方の世界を映し出して全て瑠璃のようになる。このような類を無量光天という。円満な光を受け持ち、教えの体を成就し、清らかな教化を発し、その働きは尽きることがない。このような類を光音天という。阿難よ。これらの三つの優れた流れは、一切の憂いや苦しみが迫ることができない。正しい修行による真の三摩地ではないが、清らかな心の中では粗い煩悩はすでに抑えられており、これを二禅という。」

阿難よ、これらの天人たちは、円満な光が音となり、その音によって妙なる理を現し、精妙な行いを起こして、寂滅の楽に通じる。このような者たちを少浄天と名づける。清らかな境地が目前に現れ、限りなく広がり、身心は軽やかに安らぎ、寂滅の楽を成就する。このような者たちを無量浄天と名づける。世界も身心もすべてが円満に清らかで、清らかな徳が成就し、殊勝な依処が現前して、寂滅の楽に帰する。このような者たちを遍浄天と名づける。阿難よ、この三つの勝れた流れは、大いなる随順を具え、身心は安らかで、無量の楽を得る。真の三摩地を正しく得たわけではないが、安らかな心のうちに歓喜が満ち溢れている。これを三禅と名づける。

「阿難よ。また、天人たちは身心に苦しみを受けることがなく、苦しみの原因はすでに尽きています。しかし楽しみも永遠に続くものではなく、長く続けば必ず壊れが生じます。ここで苦しみと楽しみの二つの心を同時にすべて捨て去ります。重く覆いかぶさっていた苦しみの想いが消え去り、清らかな福徳の性質が生まれます。このような種類の者たちを福生天と言います。

このように捨てる心が円熟して融け合い、優れた理解は清らかになり、福徳に覆い尽くされることなく、その中で素晴らしい自在の境地を得て、未来の際限なく続きます。このような種類の者たちを福愛天と言います。

阿難よ。この天の中から二つの分かれ道があります。もし先ほどの心によって、限りない清らかな光と福徳が円満に明らかになり、その境地を修めて保つならば、このような種類の者たちを広果天と言います。

もし先ほどの心によって、苦しみと楽しみの両方を厭い離れ、捨てる心を精しく研き続けて絶え間なくし、捨てる道を究め尽くして身心がともに滅び、心の働きは灰のごとく凝固して五百劫の間続きます。この人は生滅をよりどころとしているがゆえに、不生不滅の本性を発見することができません。前半の劫で滅し、後半の劫で再び生じます。このような種類の者たちを無想天と言います。

阿難よ。この四つの優れた境地は、一切の世間の苦しみや楽しみの境遇によって動かされることはありません。しかし無為の真の不動地ではありません。得るという心を持ちながらも、その働きが熟達していることから、これを四禅と呼びます。」

阿難よ、ここにさらに五つの不還天がある。下界における九品の習気は、すべて同時に尽き果て、苦しみも楽しみもともに消え去る。下には滞在すべき場所がないため、捨受の心を持つ者たちの共通の境涯の中に、住む場所を定めるのである。

阿難よ、苦しみと楽しみの両方が消え去り、闘争心がもはや交わることがない。このような種類の者たちを無煩天と名づける。

機制が単独で働き、煩悩の交わりを究めても、その場所を見出すことがない。このような種類の者たちを無熱天と名づける。

十方の世界を微妙な智慧で明らかに見通し、完全に澄み切っており、もはや塵のような現象も、深い汚れも存在しない。このような種類の者たちを善見天と名づける。

精妙な見解が目の前に現れ、完全に自由自在で、何の妨げもない。このような種類の者たちを善現天と名づける。

あらゆる微細なものを究め尽くし、色そのものの本質を極め尽くして、果てしない境界に入る。このような種類の者たちを色究竟天と名づける。

「阿難よ、これらの不還天は、その上の四禅天の四位の天王たちでさえ、ただその名を敬って聞くだけで、実際に見たり知ったりすることはできません。ちょうどこの世の果てしない野原や深い山の中にある聖人の修行の場が、すべて阿羅漢たちによって守られているため、普通の粗い心の人間には見えないのと同じです。阿難よ、この十八の天は、孤独にあり、交わりがなく、まだ肉体の束縛から完全には解放されていません。この天より下を、色界と呼びます。」

さらに、阿難よ。この有頂天の色界の果てから、その間にまた二つの歧路がある。もし捨心において智慧を発明し、慧光が円通すれば、塵界を出て阿羅漢となり、菩薩乗に入る。このような種類を回心大阿羅漢という。もし捨心において捨て厭うことを成就し、身を障礙と覚り、障礙を消して空に入る。このような種類を空処という。諸々の障礙がすでに消え、障礙なく滅することもなく、その中にただ阿頼耶識だけを残し、末那の半分の微細を全く保つ。このような種類を識処という。空と色がすでに亡び、識心もすべて滅し、十方が寂然として、どこにも行くところがない。このような種類を無所有処という。識性は動かず、滅によって極め究め、尽きることのない中で尽きる性を発し宣べる。存在するようで存在せず、尽きるようで尽きない。このような種類を非想非非想処という。これらの者は空を窮めるが、空の理を尽くさない。不還天から聖道を窮める者は、このような種類を不迴心鈍阿羅漢という。もし無想の諸外道天から空を窮めて帰らず、漏に迷い聞くことがなければ、輪転に入る。

「アーナンダよ、これらの天界にはそれぞれ天人たちがいるが、彼らは凡夫の業の報いによるものであり、報いが尽きれば再び輪廻に入る。その天界の王たちは、実は菩薩が三摩提（さんまだい）を遊戯し、徐々に修行を深め、聖者の道へと向かって歩む途中の姿である。アーナンダよ、この四つの空天（くうてん）では心身の働きが完全に滅し、静かな境地が現れ、業による身体の苦しみはない。しかし、これから後に至るまで、これを無色界と呼ぶ。これらはすべて、妙なる悟りの心を理解できず、迷いの思いが重なり合って生じたものであり、迷いによって三界が仮に現れ、その中で衆生は七つの趣（しゅ）に沈み漂うのである。仏教の修行者たちは、それぞれ自分の業に応じた境遇に従っているのだ。

また、阿難よ。この三界の中には、さらに四種類の阿修羅がいる。ある者は鬼道において、法を護る力によって神通を得て空を飛び回る。この阿修羅は卵から生まれ、鬼道に属する。ある者は天界において徳を失って堕落し、その住まいは日月の近くにある。この阿修羅は胎から生まれ、人道に属する。ある阿修羅の王は世界を支え、その力は甚だ強く、梵王や帝釈天、四天王と権勢を争うことができる。この阿修羅は変化によって現れ、天道に属する。阿難よ。また別に、劣った阿修羅がいて、大海の底に生まれ、水中の穴に住み、朝には虚空を遊び、夕べには水に帰って眠る。この阿修羅は湿気から生まれ、畜生道に属する。

「アーナンダよ。この地獄・餓鬼・畜生・人・神仙・天・修羅の七つの趣（生存の領域）を詳しく見ると、それらはすべて、迷いによる暗い心がつくり出したものなのです。妄想によって生を受け、妄想によって業に従う。本来の妙なる円明な心、作意のない本心から見れば、これらはすべて空に浮かぶ花のようなもので、もともと実体はありません。ただの虚妄であり、根本的な実体などないのです。

アーナンダよ。これらの衆生は本来の心を知らずに、この輪廻を受け、無量の劫（長い時間）を経ても、真の清らかさを得ることができません。それはすべて、殺生・盗み・淫欲に従うからです。しかし、この三つを離れると、また「殺さない・盗まない・淫しない」という執着が生まれます。これらに執着する者は鬼道に落ち、執着を離れる者は天界に生まれます。有ると無しとが互いに争い、輪廻の性質を起こすのです。

もしこの妙なる三昧（サマーディ）を発現するならば、妙にして常に寂滅した境地を得ます。有も無し、無も無し、そして「有も無し無も無し」ということもまた滅するのです。ましてや「殺さない・盗まない・淫しない」という執着すらもないのですから、どうして殺・盗・淫の行為に従うことがありましょうか。

アーナンダよ。この三つの業を断たなければ、それぞれに私的な執着があります。その私的な執着ゆえに、多くのものに共通する結果もありますが、それは必ずしも定まった場所があるわけではありません。すべては自己の妄想から生じるのです。しかし、その妄の生じる原因はなく、どこまでも探究することはできません。

あなたは修行に励み、菩提（悟り）を得たいと望むならば、三つの惑（殺・盗・淫の迷い）を除かなければなりません。この三惑を尽くさなければ、たとえ神通力を得ても、それはすべて世間の有為な働きであり、習気（習慣的な迷いの力）が消えないので、魔道に落ちてしまいます。 妄を除こうとしても、かえって偽りを増すことになるのです。 このような者を、如来は「哀れむべき者」と説かれます。あなたの迷いは自分自身がつくったものであり、菩提の罪ではありません。このように説くのが正しい説法であり、もしこれと異なる説があれば、それは魔王の説であるのです。」

その時、如来はまさに法座を離れようとされ、獅子の座より七宝の机を取り、紫金山のようなお身体をめぐらして、再び寄りかかられ、すべての大衆と阿難に告げられました。「あなたがた有学の縁覚・声聞たちよ。今日、心を転じて大菩提の無上妙覚を求めるようになった。私はすでに真の修行の法を説いた。しかし、あなたがたはまだ奢摩他（しゃまた）や毘婆舍那（びばしゃな）の微細な魔事を識別していない。魔の境が目前に現れても、あなたがたはそれを識別できず、心を清めようとしても正しくなく、邪見に落ちてしまうだろう。あるいはあなたがた自身の陰魔であることもあり、あるいは天魔であり、鬼神に執着することもあり、魑魅（ちみ）に遭うこともある。心の中が明らかでないため、賊を自分の子と見なしてしまうのだ。また、その中で少し得れば十分とし、第四禅の無聞比丘のように、誤って聖果を得たと宣言しながら、天の報いが終わり衰相が現れると、阿羅漢を誹謗し、身は後有を受け、阿鼻地獄に堕ちるような者もいるであろう。あなたがたはよく聞きなさい。私は今、あなたがたのために細かく説明しよう。」

阿難は立ち上がり、会の中の同様に有学の者たちと共に、歓喜して頂礼し、伏して慈しみの教えを聞いた。

仏は阿難および大いなる大衆に告げられた。「あなたがたは知るべきである。漏ある世界の十二類の生けるものたちは、その本覚の妙明なる覚り、円満した心の本体においては、十方の諸仏と少しも変わりなく、同じものである。しかし、あなたがたの妄想が真理を迷い、それが過ちとなる。愚痴と愛執が起こり、迷いが生じて遍く広がり、それゆえに空の性質が現れる。この迷いの変化が絶えることなく続くことによって、世界が生じるのである。それゆえ、この十方の微塵のごとき国々も、煩悩のままのものはすべて、迷い固まった妄想によって立てられたものである。

知るがよい。虚空はあなたがたの心の内に生じるものであり、それはちょうど広大な晴れ空に浮かぶ一片の雲のようなものである。ましてや、諸々の世界が虚空の内にあるとは、なおさらのことではないか。

あなたがたの中の一人でも、真実に目覚めて本来の心に帰ることがあれば、この十方の虚空はすべて消え去るであろう。どうして虚空の中にある国土が、揺れ裂けないことがあろうか。

あなたがたが禅を修行し、三昧を成就させれば、十方の菩薩や煩悩を尽くした大阿羅漢たちは、心が互いに通じ合い、その場で清らかに澄み切った状態になるであろう。すると、すべての魔王や鬼神、凡夫の天人たちは、自分の宮殿が理由もなく崩れ裂き、大地が揺れ砕けるのを見るであろう。水に住むもの、陸に住むもの、空を飛ぶものたちは、すべて驚き恐れるであろう。

凡夫は暗くて、この変化に気づくことはない。しかし、それらの魔王や鬼神たちは、五種の神通力を得ている。ただ漏尽通だけは得ていない。彼らはこの煩悩の世界に執着しているので、どうしてあなたがたにその住処を壊されることを許すであろうか。

それゆえに、鬼神や天魔、魍魎、妖精たちは、あなたがたが三昧に入ろうとするとき、皆で集まってきてあなたがたを悩ませるのである。」

しかし、彼の諸々の魔どもがどれほど大きな怒りを抱こうとも、その煩悩の内側は、あなたの妙覚の中にあっては、風が光を吹くがごとく、刀で水を断つがごとく、全く触れ合うことはありません。あなたは沸き立つ湯のようであり、彼らは堅い氷のようなもの。温かい気が次第に近づけば、氷は長くは保たずに溶け去ってしまいます。彼らはただ神力を頼みにしているだけであり、結局は客人に過ぎません。破壊や乱れが成就するかどうかは、あなたの心の中の五陰（ごおん）という主人次第なのです。主人が迷ってしまえば、客人がその隙に乗るでしょう。まさにその場で禅那（ぜんな）の悟りにおいて惑いがなければ、魔の働きはあなたに対して何もできません。五陰が消えて光明に入れば、それらの邪な者たちはすべて闇の気を受けることになります。光明は闇を破ることができ、近づけば自然と消え去るのです。どうして留まって禅定を乱すことができましょうか。もし悟らずに五陰に迷わされれば、あなた阿難は必ず魔の子となり、魔人となってしまうでしょう。摩登伽（まとうが）のような者は、実に小さく劣った存在です。彼女は呪いであなたの仏の戒律を破らせようとしましたが、八万の行の中のただ一つの戒を毀ったに過ぎません。心が清らかであったので、まだ溺れ沈むには至らなかったのです。しかしこれはあなたの宝の覚りという全身を壊すものであり、あたかも大臣の家が突然財産を没収されるようなもの。転々と落ちぶれてしまい、救いを求めることもできないのです。

阿難よ、知るがよい。おまえが道場に坐して、あらゆる念を消し去るとき、その念がすべて尽きれば、念を離れたすべてのものは精明となり、動いても静かでも揺るぐことなく、憶えていることも忘れていることも一つとなる。この境地に留まって三摩提に入るならば、それは目の見える人が深い暗闇の中にいるようなもので、精妙で清らかな心ながら、まだ光明を発してはいない。これを色陰の領域と名づける。もし眼が明るく澄みわたり、十方が開け渡って暗闇がなくなれば、これを色陰が尽きたという。この人は劫濁を超越することができる。その由来を観察すれば、堅固な妄想がその根本である。

「阿難よ、この境地において、微細にこの妙なる明を究めるとき、四大が織りなすこともなく、しばらくの間に身体が障りを離れて出ることができる。これを名づけて、精妙なる明が前方の境に溢れ流れ出るという。これはただの一時的な働きであり、得られたに過ぎず、聖者の悟りではない。聖者の心を立てなければ、これを善き境地という。もし聖者の悟りとして解すれば、たちまち諸々の邪悪に陥ることになる。」

「アーナンダよ、さらにこの心を精進して探究し、微妙な光明を極めるならば、その人の身体の内側は透き通り、ふとその身内から蟯虫や回虫を取り出すことがある。しかし、体の形はそのままで、傷つくことも損なわれることもない。これを『精明の流れが形体的な体に溢れ出た状態』という。これはただ精進の行により、一時的にそうなるだけであり、聖なる境地としての証得ではない。聖なる心としてとらえなければ、これは良い境地である。もし聖なる境地であると理解するならば、さまざまな邪悪なものに惑わされることになるであろう。」

また、この心をもって内外を精(くわ)しく研(みが)き究(きわ)めると、その時、魂魄(こんぱく)や意志・精神が、身体への執着を除いて、すべて互いに入り交じり、互いに主となり客となります。すると突然、虚空の中で説法の声を聞いたり、十方(じっぽう)から同時に密(みつ)なる義(ぎ)が説かれるのを聞くことがあります。これは精魂(せいこん)と魄(はく)が互いに離れたり合わさったりして、善い種(しゅ)を成就させたもので、一時的にこのような状態になるのであって、聖なる境地の証(あかし)ではありません。聖なる心としないならば、それは良い境界(きょうがい)といえます。しかし、もし聖なる境地だと解釈するならば、あらゆる邪(よこしま)なものに影響されてしまうでしょう。

また、この心が澄み渡り、露のように清らかに透き徹ると、内なる光が現れ輝き、十方の世界がすべて閻浮檀金の色に変わります。そして、あらゆる種類のものがすべて如来の姿となります。このとき、忽然と毘盧遮那仏が天光の台座に座し、千の仏が周囲を取り囲み、百億の国土と蓮華が同時に現れるのを見ます。これは、心と魂が霊妙な悟りに染まり、心の光が研ぎ澄まされて諸々の世界を照らし出すために、一時的にこのような姿を現すものです。しかし、これは聖なる悟りとは言えません。これを聖なる心とせずに受け流せば、良い境地と呼べます。もしこれを聖なる悟りと解釈すれば、様々な邪悪なものに惑わされることになります。