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仏母大孔雀明王経 (佛母大孔雀明王經)


如是我聞:

私はこのように聞きました。

一時薄伽梵在室羅伐城,逝多林給孤獨園。時有一苾芻,名曰莎底,出家未久,新受近圓,學毘奈耶教,為眾破薪,營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔出,螫彼苾芻右足拇指,毒氣遍身,悶絕于地,口中吐沫,兩目翻上。

ある時、尊き仏陀は舎衛城の祇園精舎におられました。その時、一人の比丘がいました。名を莎底(サーディ)といい、出家して間もなく、具足戒を受けたばかりで、戒律を学びながら、大衆のために薪を割り、沐浴の準備をしていました。すると、朽ちた木の穴から大きな黒蛇が現れ、その比丘の右足の親指を噛みました。毒は全身に広がり、彼は気を失って地面に倒れ、口から泡を吹き、両目は上を向いてしまいました。

爾時具壽阿難陀,見彼苾芻為毒所中,極受苦痛,疾往佛所,禮雙足已,而白佛言:「世尊!莎底苾芻為毒所中,受大苦惱,具如上說。如來大悲,云何救護?」作是語已。

その時、尊者アーナンダは、毒に中たれて激しい苦痛に苦しむ比丘を見て、急いで仏のもとへ行き、両足を礼拝して申し上げました。 「世尊よ、シャーンティ比丘が毒に中たれ、先ほど申し上げたように大きな苦しみを受けております。如来の大いなる慈悲をもって、どうかお救いください。」 こう申し上げました。

爾時佛告阿難陀:「我有摩訶摩瑜利佛母明王大陀羅尼,有大威力,能滅一切諸毒、怖畏、災惱,攝受覆育一切有情,獲得安樂。汝持我此佛母明王陀羅尼,為莎底苾芻而作救護,為結地界,結方隅界,令得安隱,所有苦惱,皆得消除。彼等或為天龍所持、阿蘇羅所持、摩嚕多所持、𦽆嚕拏所持、彥達嚩所持、緊那囉所持、摩護囉誐所持、藥叉所持、囉剎娑所持、畢㘑多所持,毘舍遮所魅、步多所魅、矩畔拏所魅、布單那所魅、羯吒布單那所魅、塞建那所魅、嗢麼那所魅、車耶所魅、阿鉢娑麼羅所魅、塢娑跢囉迦所魅,為如是等所執所魅之時,佛母明王悉能加護,令無憂怖,壽命百年。或被他人厭禱呪術、蠱魅惡法之類,所謂:訖哩底迦、羯摩拏、迦具囉那、枳囉拏、吠哆拏、質者,飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,惡跳惡驀,或造厭書,或惡冐逆,作如是惡事,欲相惱亂者,此佛母明王擁護彼人,并諸眷屬,如是諸惡不能為害。又復瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,一切瘧病,四百四病,或常熱病、偏邪病、癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,飲食不消,頭痛半痛、眼耳鼻痛、脣口頰痛、牙齒舌痛,及咽喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛,隱密處痛,遍身疼痛,如是過患悉皆除滅。願護於我某甲,并諸眷屬,我結地界,結方隅界,讀誦此經,悉令安隱。」

その時、仏は阿難陀に告げられた。「私は摩訶摩瑜利仏母明王大陀羅尼をおさめている。これは大いなる威力を持ち、あらゆる毒、恐れ、災いや苦しみを滅ぼし、すべての生きとし生けるものを包み育み、安楽を得させることができる。そなたは私のこの仏母明王陀羅尼を持ち、莎底苾芻のために救護を行い、地界を結び、方角の界を結んで、安穏を得させ、あらゆる苦悩をことごとく除き去りなさい。

彼らがもし、天龍に憑かれ、阿修羅に憑かれ、摩嚕多に憑かれ、𦽆嚕拏に憑かれ、彦達嚩に憑かれ、緊那羅に憑かれ、摩護囉誐に憑かれ、夜叉に憑かれ、羅刹に憑かれ、畢㘑多に憑かれ、毘舎遮に魅され、歩多に魅され、矩畔拏に魅され、布単那に魅され、羯吒布単那に魅され、塞建那に魅され、嗢麼那に魅され、車耶に魅され、阿鉢娑麼羅に魅され、塢娑跢囉迦に魅されたとしても、そのようなものに憑かれ魅された時、仏母明王はことごとく加護し、憂いや恐れなく百年の寿命を得させることができる。

あるいは他人から厭祷や呪術、蠱魅などの悪法をかけられ、いわゆる訖哩底迦、羯摩拏、迦具囉那、枳囉拏、吠哆拏、質者などによって、その者の血や髄を飲まれ、人を操り、鬼神を呼び集めてあらゆる悪業をなしたり、悪食や悪吐、悪影や悪視、悪跳や悪驀をかけられたり、あるいは厭いの書を作られ、悪逆を行い、このような悪事をもって悩まし乱そうとする者があっても、この仏母明王はその人とその眷属を擁護し、このようなあらゆる悪は害をなすことができない。

また、瘧病(おこり)一日二日、三日四日、あるいは七日、半月、一月に至るまで、あるいは毎日、あるいは一瞬のうちに起こる一切の瘧病、四百四の病、あるいは常に熱のある病、偏った病、癭病(こぶ)、鬼神による壮熱、風や黄、痰による病、あるいは三集の病、飲食の不消化、頭痛や片頭痛、眼・耳・鼻の痛み、唇・口・頬の痛み、歯や舌の痛み、および咽喉の痛み、胸・脇・背中の痛み、心臓やお腹の痛み、腰や腹の痛み、腿や膝の痛み、あるいは四肢の痛み、隠れた場所の痛み、全身の疼痛、このような過患はことごとく除き滅ぼされる。

どうか私(某甲)と私の眷属たちをお護りください。私は地界を結び、方角の界を結び、この経を読誦して、すべてを安穏ならしめます。」

即說伽他曰:

ただちに偈を説いて曰く:

「令我夜安, 晝日亦安, 一切時中,
諸佛護念。」

我が夜を安らかに、昼もまた安らかに、すべての時の中に、 諸仏の護念を受けんことを。

即說陀羅尼曰:

ただちに陀羅尼を説いて曰く:

「怛儞也(二合)他(引)(一)伊(上)膩(二)尾膩(三)枳膩(四)呬膩(五)弭膩(六)𩕳膩(七)頞嬭(八)伽(引、上)嬭(九)努誐嬭(十)賀哩抳(十一)嚩麌膩(十二)膀(引)蘇比舍止𩕳(十三)阿(去)嚧(引)賀抳(十四)污嚧賀抳(十五)曀㘑(十六)謎㘑(十七)帝㘑(十八)底里底里(十九)謎㘑謎㘑(二十)底謎底謎(二十一)努謎努謎(二十二)伊(上)置弭置(二十三)尾瑟吒(二合)睇(二十四)左跛㘑(二十五)尾麼㘑(二十六)尾麼㘑(二十七)護嚕護嚕(二十八)阿濕嚩(二合)目棄(二十九)(引)迦(引)里(三十)麼賀(引)迦里(三十一)鉢囉(二合)枳(引)囉拏(二合)計施(三十二)矩嚕矩嚕(三十三)嚩(引)具嚕(三十四)句(引)嚕句(引)嚕(三十五)護嚕護嚕(三十六)嚩譜嚕(三十七)度(引)娑(上、引)努(鼻)嚩(三十八)怒(引)努(鼻)嚩(三十九)(引)怒(引)麼弩嚩(四十)(引)遇(引)攞夜(引)(四十一)跋攞夜(引)(四十二)比輸比輸(四十三)呬哩呬哩(四十四)弭里弭里(四十五)底里底里(四十六)鼻里鼻里(四十七)祖魯祖魯(四十八)母護母護母護(四十九)母護母護(五十)母魯母魯(五十一)母魯母魯母魯(五十二)護護護護護護護護護護(五十三)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)(五十四)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)(五十五)娜麼娜麼𩕳(五十六)答跛答跛𩕳(五十七)入嚩(二合、引)攞入嚩(二合、引)攞𩕳(五十八)鉢左鉢左𩕳(五十九)嬾努(鼻)(六十)蘗惹𩕳(六十一)𮧬囉灑(二合)抳(六十二)颯普(二合)咤𩕳(六十三)跢跛𩕳(六十四)播(引)左𩕳(六十五)賀哩抳(六十六)馱哩抳迦(引)哩抳(六十七)劍跛𩕳(六十八)沫那𩕳(六十九)曼膩底計(七十)麼迦哩(七十一)設迦哩(七十二)羯迦哩(七十三)爍迦哩(七十四)餉迦哩(七十五)入嚩(二合)攞𩕳(七十六)努麼(七十七)努(鼻)嚩哩(七十八)努銘努銘(七十九)遇(引)攞(引)野(八十)鉢哩吠攞(引)野(八十一)𮧬囉灑(二合)覩禰嚩(無愽反)三滿帝曩(八十二)伊(上)里枳枲(八十三)娑嚩(二合)賀(八十四)

タニヤタ(二合)・ア(引)・イ(上)ニ・ヴィニ・キニ・ヒニ・ミニ・ヴィニ・アニ・ガ(引、上)ニ・ヌガニ・ハリニ・ヴァユニ・バン(引)スビシャシヴィ・ア(去)ル(引)ハニ・ウルハニ・エリ・メイリ・テイリ・ティリティリ・メイリメイリ・ティメイティメイ・ヌメイヌメイ・イ(上)チミチ・ヴィシュタ(二合)ティ・サパリ・ヴィマリ・ヴィマリ・グルグル・アシュヴァ(二合)ムキ(引)カ(引)リ・マハー(引)カリ・プラ(二合)キ(引)ラナ(二合)ケイシ・グルグル・ヴァ(引)グル・ク(引)ルク(引)ル・グルグル・ヴァプル・ドゥ(引)サ(上、引)ヌヴァ・ヌ(引)ヌヴァ・ヌ(引)マヌヴァ・ウ(引)ラヤ(引)・バラヤ(引)・ビシュビシュ・ヒリヒリ・ミリミリ・ティリティリ・ビリビリ・スルスル・ムフムフムフ・ムフムフ・ムルムル・ムルムルムル・フフフフフフフフフフ・ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)ヴァ(引)・ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)ラジャ(引)・ナマナマヴィ・ダパダパヴィ・ルヴァ(二合、引)ラルヴァ(二合、引)ラヴィ・パチャパチャヴィ・ランヌ・ガジャヴィ・ヴィラサ(二合)ニ・サプタ(二合)ヴィ・ダパヴィ・バ(引)ジャヴィ・ハリニ・ダリニカ(引)リニ・カンパヴィ・マナヴィ・マニティケイ・マカリ・シャカリ・ガカリ・シャカリ・シャンカリ・ルヴァ(二合)ラヴィ・ヌマ・ヌヴァリ・ヌメイヌメイ・ウ(引)ラ(引)ヤ・プリヴェーラ(引)ヤ・ヴィラサ(二合)ドゥネーヴァ(無愽反)サマンディナ・イ(上)リキシ・スヴァ(二合)ハ

「(若讀誦經者,至此處時,隨所願求,皆須稱說其事;若大旱時云:願天降雨;若大澇時云:願天止雨;若有兵戈盜賊,疫病流行,饑饉惡時,及諸厄難,隨事陳說,一心求請,無不隨意。)

もし経典を読誦する者が、この箇所に至った時は、その願い求めることに従い、皆その事柄を称えて述べなければならない。もし大旱魃の時には、「天よ、雨を降らせたまえ」と願い、もし大洪水の時には、「天よ、雨を止めたまえ」と願う。もし戦乱や盗賊、疫病の流行、飢饉の悪しき時、および様々な厄難があるならば、その事柄に従って心を込めて述べ、一心に求め祈れば、思いのままにならないことはない。

「阿難陀!有諸龍王名字,當起慈心稱念其名,攝除諸毒,所謂:

阿難よ、諸々の龍王の名がある。慈しみの心を起こしてその名を称えれば、すべての毒を除くことができる。その名とは、

「持國龍王我慈念, 愛羅嚩拏常起慈,
尾嚕博叉亦起慈, 黑驕答麼我慈念,
麼抳龍王我慈愍, 婆蘇枳龍常起慈,
杖足龍王亦起慈, 滿賢龍王我慈念。
無熱惱池嚩嚕拏, 曼娜洛迦德叉迦,
難陀鄔波難陀龍, 我常於彼興慈意。
無邊龍王我慈念, 嚩蘇目佉亦起慈,
無能勝龍常起慈, 𡃃嚩龍王我慈念,
大麼娜斯我慈念, 小麼娜斯亦起慈,
阿鉢羅羅迦洛迦, 有財沙彌龍王等,
捺地穆佉及麼抳, 白蓮華龍及方主,
羯句吒迦及蠡足, 毛毯馬勝等皆慈。
娑雞得迦供鼻羅, 針毛臆行龍王等,
哩使迦龍我慈念, 滿耳車面亦起慈,
句洛迦龍我慈念, 婆雌補多蘇難陀,
愛羅鉢多大龍王, 濫畝洛迦我慈愍。
非人龍王我慈念, 上人龍王亦復然,
蔑蘗羅龍常起慈, 母呰隣那我慈念,
或有龍王行地上, 或有龍王常居空,
或有恒依妙高山, 或在水中作依止,
一首龍王我慈念, 及以二頭亦復然,
如是乃至有多頭, 此等龍王我慈念。
或復無足龍王類, 二足四足等龍王,
或復多足諸龍王, 各起慈心相護念。
此等龍王具威德, 色力豐美有名聞,
天與脩羅共戰時, 有大神通皆勇猛。
勿使無足欺輕我, 二足四足勿相侵,
及與多足諸龍王, 常於我身無惱觸。
諸龍及神我慈念, 或在地上或居空,
常令一切諸眾生, 各起慈心相護念。
復願一切含生類, 及以靈祇諸大神,
常見一切善徵祥, 勿覩違情罪惡事。
我常發大慈悲念, 令彼滅除諸惡毒,
饒益攝受離災厄, 隨在時方常擁護。

持国龍王よ、私は慈しみの心を抱きます。 愛羅嚩拏よ、常に慈しみを起こせ。 尾嚩博叉よ、また慈しみを起こせ。 黒驕答麼よ、私は慈しみの心を抱きます。 麼抻龍王よ、私は慈しみと哀れみを抱きます。 婆蘇枳龍よ、常に慈しみを起こせ。 杖足龍王よ、また慈しみを起こせ。 満賢龍王よ、私は慈しみの心を抱きます。

無熱悩池の嚩嚕拏よ、 曼娜洛迦の徳叉迦よ、 難陀と鄔波難陀の龍よ、 私は常に彼らに対して慈しみの心を起こします。

無辺龍王よ、私は慈しみの心を抱きます。 嚩蘇目佉よ、また慈しみを起こせ。 無能勝龍よ、常に慈しみを起こせ。 𡃃嚩龍王よ、私は慈しみの心を抱きます。 大麼娜斯よ、私は慈しみの心を抱きます。 小麼娜斯よ、また慈しみを起こせ。 阿鉢羅羅迦洛迦よ、 有財沙彌の龍王たちよ、 捺地穆佉と麼抻よ、 白蓮華龍と方主よ、 羯句吒迦と蠡足よ、 毛毯馬勝など、皆に慈しみを。

娑雞得迦と供鼻羅よ、 針毛臆行の龍王たちよ、 哩使迦龍よ、私は慈しみの心を抱きます。 満耳車面よ、また慈しみを起こせ。 句洛迦龍よ、私は慈しみの心を抱きます。 婆雌補多蘇難陀よ、 愛羅鉢多大龍王よ、 濫畝洛迦よ、私は慈しみと哀れみを抱きます。

非人の龍王よ、私は慈しみの心を抱きます。 上の人の龍王もまた同じく。 蔑蘗羅龍よ、常に慈しみを起こせ。 母呰隣那よ、私は慈しみの心を抱きます。

ある龍王は地上を歩み、 ある龍王は常に空に住み、 あるいは常に妙高山に依り、 あるいは水中に依りどころを作る。

一首の龍王よ、私は慈しみの心を抱きます。 二つの頭を持つ者もまた同じく。 このように、多くの頭を持つに至るまで、 これらの龍王たちよ、私は慈しみの心を抱きます。

あるいはまた、足なき龍王の類、 二足、四足などの龍王、 あるいはまた、多くの足を持つ諸龍王、 それぞれが慈しみの心を起こし、互いに護り合うように。

これらの龍王は威徳を備え、 色も力も豊かで美しく、名声があります。 天と修羅が共に戦う時には、 大いなる神通力を持ち、皆勇猛です。

足なき者に私を軽んじ欺かせず、 二足、四足の者に互いに侵させず、 そして多くの足を持つ諸龍王に、 常に私の身に悩み触れさせないでください。

諸龍と神々よ、私は慈しみの心を抱きます。 あるいは地上に、あるいは空に住む者たちよ、 常に一切の衆生たちが、 それぞれ慈しみの心を起こし、互いに護り合うように。

また願わくは、一切の生きとし生けるもの、 そして霊妙なる諸大神たちが、 常に一切の善き兆しを見、 意に反する罪悪の事を見ることなかれ。

私は常に大いなる慈悲の心を発し、 彼らが諸々の悪しき毒を滅除し、 益を受け、災厄を離れ、 時と場所に従って常に擁護されるように。

「曩謨窣覩(二合)沒馱野曩謨窣覩(二合)冒馱曳曩謨窣覩(二合)目訖多野曩謨窣覩(二合)目訖多曳曩謨窣覩(二合)扇多野曩謨窣覩(二合)扇多曳曩謨尾目訖跢(二合)野曩謨尾目訖跢(二合)曳

南無、仏陀に帰依いたします。 南無、仏陀に帰依いたします。 南無、牟尼に帰依いたします。 南無、牟尼に帰依いたします。 南無、聖者に帰依いたします。 南無、聖者に帰依いたします。 南無、正覚者に帰依いたします。 南無、正覚者に帰依いたします。

「諸有淨行者, 能伏諸惡業,
敬禮如是等, 於我常衛護。
若逢諸恐怖, 一切惱亂時,
并及災害時, 疾病變怪等,
及被毒所中, 不利益之時,
護我并眷屬, 無病壽百歲。」

清らかな行いをなす者たちよ、 あらゆる悪業を鎮めることができる。 そのような方々に敬礼いたします、 常に私を守り給うゆえに。

もしもあらゆる恐れに遭い、 すべての煩わしき事に悩まされる時、 災いや害が訪れる時、 病や怪異が起こる時、 毒に中たれ、 不利益に遭う時にも、 私と私の眷属を護り、 病なく百歳の寿命を授けたまえ。

佛告阿難陀:「往昔之時,雪山南面,有金曜孔雀王於彼而住,每於晨朝,常讀誦佛母大孔雀明王陀羅尼,晝必安隱,暮時讀誦,夜必安隱。」即說陀羅尼曰:

お釈迦さまは阿難陀にこうおっしゃいました。 「昔、雪山の南に、金色に輝く孔雀の王が住んでいました。 その孔雀王は毎朝、必ず仏母大孔雀明王の陀羅尼を読誦し、昼は安らかに過ごし、 夕方に読誦すれば、夜も必ず安らかに過ごすことができました。」 そして、陀羅尼を説かれました。

「曩謨沒馱野(一)曩謨達磨野(二)曩謨僧(去)伽(去)野(三)怛儞也(二合)他(去)(四)護護護護護(五)曩誐㘑㘑(六)努(鼻、上)麼㘑㘑(七)護野護野(八)尾惹野尾惹野(九)度蘇度蘇(十)麌嚕麌嚕(十一)曀攞謎攞(十二)底哩謎羅(十三)伊(上)里密怛𡃤(二合)(十四)底里密怛𡃤(二合)(十五)伊(上)里底里密怛𡃤(二合)(十六)努謎(十七)蘇努謎(十八)妬(引)蘇帝(十九)遇(引)攞吠攞(二十)左跛攞(二十一)尾麼攞(二十二)伊置哩(二十三)毘置哩(二十四)哩置哩(二十五)尾置哩(二十六)曩謨窣覩(二合)沒馱南(二十七)唧哩枳枲(二十八)遇努呬迦(引)(二十九)曩謨囉曷(二合)耽(三十)護(引)囉娜羅(三十一)嚩囉灑(二合)覩禰嚩(三十二)三滿帝曩(三十三)捺捨蘇儞舍(引)蘇(三十四)曩謨母馱(引)南(三十五)娑嚩(二合、引)賀(三十六)(引)

南無仏陀に(一)南無達磨に(二)南無僧伽に(三)タドヤター(四)フ フ フ フ フ(五)ナーガリ リ(六)ヌマリ リ(七)フヤ フヤ(八)ヴィジャヤ ヴィジャヤ(九)トゥシュ トゥシュ(十)ウル ウル(十一)エラメ ラ(十二)テリメ ラ(十三)イリミタン(十四)テリミタン(十五)イリテリミタン(十六)ヌメ(十七)スヌメ(十八)トゥーシュテ(十九)ウーラヴェ ラ(二十)チャパラ(二十一)ヴィマラ(二十二)イチリ(二十三)ヴィチリ(二十四)リチリ(二十五)ヴィチリ(二十六)南無ストブッダナン(二十七)チリキシ(二十八)ウヌヒカ(二十九)南無ラーダン(三十)ホーラナラ(三十一)ヴァラシャドゥネヴァ(三十二)サマンディナ(三十三)ナッシャスニシャース(三十四)南無ブッダーナン(三十五)スヴァーハー(三十六)

「阿難陀!彼金曜孔雀王,忽於一時,忘誦此佛母大孔雀明王陀羅尼,遂與眾多孔雀婇女,從林至林,從山至山,而為遊戲,貪欲愛著,放逸昏迷,入山穴中。捕獵怨家,伺求其便,遂以鳥羂,縛孔雀王。被縛之時,憶本正念,即誦如前佛母大孔雀明王陀羅尼,於所緊縛,自然解脫,眷屬安隱,至本住處。」復說此明王陀羅尼曰:

阿難よ、かの金色の孔雀王は、ある時ふと、この仏母大孔雀明王陀羅尼を誦することを忘れてしまった。そこで多くの孔雀の侍女たちとともに、林から林へ、山から山へと遊び歩き、貪欲と愛著にふけり、放逸と無明に沈んで、山の洞穴に入り込んだ。すると、彼を捕らえようと狙う怨敵が機会をうかがい、鳥を捕らえる網で孔雀王を縛り上げた。縛られたその時、孔雀王は本来の正しい心づかいを思い出し、先に説かれた仏母大孔雀明王陀羅尼をただちに誦した。すると、その縛りは自然に解け、眷属たちも無事に、もとの住処へと帰ることができた。さらに、この明王の陀羅尼を説く。

「曩謨母馱(引)野(一)曩謨達麼野(二)曩謨僧(去)伽(去、引)野(三)曩謨(四)蘇(上)韈囉拏(二合、引)(四)嚩婆(引)薩寫(五)麼庾(引)囉(引)囉枳孃(二合)(六)曩謨摩賀麼(引)庾哩曳(二合)(七)尾儞也(二合)囉枳惹(二合)(八)怛儞也(二合)他(引)(九)悉第(十)蘇悉第(十一)謨左𩕳(十二)謨剎抳(十三)目訖帝(二合)(十四)尾目訖帝(二合)(十五)阿麼黎(十六)尾麼黏(十七)𩕳(寧逸反)麼黎(十八)瞢誐黎(十九)呬懶孃蘗陛(二十)囉怛曩(二合)蘗陛(二十一)跛捺㘑(二合)(二十二)蘇跋捺㘑(二合)(二十三)三滿多跋捺㘑(二合)(二十四)薩嚩(引)囉他(二合)娑(引)馱𩕳(二十五)跛羅沫(引)他娑(引)馱𩕳(二十六)薩嚩囉他(二合)鉢囉(二合)嚩(引)馱𩕳(二十七)薩嚩瞢誐囉娑(去引)馱𩕳(二十八)麼曩枲(二十九)麼曩枲(三十)摩賀麼(引)曩枲(三十一)曷步帝(三十二)頞頞窒(丁結反)納部(二合)帝(三十三)頞卒(子律反)帝(三十四)阿(上)惹㘑(二合)(三十五)尾惹㘑(三十六)尾麼黎(三十七)阿(上)蜜哩(二合)帝(三十八)阿(上)麼黎(三十九)阿麼囉抳(四十)沒囉(二合)憾謎(二合)(四十一)沒囉(二合)憾麼(二合)娑嚩㘑(四十二)布囉儜(四十三)布囉拏(二合)麼努(鼻、引)囉剃(四十四)蜜哩(二合)多散𠰒(引)嚩𩕳(四十五)室哩(二合、引)跋捺㘑(二合)戰捺㘑(二合)(四十六)戰捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(四十七)素哩曳(二合)(四十八)素哩野(二合)建(引)帝(四十九)味多婆曳(五十)蘇𮧬𩕳(五十一)沒囉(二合)憾麼(二合)具(引)曬(五十二)沒囉(二合)憾麼(二合)乳瑟𪘨(二合)(五十三)薩嚩怛囉(二合)(五十四)鉢囉(二合)底賀帝(五十五)娑嚩(二合)賀(五十六)那莫薩嚩沒馱南(五十七)娑嚩(二合)娑底(二合)麼麼曩薩寫(五十八)颯跛哩嚩囉乞產(二合、引)(五十九)屈勿(二合、引)挽(引)覩(六十)𠰒(引)嚩覩(六十一)𮧬囉灑(二合)設單鉢扇覩(六十二)設囉難(引)設單(六十三)護呰(六十四)麌呰具呰畞呰(六十五)娑嚩(二合、引)賀(引)(六十六)」

南無仏陀に帰依します(一) 南無法に帰依します(二) 南無僧伽に帰依します(三) 南無(四) 蘇伐羅拏(二合、引)(四)婆薩寫(五) 摩由羅(引)羅枳孃(二合)(六) 南無摩訶摩(引)由哩曳(二合)(七) 尾尼也(二合)羅枳惹(二合)(八) 怛儞也(二合)他(引)(九) 悉諦(十) 蘇悉諦(十一) 謨左𩕳(十二) 謨刹抳(十三) 目訖諦(二合)(十四) 尾目訖諦(二合)(十五) 阿麼黎(十六) 尾麼黏(十七) 𩕳(寧逸反)麼黎(十八) 瞢誐黎(十九) 呬懶孃蘗陛(二十) 羅怛曩(二合)蘗陛(二十一) 跛捺㘑(二合)(二十二) 蘇跋捺㘑(二合)(二十三) 三満多跋捺㘑(二合)(二十四) 薩縛(引)羅他(二合)娑(引)馱𩕳(二十五) 跛羅沫(引)他娑(引)馱𩕳(二十六) 薩縛羅他(二合)鉢羅(二合)縛(引)馱𩕳(二十七) 薩縛瞢誐羅娑(去引)馱𩕳(二十八) 麼曩枲(二十九) 麼曩枲(三十) 摩訶摩(引)曩枲(三十一) 曷歩諦(三十二) 頞頞窒(丁結反)納部(二合)諦(三十三) 頞卒(子律反)諦(三十四) 阿(上)惹㘑(二合)(三十五) 尾惹㘑(三十六) 尾麼黎(三十七) 阿(上)蜜哩(二合)諦(三十八) 阿(上)麼黎(三十九) 阿麼羅抳(四十) 没羅(二合)憾謎(二合)(四十一) 没羅(二合)憾麼(二合)娑縛㘑(四十二) 布羅儜(四十三) 布羅拏(二合)麼努(鼻、引)羅剃(四十四) 蜜哩(二合)多散𠰒(引)縛𩕳(四十五) 室哩(二合、引)跋捺㘑(二合)戦捺㘑(二合)(四十六) 戦捺羅(二合)鉢羅(二合)陛(四十七) 素哩曳(二合)(四十八) 素哩野(二合)建(引)諦(四十九) 味多婆曳(五十) 蘇𮧬𩕳(五十一) 没羅(二合)憾麼(二合)具(引)曬(五十二) 没羅(二合)憾麼(二合)乳瑟𪘨(二合)(五十三) 薩縛怛羅(二合)(五十四) 鉢羅(二合)底賀諦(五十五) 娑縛(二合)賀(五十六) 南無薩縛没陀南(五十七) 娑縛(二合)娑底(二合)麼麼曩薩寫(五十八) 颯跛哩縛羅乞産(二合、引)(五十九) 屈勿(二合、引)挽(引)覩(六十) 𠰒(引)縛覩(六十一) 𮧬羅灑(二合)設単鉢扇覩(六十二) 設羅難(引)設単(六十三) 護呰(六十四) 麌呰具呰畞呰(六十五) 娑縛(二合、引)賀(引)(六十六)

佛告阿難陀:「往昔金曜孔雀王者,豈異人乎?即我身是。我今復說佛母大孔雀明王心陀羅尼曰:

仏は阿難陀に告げられた:「昔の金曜孔雀王は、いったい誰であろうか?それはまさにこの私である。今、私は再び仏母大孔雀明王心陀羅尼を説こう。

「怛儞也(二合)他(去、引)(一)壹底蜜底(二)底里蜜底(三)底里弭里蜜底(四)底黎比(五)弭里(六)弭里底弭(七)底里弭里(八)蘇(上)頓嚩(引)頓嚩(引)(九)蘇嚩左(上十)唧哩枳枲野(十一)牝那謎膩(十二)曩謨沒馱南(十三)唧羯枲鉢㘓(二合)多慕黎(十四)壹底賀嚧(十五)路(引)呬多慕黎(十六)膽嚩(十七)暗嚩(十八)俱置(十九)矩曩置(二十)底囉君(去)左曩置(二十一)阿拏嚩多(上、引)野(二十二)𮧬囉灑(二合)覩禰務(二十三)曩嚩麼(引)娑(去)(二十四)娜捨麼(引)細底(二十五)壹底弭哩(二十六)枳哩弭哩(二十七)計攞弭哩(二十八)計覩母黎(二十九)努努(鼻)迷蘇努謎嬭(三十)娜哩謎(三十一)散覩𮧬𪘨(三十二)畝娑𮧬𪘨(三十三)畝薩㘑畝薩㘑(三十四)曀拏嚩(無博反)窣多(二合)囉計(三十五)捺迦攞(三十六)捺迦哩謎(三十七)佉囉麼囉(三十八)企黎壹底(三十九)薩惹黎(四十)覩吠(四十一)覩頓迷(四十二)頞曩𪘨(四十三)鉢囉(二合)捺𪘨(二合)(四十四)頞拏捺𪘨(四十五)嚩囉灑(二合)覩禰務曩謨娜計曩(四十六)散怛𪘨妬(四十七)三滿帝曩(四十八)曩(引)囉(引)野抳(四十九)播(引)囉(引)野抳(五十)賀哩多(上、引)里(五十一)君哆(上、引)里(五十二)伊哩蜜窣底(二合)(五十三)吉底里蜜窣底(二合)(五十四)伊(上)謎(引)悉鈿覩(五十五)捺囉(二合、引)弭拏(引)(五十六)曼怛囉(二合)路那娑嚩(二合、引)賀(五十七)
「阿難陀!此佛母大孔雀明王心陀羅尼,若復有人,欲入聚落應當憶念,於曠野中亦應憶念,在道路中亦常憶念,或在非道路中亦應憶念,入王宮時憶念,逢劫賊時憶念,鬪諍時憶念,水火難時憶念,怨敵會時憶念,大眾中時憶念,或蛇蠍等螫時憶念,為毒所中時憶念,及諸怖畏時憶念,風黃痰癊時憶念,或三集病時憶念,或四百四病一一病生時憶念,若苦惱至時皆當憶念。何以故?若復有人,應合死罪以罰物得脫,應合被罰以輕杖得脫,應合輕杖被罵得脫,應合被罵訶責得脫,應合訶責戰悚得脫,應合戰悚自然解脫,一切憂惱悉皆消散。

阿難よ、この仏母大孔雀明王心陀羅尼は、もし人が村に入ろうとする時には必ず思い起こし、広野におる時にも思い起こし、道中においても常に思い起こし、あるいは道なきところにおる時にも思い起こし、王宮に入る時にも思い起こし、盗賊に遭う時にも思い起こし、争いの時にも思い起こし、水難や火難の時にも思い起こし、怨みある敵と会う時にも思い起こし、大勢の中にいる時にも思い起こし、あるいは蛇や蠍などに刺された時にも思い起こし、毒に中った時にも思い起こし、またあらゆる恐れの時にも思い起こし、風邪や熱病などの時にも思い起こし、あるいは三つの病が集まる時にも思い起こし、あるいは四百四病の一つ一つの病が生じる時にも思い起こし、もし苦悩が訪れる時にはすべて思い起こすべきである。なぜならば、もし人が死罪に当たるべきところを罰金で逃れ、罰を受けるべきところを軽い杖で逃れ、軽い杖を受けるべきところを罵倒で逃れ、罵倒を受けるべきところを叱責で逃れ、叱責を受けるべきところを震えおののきで逃れ、震えおののくべきところを自然に解き放たれ、一切の憂いと悩みがすべて消え去るからである。

「阿難陀!此佛母大孔雀明王真言,一切如來同共宣說,常當受持,自稱己名,請求加護:『願攝受我(某甲),除諸怖畏,刀杖枷鎖,苦難之時,願皆解脫,常逢利益,不值災危,壽命百歲,得見百秋。』阿難陀!若有人天魔梵、沙門婆羅門等,讀誦受持此佛母大孔雀明王陀羅尼,結其地界,結方隅界,請求加護,一心受持者,我不見有天龍鬼神能為惱害,所謂:天及天婦,天男天女,及天父母,并諸朋屬,如是等類,無能為害;若龍龍婦,龍男龍女,及龍父母,并諸朋屬,亦不能為害;若阿蘇囉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若麼嚕多,及婦男女,父母朋屬,等不能為害;若𧃯嚕拏,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若彥達嚩,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若緊那囉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若摩護囉誐,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若藥叉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若囉剎娑,及婦男女,父母朋屬等,亦不能為害;若畢㘑多,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若比舍遮,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若步多,及婦男女,父母朋屬等,亦不能為害;若矩畔拏,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若布單那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若羯吒布單那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若塞建那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若嗢麼那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若車耶,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若阿鉢娑麼囉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若塢娑跢羅迦,及婦男女,父母朋屬等,皆不能為害。

阿難よ、この仏母大孔雀明王の真言は、一切の如来が共に説き示されたものだ。常に受け持ち、自らの名を称え、加護を請いなさい。「どうか私((自分の名))をお受け取りください。あらゆる恐怖、刀や杖、枷や鎖といった苦難の時から解き放たれ、常に利益に巡り会い、災難に遭うことなく、百歳の寿命を得て、百の秋を見ることができますように」と。

阿難よ、もし人や天、魔、梵天、沙門、婆羅門などが、この仏母大孔雀明王陀羅尼を読み誦し、受け持ち、その地に結界を張り、方角に結界を張り、加護を請い、一心に受け持つならば、私は天龍鬼神のうち、害をなすことのできる者を見たことがない。

すなわち、天と天の妻、天の男と天の女、そして天の父母、およびその眷属たち、このような類いの者たちは、害をなすことができない。龍と龍の妻、龍の男と龍の女、そして龍の父母、およびその眷属たちも、害をなすことができない。

阿修羅とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。摩睺羅伽とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。乾闥婆とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。緊那羅とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。摩睺羅伽とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。

薬叉とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。羅刹とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。畢利多とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。毘舎遮とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。布多とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。

鳩槃荼とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。布単那とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。羯吒布単那とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。塞建那とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。

嗢麼那とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。車耶とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。阿鉢娑麼羅とその妻、男女、父母、眷属なども、害をなすことができない。塢娑跢羅迦とその妻、男女、父母、眷属なども、皆、害をなすことができないのだ。

「如是等天龍藥叉及諸鬼神,所有親眷朋屬等,發起惡心,伺求人便,作諸障難者,此等天龍鬼神,雖起惡心,不能惱亂持此經者。何以故?由常受持佛母明王陀羅尼故,此等天龍鬼神為惱害者,若還本處,彼類不容入眾;若有違此佛母明王真言,越界法者,頭破作七分,猶如蘭香梢(梵云阿爾迦曼折哩,是蘭香梢頭也;舊云阿梨樹枝者,訛也,西方無阿犁樹)。

このような天龍、薬叉、及び諸々の鬼神、その眷属や仲間たちが、悪心を起こし、人の隙をうかがい、さまざまな障害や難儀をもたらそうとする者たちであっても、これらの天龍鬼神は、たとえ悪心を起こしたとしても、この経典を受持する者を悩ませ乱すことはできません。なぜでしょうか? 仏母明王の陀羅尼を常に受持しているからです。もしこれらの天龍鬼神が害をなそうとするならば、彼らが本来の住処に帰ったとき、その仲間たちは彼らを仲間として受け入れません。もしこの仏母明王の真言とその境界を越える法に背く者がいれば、その頭は七つに裂けるでしょう。それはちょうど蘭香の梢(梵語ではアールカ・マンジャリといい、蘭香の梢のことです。旧訳で阿梨樹の枝とするのは誤りです。西方(インド)には阿梨樹という木はありません。)のようになるのです。

「復次阿難陀!又有明王陀羅尼,汝當受持。」即說明曰:

さらに、阿難よ、もう一つ明王の陀羅尼があります。あなたはこれをしっかりと受け取り、心に保ちなさい。

「怛儞也(二合)他(引)(一)伊(上)里弭里(二)緊耨契目訖帝(二合)(三)蘇目訖帝(二合)(四)阿(十、引)拏曩(引)拏(五)蘇曩(引)拏(六)嚩囉灑(二合)覩禰舞(引)(七)跛囉摩拏𮧬跢(上、引)焰(引)(八)阿(引、去)囉(引)播(引)囉(引)(九)遇(引)怒(引)呬迦(引)(十)伊(上)里弭里(十一)比(頻逸反)爾里迦(十二)嗢努迦(引)(十三)嗢嫰努迦(引)(十四)伊(上)里弭里(十五)底里弭里(十六)三滿怛多(入)訖㗚(二合)怛嚩(二合)(十七)護魯護魯(十八)呬里呬里(十九)弭里弭里(二十)枳哩枳哩室哩(二合)曬(引)拏(二十一)沒里(二合)衫(二十二)畝魯畝魯(二十三)左羅左羅(二十四)唧里唧里(二十五)祖魯祖魯(二十六)尾置尾置(二十七)式棄式棄(引)(二十八)壹置尾置(二十九)式棄式棄(三十)護祖(去)護祖(三十一)護祖護祖(三十二)護祖護祖(三十三)護祖護祖(三十四)護祖護祖(三十五)賀囉賀囉(三十六)賀囉抳(引)(三十七)昝陛(引)(三十八)鉢囉(二合)昝陛(引)(三十九)薩嚩訥瑟吒(二合)(四十)麼努瑟鵮(二合)(四十一)昝陛(引)弭(四十二)麼麼(四十三)颯跛哩嚩(引)囉寫(四十四)囉乞創(二合、引)迦嚕(引)弭(四十五)爾嚩覩(四十六)嚩囉灑(二合)設單(四十七)鉢捨覩設囉腩(引)設單(四十八)麌底孕(二合)跛哩怛囉(二合)(引)(四十九)喃跛哩仡囉(二合)憾(五十)跛哩播(引)攞喃(五十一)扇(引)底孕(二合)(五十二)娑嚩(二合)娑他也(二合)野南(五十三)難拏跛哩賀(引)㘓(引、舌呼)(五十四)尾灑努(引)灑喃(五十五)尾灑曩(引)捨難(五十六)枲(去、引)麼(引)曼鄧(五十七)馱囉抳(引)曼蕩左迦嚕弭(五十八)唧怛㘑(二合、引)(五十九)唧怛囉(二合)麼𪏭(六十)賀黎(六十一)賀攞麼黎(六十二)頗黎(六十三)頗攞麼黎(六十四)齲魯齲魯(六十五)佉(上)囉嚩嚕抳(六十六)味(引)㘑(引)(六十七)曀曳(引)(六十八)阿魯麼嚕(六十九)滅除一切毒(七十)及起惡心者(七十一)根毒牙齒毒(七十二)飲食中諸毒(七十三)願以佛威光(七十四)滅除毒害苦(七十五)素嚕素嚕計(七十六)嚩囉嚩囉計(七十七)韈囉計(七十八)尾哩呬哩(七十九)一切毒消除(八十)願勿相侵害(八十一)七佛諸世尊(八十二)正遍知覺者(八十三)及以聲聞眾(八十四)威光滅諸毒(八十五)曀攞(引)謎攞(八十六)壹里謎攞(八十七)底里底里謎攞(八十八)底賀努賀(八十九)尾麼(引)努麼(引)(九十)曀蘇(九十一)努(鼻)麼(引)(九十一)遜麼(引)(九十二)頓麼(引)(九十三)三麼頓麼(引)(九十四)阿(去、引)嬭曩(引)嬭(九十五)矩攞矩嚩曩嬭(九十六)嚩囉灑(二合)覩禰嚩(無博反)(九十七)伊(上)里枳枲(九十八)三曼帝曩(九十九)曩嚩麼娑(引)(一百)娜娑麼娑(引)(一百一)昧(引)怛哩謎(二合)(一百二)薩嚩薩怛微(二合、引)數(一百三)畝薩嬭(一百四)畝娜(引)哩抳(一百五)計嚩擿計(一百六)嚩吒迦慕隷(一百七)伊(上)底攝嚩㘑(一百八)覩迷鼻覩迷(引)(一百九)畢哩(二合)孕迦㘑(一百十)阿(引)嚩𪘨(百十一)跛哩嚩𪘨那舞(引)那計(引)曩(百十二)嚩囉灑(二合)覩禰(引)舞(引)(百十三)曩謨(引)娑誐嚩妬印捺囉(二合)(百十四)遇(引)跛枲迦(引)野(百十五)壹置吒野(百十六)遇(引)怒(引)呬迦(引)野(百一十七)勃陵(二合)誐(引)哩迦(引)野(百十八)阿黎多黎(百十九)君多黎(百二十)阿(引)捨𩕳(百二十一)播捨𩕳(百二十二)(引)播跛𩕳矩黎(百二十三)曩謨(引)婆(去)誐嚩跢(引)喃(百二十四)悉鈿覩滿怛囉(二合、引)鉢那(引)娑嚩(二合)賀(引)(百二十五)

「タニヤタ イリミリ キンノウケイモクキテイ ソモクキテイ アナナ ソナ ヴァラシャトゥネイム パラマナトタヤン アラパラ グヌヒカ イリミリ ビルリカ ウヌカ ウンヌヌカ イリミリ ティリミリ サンマンタタキリタヴァ ホルホル ヒリヒリ ミリミリ キリキリシリシェナ ムリサン ムルムル チャラチャラ チリチリ ツルツル ヴィチヴィチ シキシキ イチヴィチ シキシキ ホツホツ ホツホツ ホツホツ ホツホツ ホツホツ ホツホツ ハラハラ ハラニ チャンペイ プラチャンペイ サルヴァドゥシュタ マヌシュヤ チャンペイ ミ ママ サルヴァパリヴァラシャ ラクシャカルミ ジヴァトゥ ヴァラシャ シャッタン プラシャッタン プラシュナン シャッタン グディヤン パリトラ ナン パリグラハン パリパラナン シャンディヤン サルヴァサットヴァナン ナンダパリハラ ヴィシャヌ シャナン ヴィシャナ シャナン シマ マンディ ダラニ マンダン チャカルミ チット チットラ マレー ハレー ハラマレー パレー パラマレー クルクル カラヴァルニ ヴィレー エーヤ アルマル 滅除一切毒 及起悪心者 根毒牙歯毒 飲食中諸毒 願以仏威光 滅除毒害苦 スルスルケイ ヴァラヴァラケイ ヴァラケイ ヴィリヒリ 一切毒消除 願勿相侵害 七仏諸世尊 正遍知覚者 及以声聞衆 威光滅諸毒 エーラメーラ イリメーラ ティリティリメーラ ティハヌハ ヴィマヌマ エース ヌマ シュンマ トゥンマ サンマトゥンマ アナンナンナ クラクヴァナンナ ヴァラシャトゥネイヴァ イリキシ サンマンティナ ナヴァマサ ナサマサ マイトリメー サルヴァサットヴェー シュ ムサンニ ムナリニ ケーヴァティケー ヴァタカムレー イティシャヴァレー トゥメイビトゥメイ プリヤンカレー アヴァタ パリヴァタナヴナケーナ ヴァラシャトゥネイヴ ナモー バガヴァテインドラ グパシカヤ イチタヤ グヌヒカヤ ブルンガリカヤ アリタリ クンタリ アシャニ パシャニ パパニ クレー ナモー バガヴァテイ サルヴァサットヴァナン シッディン マントラ パダ スヴァーハー」

「毘鉢尸如來, 無憂樹下坐;
尸棄佛世尊, 依止奔陀利;
毘舍浮如來, 住在娑羅林;
拘留孫如來, 尸利娑樹下;
羯諾迦大師, 烏曇跋羅樹;
迦葉波善逝, 尼俱陀樹下;
釋迦牟尼佛, 聖種喬答摩,
坐於菩提樹, 證無上正覺。
是等諸世尊, 皆具大威德,
諸天廣供養, 咸生敬信心。
一切諸鬼神, 皆生歡喜念,
令我常安隱, 遠離於衰厄。

毘鉢尸如来は、無憂樹の下に坐し、 尸棄仏世尊は、奔陀利の木に依り、 毘舎浮如来は、娑羅の林に住み、 拘留孫如来は、尸利娑樹の下に、 羯諾迦大師は、烏曇跋羅樹の下に、 迦葉波善逝は、尼倶陀樹の下に、 釈迦牟尼仏、聖種の喬答摩は、 菩提樹の下に坐して、無上の正覚を証されました。

これらの世尊たちは皆、大いなる威徳を備え、 諸天が広く供養し、敬いと信心を生じさせ、 一切の鬼神たちも歓喜の心を起こし、 「どうか私が常に安穏で、衰えと災厄から遠く離れられますように」と願いました。

「七佛世尊所說明曰:

七人の仏陀が説かれた教えはこうです:

「『怛儞也(二合)他(去)(一)壹里弭里(二)枳里尾里(三)計(引)里嚩里(四)嗢努囉(引)(五)蘇努謨(引)禰(引)(六)慕薩囉(七)護護(八)迦囉逝(九)迦囉惹母(引)㘑(十)壹底捨嚩跢(引)(十一)矩覩哩(十二)曩(引)囉(引)野抳(引)(十三)跛捨𩕳(十四)跛捨跛捨𩕳(十五)劫比囉嚩窣覩(二合)(十六)伊(上)哩嚩(引)悉鈿覩(十七)捺囉(二合)弭拏(引)(十八)滿怛囉(二合)跛娜娑嚩(二合、引)賀(十九)(引)』

『タニャタ イリミリ キリヴィリ ケーリヴァリ ウンヌラ スヌムニ ムサラ フフ カラセー カラジャムレー イティシャヴァタ クトゥリ ナラヤニ パシャニ パシャパシャニ キャピラヴァストゥ イリヴァシティ ナラミナ マントラパダスヴァーハー』

「復次阿難陀!有大藥叉名,是索訶世界主梵天王、天帝釋、四大天王、二十八大藥叉將,共所宣說,若有受持如是大藥叉名者,設有鬼神發起惡心,欲相惱亂者,頭破作七分,猶如蘭香梢。」即說藥叉名曰:

さらに、阿難よ。ある偉大な夜叉の名があり、それはこの世界の主である梵天王、天帝釈、四大天王、二十八大夜叉将たちによって共に説かれたものである。もしこの偉大な夜叉の名を受持する者がいれば、仮に鬼神が悪心を起こし、その者を悩まし乱そうとしても、その鬼神の頭は七つに砕け、蘭の香木の枝が折れるかのようになるであろう。即ち、その夜叉の名を説く。

「怛儞也(二合)他(引)(一)吉(引)底(丁以反)慕㘑曀嚕慕㘑(二)三滿多慕隷(三)阿(引)嬭曩嬭(四)矩薩曩嬭(五)伊(上)帝弭帝(六)播嚕(上)阿嚕拏句(九)伊(上)里枳唧里(十)遇(引)怒(引)呬迦(引)(十一)嗢鈍度麼(引)(十二)牝娜吠拏(十三)(引)

たにゃた きりてい むろえい ろむれい さんまんたむれい あいねいのうねい くさつのうねい いていみてい はるあろなぐ いりきしり ぐぬしいきゃ うんどんぬま ひんだべいぬ

「願二足吉祥, 四足亦吉祥,
行路中吉祥, 迴還亦吉祥;
願夜中吉祥, 晝日亦吉祥,
一切處吉祥, 勿值諸罪惡,
一切日皆善, 一切宿皆賢。
諸佛皆威德, 羅漢皆斷漏,
以斯誠實言, 願我常吉祥。」

二足のものに吉祥あれ、四足のものにも吉祥あれ、 歩む道中に吉祥あれ、帰り道にも吉祥あれ。 夜中に吉祥あれ、昼日にも吉祥あれ、 あらゆる所に吉祥あれ、いかなる罪悪にも遭わずにあれ。 すべての日が善く、すべての星宿が賢くあれ。 諸仏は皆、威徳を備え、羅漢は皆、煩悩を断じたり。 この誠実なる言葉をもって、我が常に吉祥ならんことを願う。

佛告阿難陀:「若讀誦此大明王經時,作如是語:『此大孔雀明王,佛所宣說,願以神力,常擁護我,饒益攝受,為作歸依,寂靜吉祥,無諸災患,刀杖毒藥,勿相侵損。我今依法,結其地界,結方隅界,除諸憂惱,壽命百歲,願度百秋。』

仏陀は阿難陀に告げられた:「この大孔雀明王経を読誦するとき、このように唱えなさい:『この大孔雀明王は、仏陀によって説かれた方です。どうか神通力をもって、常に私を守り、恵みを与え、受け入れ、私の拠り所となってください。安らかで吉祥に満ち、あらゆる災いや患いがなく、刃物や杖、毒薬などが害を及ぼすことのないように。私は今、法に従ってこの地の境界を定め、四方の境界を結び、すべての憂いや悩みを取り除き、百年の寿命を全うし、百の秋を過ごせますように。』」

「復次阿難陀!有大藥叉王及諸藥叉將,住大海邊,或住妙高山,及餘諸山,或居曠野,或住諸河、川澤陂池、屍林坎窟、村巷四衢、園苑林樹,或居餘處,有大藥叉住阿拏挽多大王都處,如是等眾,成願以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我某甲,并諸眷屬,壽命百年。」即說陀羅尼曰:

また、阿難陀よ。大海のほとりに住む大薬叉王と諸々の薬叉将、あるいは妙高山やその他の山々に住む者、広野に住む者、河川や湖沼、屍林や洞穴、村の路地や四つ辻、庭園や林樹に住む者、その他の場所に住む者、そして阿拏挽多大王の都に住む大薬叉ら、これらすべての衆生が、この仏母大孔雀明王陀羅尼をもって、私(某甲)と私の眷属たちを護り、寿命百年を与えんことを願う。即ち陀羅尼を説く。

「怛儞也(二合)他(去)(一)賀哩賀哩抳(二)佐里(引)佐里𩕳(三)怛囉(二合)跛抳(四)謨賀𩕳(五)娑擔(二合)婆𩕳(六)昝婆𩕳(七)娑嚩(二合)演僕(引)(八)娑嚩(二合)賀(引)(九)

だにやた かりかりに さりさりに たらぱに もがに さんばに ざんばに さわやんぼく さわか

「復次阿難陀!東方有大天王,名曰持國,是彥達嚩主,以無量百千彥達嚩而為眷屬,守護東方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾。彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:

また、阿難よ、東方には持国天という大天王がいます。彼は乾闥婆(けんだつば)の主であり、無数の乾闥婆を眷属として東方を守護しています。その子孫や兄弟、軍将、大臣、雑使など、多くの者たちもまた、この仏母大孔雀明王陀羅尼によって、私(某甲)と私の眷属を守護し、あらゆる憂いや苦しみを取り除き、百歳の寿命を全うさせ、百の秋を見ることができるようにと願っています。陀羅尼は次のとおりです:

「怛儞也(二合)他(一)粗粗嚕(二)粗粗嚕(三)粗粗(引)嚕(四)粗粗(引)嚕(五)粗粗(引)嚕(六)粗(引)嚕粗(引)嚕(七)粗(引)嚕謎娑嚩(二合)賀(八)

たにゃた そそろ そそろ そそろ そそろ そそろ そろそろ そろみ さわか

「復次阿難陀!南方有大天王,名曰增長,是矩畔拏主,以無量百千矩畔拏而為眷屬,守護南方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾,彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:

さらに阿難よ、南方には大天王がおられます。名を増長天といい、矩畔拏(クバンナ)族を統べる主です。無量百千の矩畔拏を眷属とし、南方を守護しておられます。その天王には、子孫、兄弟、軍将、大臣、雑使など、多くの従者たちがいます。彼らもまた、この仏母大孔雀明王陀羅尼によって、私(某甲)とすべての眷属を擁護し、あらゆる憂いや苦しみを取り除き、寿命百歳、百の秋を見ることができますように。陀羅尼は次のとおりです:

「怛儞也(二合)他(一)吠嚕計吠嚕計(二)阿蜜怛囉(二合)加(引)多(上)𩕳(三)嚩嚕拏嚩底(四)吠努(鼻音)麼(引)里𩕳(五)吠哩𩕳(六)補怛哩(二合)計(七)祖(去)祖唧祖(八)娑嚩(二合)賀(引)(九)

「タニヤタ ヴェルケー ヴェルケー アミタル・キャクタ・ニ ヴァルナ・ヴァティ ヴェーヌ・マリ・ニ ヴェリ・ニ プドリ・ケー チュ・チュ・チチュ スヴァーハー」

「復次阿難陀!此西方有大天王,名曰廣目,是大龍主,以無量百千諸龍而為眷屬,守護西方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾,彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:

さらに阿難よ、この西方には広目という名の大天王がおられる。彼は大いなる龍の主であり、無数の百千の龍たちを眷属として西方を守護している。その子孫や兄弟、軍将、大臣、雑使など、多くの者たちもまた、この仏母大孔雀明王陀羅尼によって、私(某甲)とすべての眷属を擁護し、憂いと苦しみを取り除き、百年の寿命を授け、百歳まで生きることを願ってくださる。陀羅尼は次のとおりである。

「怛儞也(二合)他(一)吠努哩吠努哩(二)麼置帝麼置帝(三)句(引)胝句(引)胝(四)尾儞庾(二合)麼底(五)護護護護護護護護(六)護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕(七)祖祖祖祖祖祖祖祖(八)左左左左左左左左嚧(引)娑嚩(二合)賀(九)

「タニヤタ(真実の言葉よ) ヴェヌリ ヴェヌリ(清らかに 清らかに) マチテ マチテ(智慧を授けよ 智慧を授けよ) クティ クティ(無量の功徳を) ヴィニユマティ(完全なる智慧よ) ホホホホホホホホ(守り給え 守り給え) ホル ホル ホル ホル ホル ホル ホル ホル(守護せよ 守護せよ) スススススススス(成就せしめよ 成就せしめよ) ササササササササ ル ソワカ(すべての願いを 成就せしめよ)」

「復次阿難陀!北方有大天王,名曰多聞,是藥叉主,以無量百千藥叉而為眷屬,守護北方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾,彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:

さらに阿難陀よ、北方には大天王がおられます。名を多聞天といい、夜叉たちの主であり、無量の百千の夜叉を眷属として北方を守護しておられます。その方には子孫、兄弟、軍将、大臣、雑使など、さまざまな衆がいます。彼らもまた、この仏母大孔雀明王陀羅尼をもって、私(某甲)とすべての眷属を擁護し、憂いと悩みを除き、寿命百歳、百の秋を見ることを願わせてください。陀羅尼は次のとおりです:

「怛儞也(二合)他(引)(一)素(引)哩素(引)哩(二)施哩施哩(三)麼底賀哩(四)賀哩麼底(五)迦哩哩(六)賀哩哩(七)閉嚕閉嚕(八)氷誐黎(九)祖魯祖魯(十)鈍度麼底(十一)賀單尾衫(十二)鈍度麼底娑嚩(二合)賀(引)(十三)

だにやた そりそり しりしり まてぃはり はりまてぃ かりり はりり べるべる びょうがれ つるつる どんどまてぃ はたんびさん どんどまてぃ そわか

「東方名持國,南方號增長,西方名廣目,北方名多聞天,此四大天王,護世有名稱,四方常擁護,大軍具威德,外怨悉降伏,他敵不能侵,神力有光明,常無諸恐怖。天與阿蘇羅,或時共鬪戰,此等亦相助,令天勝安隱。如是等大眾,亦以此明王,護我并眷屬,無病壽百歲。陀羅尼曰:

東方を名づけて持國天、南方を號して增長天、西方を名づけて廣目天、北方を名づけて多聞天という。この四大天王は、世を護ることで名高く、四方を常に擁護し、大軍を率いて威徳を備え、外敵をことごとく降伏させ、他からの敵は侵すことができない。神力には光明があり、常に一切の恐怖がない。天と阿修羅が時に戦いを交えるときも、これら天王たちは助けとなり、天を勝利へと導き、安穏たらしめる。かくのごとき大衆もまた、この明王によって、我と眷属を護り、病なく百歳の寿命を得んことを。陀羅尼に曰く:

「怛儞也(二合)他(一)噎隷謎隷(二)底哩謎隷(三)嚩(引)勢努(鼻)迷努(鼻)努迷(若祈雨時應稱此四句)嚩囉灑(二合)覩禰嚩三滿帝曩(若息災祈願時應云:某甲并諸眷屬,求所願滿)(五)呬哩弭里(六)頓吠覩頓吠(七)頞𪘨嚩𪘨(八)路跛囉麼努嚩𪘨(九)嚩囉灑(二合)覩禰務(十)誐嚕彥跢(引)野(十一)頓嬭覩頓嬭(十二)鏃計穆計(十三)伊(上)哩膩(十四)弭里膩(十五)呬里呬黎(十六)護魯護黎(十七)呬哩弭里(十八)覩黎多嚕里娑嚩(二合、引)賀(引)(十九)」

「タニヤタ エイレイメイレイ ティリメイレイ ヴァシェイヌ ビメイヌ ビヌメイ ヴァラシャ ドゥネイヴァ・サマンティナン キリミリ トゥンヴェイ・ドゥトゥンヴェイ アチャヴァチャ ローパラマヌ・ヴァチャ ヴァラシャ ドゥネイヴォー ガルヒャンタヤ トゥンネイ・ドゥトゥンネイ チュケイ・ムケイ イリニ ミリニ キリキレイ フルフレイ キリミリ ドゥレイ・タルリ・スヴァーハー」

天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應志心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊敦。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 晝夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪障並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙花遍莊嚴, 隨所住所常安樂。

天の阿蘇羅、薬叉ら、 法を聴きに来る者は心を込めて、 仏法を護り長く存続させよ、 それぞれ世尊の教えを勤め行え。

ここに集う全ての聴衆よ、 地上にあれ、虚空に住まう者も、 常に人々に慈しみの心を起こし、 昼夜、自ら法に依って住せよ。

願わくは諸世界が常に安穏で、 限りない福と智が衆生を益し、 すべての罪障はことごとく消え去り、 衆苦を遠く離れ円寂に帰せんことを。

常に戒の香りをもって身を塗り清め、 絶えず定の衣を身にまとって、 菩提の妙花が遍く荘厳となり、 住する所々に常に安楽あらんことを。

佛母大孔雀明王經卷上

仏母大孔雀明王経 上巻

佛母大孔雀明王經卷中

仏母大孔雀明王経 巻中

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯

大広智大興善寺三蔵沙門不空、詔を奉じて訳す

佛告阿難陀:「汝當稱念,大藥叉王及諸大藥叉將名字,所謂:

お釈迦さまは阿難陀に告げられました。「そなたは、大夜叉王と諸々の大夜叉将の名を称えなさい。すなわち、

「矩吠囉長子, 名曰珊逝耶,
常乘御於人, 住弭癡羅國,
以天誠實威, 眾皆從乞願。

矩吠囉の長子は、珊逝耶と名付けられ、 常に人々を導き、弭癡羅の国に住まい、 天の誠実な威光をもって、多くの者が彼に願いを乞う。

「彼亦以此佛母大孔雀明王真言,擁護我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲、願見百秋。」即說真言曰:

彼もまたこの仏母大孔雀明王の真言をもって、私(某甲)とすべての眷属を守護し、憂いと苦しみを取り除き、百歳の寿命を授け、百の秋を見ることを願わせたまえ。即ち真言を説く。

「怛儞也(二合)他(一)嚩黎(二)嚩勒迦(二合)黎(三)摩蹬倪(四)戰拏(引)哩(五)補嚕灑抳(六)尾唧里𩕳(七)遇(引)哩(八)摩(引)蹬倪(九)戰拏(上、引)哩(十)麼里𩕳(十一)呬哩呬哩(十二)阿(去)蘖底蘖底(十三)彥馱(引)哩(十四)句(引)瑟恥(二合)(十五)迦(引)嚩哩(十六)尾賀(引)𩕳(十七)呬哩劍謎娑嚩(二合)賀(引)(十八)
「羯句忖那神, 波吒梨子處;
阿跋羅爾多, 住窣土奴邑;
賢善大藥叉, 住於世羅城;
摩那波大神, 常居於北界;
大聖金剛手, 住居王舍城,
常在鷲峰山, 以為依止處。
大神金翅鳥, 毘富羅山住;
質怛囉笈多, 質底目溪住;
薄俱羅藥叉, 住於王舍城,
營從并眷屬, 有大威神力。
大小黑藥叉, 劫比羅城住,
是釋族牟尼, 大師所生處。
斑足大藥叉, 吠囉耶城住;
摩醯首藥叉, 止羅多國住;
勿賀娑鉢底, 住於舍衛城;
娑梨囉藥叉, 娑雞多處住;
金剛杖藥叉, 毘舍離國住;
訶里氷蘖囉, 力士城中住;
大黑藥叉王, 婆羅拏斯國;
藥叉名善現, 住於占波城;
吠史怒藥叉, 住在墮羅國;
馱羅抳藥叉, 住於護門國;
可畏形藥叉, 住於銅色國;
末達那藥叉, 烏洛迦城住;
呵吒薄俱將, 曠野林中住;
劫比羅藥叉, 住於多稻城;
護世大藥叉, 嗢逝尼國住;
韈蘇步底神, 阿羅挽底住;
水天藥叉神, 婆盧羯泚國;
歡喜大藥叉, 住於歡喜城;
持鬘藥叉神, 住在勝水國;
阿難陀藥叉, 末羅鉢吒國;
白牙齒藥叉, 住於勝妙城;
堅固名藥叉, 末娑底國住;
大山藥叉王, 住在山城處;
婆颯婆藥叉, 住居吠儞勢;
羯底雞藥叉, 住嚧呬多國;
此藥叉童子, 名聞於大城;
百臂大藥叉, 住在頻陀山;
廣車藥叉神, 羯陵伽國住;
能征戰藥叉, 窣鹿近那國;
雄猛大藥叉, 遏祖那林住;
曼拏波藥叉, 末達那國住;
山峰藥叉神, 住於摩臘婆;
魯捺囉藥叉, 嚧呬多馬邑;
一切食藥叉, 住於奢羯羅;
波利得迦神, 少智洛雞住;
商主財自在, 住在難勝國;
峰牙及世賢, 跋娑底耶國;
尸婆藥叉王, 住食尸婆城;
寂靜賢藥叉, 住在可畏國;
因陀羅藥叉, 因陀羅國住;
華幢藥叉主, 住於寂靜城;
那嚕迦藥叉, 那嚕迦城住;
劫比羅藥叉, 常在邑城住;
寶賢及滿賢, 住梵摩伐底;
能摧他藥叉, 住建陀羅國;
能壞大藥叉, 得叉尸羅住;
驢皮藥叉神, 在於吐山住;
三蜜藥叉主, 阿努波河側;
發光明藥叉, 盧鹿迦城住;
喜長藥叉神, 呬隅摧國住;
婆以盧藥叉, 住居婆以地;
愛鬪諍藥叉, 住在濫波城;
蘖踏婆藥叉, 末土羅城住;
缾腹藥叉王, 住在楞伽城;
日光明藥叉, 住在蘇那國;
屼頭山藥叉, 住憍薩羅國;
勝及大勝神, 住在半尼國;
圓滿大藥叉, 末羅耶國住;
緊那羅藥叉, 計羅多國住;
護雲藥叉王, 住在伴拏國;
謇拏迦藥叉, 住在安立國;
僧迦離藥叉, 必登蘗哩住;
引,樂藥叉神, 怛楞蘗底住;
孫陀羅藥叉, 那斯雞國住;
阿僧伽藥叉, 婆盧羯車住。
難儞大藥叉, 及子難儞迦,
此二藥叉王, 羯訶吒住迦。
垂腹大藥叉, 羯陵伽國住;
大臂藥叉王, 憍薩羅國住;
娑悉底迦神, 娑底羯吒國;
波洛伽藥叉, 常在林中住;
賢耳大藥叉, 怛胝肩國住;
勝財藥叉神, 住居陸滿國;
氣力大藥叉, 毘囉莫迦住;
喜見藥叉神, 住阿般底國;
尸騫馱藥叉, 住在牛摧國;
愛合掌藥叉, 住居吠儞勢;
陛瑟致得迦, 住在蓋形國;
調摩竭藥叉, 住在三層國;
廣目藥叉神, 住居一腋國;
安拏婆藥叉, 優曇跋羅國;
無功用藥叉, 憍閃彌羅住;
微盧者那神, 寂靜意城住;
遮羅底迦神, 住居蛇蓋國;
赤黃色藥叉, 劍畢離國住;
薄俱囉藥叉, 嗢逝訶那住;
布喇拏藥叉, 住曼拏比國;
𩕳迦謎沙神, 半遮離城住;
難摧大藥叉, 蘖度娑國住;
堅頰藥叉神, 住在水天國;
脯闌逝野神, 住居鬪戰國;
怛洛迦藥叉, 及俱怛洛迦,
二大藥叉王, 住在俱盧土。
大烏嚧佉羅, 及與迷佉羅,
此二藥叉王, 威德具名稱,
并與諸眷屬, 亦住俱盧土。
微帝播底神, 及以義成就,
此二藥叉王, 阿曳底林住。
往成就藥叉, 窣鹿近那住;
窣吐羅藥叉, 住窣吐羅國;
虎力師子力, 并大師子力,
俱胝年大將, 他勝宮中住。
華齒藥叉神, 住在占波城;
摩竭陀藥叉, 住在山行處;
鉢跋多藥叉, 瞿瑜伽處住;
蘇曬那藥叉, 那羯羅國住;
勇臂大藥叉, 娑雞多邑住;
能引樂藥叉, 住在哥乾底;
無勞倦藥叉, 住憍閃彌國;
賢善藥叉神, 住於賢善國;
步多面藥叉, 波吒離子住;
無憂大藥叉, 住在迦遮國;
羯徵羯吒神, 菴婆瑟侘住;
成就義藥叉, 住在天腋國;
曼那迦藥叉, 住在難勝國;
解髮藥叉神, 住居勝水國;
寶林藥叉神, 住先陀婆國;
常謹護藥叉, 劫毘羅國住;
羯吒微羯吒, 迦毘羅衛國;
慳悋藥叉神, 住乾陀羅國;
墮羅藥叉神, 膩攞耶堅住;
處中藥叉神, 賢善名稱住;
吠璃瑠藥叉, 堅實城中住;
染薄迦藥叉, 住居沙磧地;
舍多大藥叉, 及以毘羯吒,
此二藥叉神, 物那擿迦住。
毘摩尼迦神, 提婆設摩住;
曼陀羅藥叉, 捺羅那國住;
作光藥叉神, 羯濕彌羅國;
占博迦藥叉, 在羯吒城住;
半支迦藥叉, 羯濕彌羅國,
具足五百子, 有大軍大力。
長子名肩目, 住在支那國,
諸餘兄弟等, 憍尸迦國住。
牙足藥叉神, 羯陵迦國住;
曼荼羅藥叉, 住曼荼藥國;
楞伽自在神, 住於迦畢試;
摩利支藥叉, 羅摩脚差住;
達摩波羅神, 住在於疎勒;
大肩藥叉神, 薄佉羅國住。
毘沙門王子, 具眾德威嚴,
住在覩火羅, 有大軍大力,
一俱胝藥叉, 而為其眷屬。
娑多山藥叉, 及以雪山神,
此二大藥叉, 辛都河側住。
執三戟藥叉, 住在三層殿;
能摧大藥叉, 羯陵伽國住;
半遮羅獻拏, 達彌拏國住;
財自在藥叉, 住在師子國;
鸚鵡口藥叉, 住於曠野處;
兢羯娑藥叉, 常依地下住;
有光明藥叉, 白蓮華國住;
設弭羅藥叉, 於大城中住;
能破他藥叉, 捺羅泥國住;
氷蘖羅藥叉, 菴末離國住;
末末拏藥叉, 末末拏藏國;
摩怛哩藥叉, 住於施欲國;
極覺藥叉神, 布底嚩吒國;
那吒矩韈囉, 住於迦畢試;
鉢囉設囉神, 鉢羅多國住;
商羯羅藥叉, 住在爍迦處;
毘摩質多羅, 莫里迦城住;
氷羯羅藥叉, 羯得迦國住;
滿面藥叉神, 奔拏韈達那;
羯囉羅藥叉, 住在烏長國;
甕腹藥叉神, 憍薩羅國住;
摩竭幢大神, 住居沙磧處;
質怛羅細那, 僕迦那國住;
囉嚩拏藥叉, 羅摩陀國住;
赤黃色藥叉, 羅尸那國住;
樂見藥叉神, 鉢尼耶國住。
金毘囉藥叉, 住於王舍城,
常居毘富羅, 有大軍大力,
萬俱胝藥叉, 而為其眷屬。
瞿波羅藥叉, 住在蛇蓋國;
頞洛迦藥叉, 頞洛迦城住;
難提藥叉神, 住在難提國;
末里大天神, 住居村巷處;
毘沙門居住, 佛下寶階處。
遏拏挽多城, 億眾神圍繞,
如是等藥叉, 有大軍大力,
降伏他怨敵, 無有能勝者,
名稱滿諸方, 具足大威德,
天與阿修羅, 戰時相助力。

羯句忖那神は、波吒梨子の処に住み、 阿跋羅爾多は、窣土奴の邑に住む。 賢善なる大薬叉は、世羅城に住み、 摩那波の大神は、常に北界に居を構える。 大聖なる金剛手は、王舎城に住み、 常に鷲峰山に在りて、依止の処とする。

大神なる金翅鳥は、毘富羅山に住み、 質怛囉笈多は、質底目溪に住む。 薄俱羅薬叉は、王舎城に住み、 営従と眷属を従え、大いなる威神力を持つ。

大小の黒薬叉は、劫比羅城に住み、 これは釈族の牟尼、大師の生まれし処。 斑足の大薬叉は、吠囉耶城に住み、 摩醯首薬叉は、止羅多国に住む。

勿賀娑鉢底は、舎衛城に住み、 娑梨囉薬叉は、娑雞多の処に住む。 金剛杖薬叉は、毘舎離国に住み、 訶里氷蘖囉は、力士城中に住む。

大黒薬叉王は、婆羅拏斯国に、 薬叉の名は善現、占波城に住む。 吠史怒薬叉は、堕羅国に住み、 馱羅抳薬叉は、護門国に住む。

可畏なる形の薬叉は、銅色国に住み、 末達那薬叉は、烏洛迦城に住む。 呵吒薄俱将は、曠野の林中に住み、 劫比羅薬叉は、多稲城に住む。

護世の大薬叉は、嗢逝尼国に住み、 韈蘇歩底神は、阿羅挽底に住む。 水天の薬叉神は、婆盧羯泚国に、 歓喜の大薬叉は、歓喜城に住む。

持鬘の薬叉神は、勝水国に住み、 阿難陀薬叉は、末羅鉢吒国に。 白き歯の薬叉は、勝妙城に住み、 堅固なる名の薬叉は、末娑底国に住む。

大山の薬叉王は、山城の処に住み、 婆颯婆薬叉は、吠儞勢に住居す。 羯底雞薬叉は、嚧呬多国に住み、 この薬叉童子は、大城に名を轟かす。

百臂の大薬叉は、頻陀山に住み、 広車の薬叉神は、羯陵伽国に住む。 能く征戦する薬叉は、窣鹿近那国に、 雄猛なる大薬叉は、遏祖那の林に住む。

曼拏波薬叉は、末達那国に住み、 山峰の薬叉神は、摩臘婆に住む。 魯捺囉薬叉は、嚧呬多の馬邑に、 一切食の薬叉は、奢羯羅に住む。

波利得迦神は、少智洛雞に住み、 商主の財自在は、難勝国に住む。 峰牙及び世賢は、跋娑底耶国に、 尸婆の薬叉王は、尸婆城に住み食す。

寂静なる賢薬叉は、可畏国に住み、 因陀羅薬叉は、因陀羅国に住む。 華幢の薬叉主は、寂静城に住み、 那嚕迦薬叉は、那嚕迦城に住む。

劫比羅薬叉は、常に邑城に住み、 宝賢及び満賢は、梵摩伐底に住む。 能く他を摧く薬叉は、建陀羅国に住み、 能く壊す大薬叉は、得叉尸羅に住む。

驢皮の薬叉神は、吐山に在りて住み、 三蜜の薬叉主は、阿努波の河側に。 光明を発する薬叉は、盧鹿迦城に住み、 喜長の薬叉神は、呬隅摧国に住む。

婆以盧薬叉は、婆以の地に住居し、 闘諍を愛する薬叉は、濫波城に住む。 蘖踏婆薬叉は、末土羅城に住み、 缾腹の薬叉王は、楞伽城に住む。

日光明の薬叉は、蘇那国に住み、 屼頭山の薬叉は、憍薩羅国に住む。 勝及び大勝の神は、半尼国に住み、 円満の大薬叉は、末羅耶国に住む。

緊那羅薬叉は、計羅多国に住み、 雲を護る薬叉王は、伴拏国に住む。 謇拏迦薬叉は、安立国に住み、 僧迦離薬叉は、必登蘗哩に住む。

引く、楽の薬叉神は、怛楞蘗底に住み、 孫陀羅薬叉は、那斯鶏国に住む。 阿僧伽薬叉は、婆盧羯車に住む。

難儞の大薬叉、及び子の難儞迦、 この二つの薬叉王は、羯訶吒住迦に住む。 垂腹の大薬叉は、羯陵伽国に住み、 大臂の薬叉王は、憍薩羅国に住む。

娑悉底迦神は、娑底羯吒国に、 波洛伽薬叉は、常に林中に住む。 賢耳の大薬叉は、怛胝肩国に住み、 勝財の薬叉神は、陸満国に住居す。

気力の大薬叉は、毘囉莫迦に住み、 喜見の薬叉神は、阿般底国に住む。 尸騫馱薬叉は、牛摧国に住み、 合掌を愛する薬叉は、吠儞勢に住居す。

陛瑟致得迦は、蓋形国に住み、 調摩竭薬叉は、三層国に住む。 広目の薬叉神は、一腋国に住居し、 安拏婆薬叉は、優曇跋羅国に。

無功用の薬叉は、憍閃弥羅に住み、 微盧者那神は、寂静意城に住む。 遮羅底迦神は、蛇蓋国に住居し、 赤黄色の薬叉は、剣畢離国に住む。

薄俱囉薬叉は、嗢逝訶那に住み、 布喇拏薬叉は、曼拏比国に住む。 𩕳迦謎沙神は、半遮離城に住み、 難摧の大薬叉は、蘖度娑国に住む。

堅頰の薬叉神は、水天国に住み、 脯闌逝野神は、闘戦国に住居す。 怛洛迦薬叉、及び俱怛洛迦、 二つの大薬叉王は、俱盧の土に住む。

大烏嚧佉羅、及び迷佉羅、 この二つの薬叉王は、威徳を具え名称高く、 諸々の眷属と共に、亦た俱盧の土に住む。

微帝播底神、及び義成就、 この二つの薬叉王は、阿曳底の林に住む。 往成就の薬叉は、窣鹿近那に住み、 窣吐羅薬叉は、窣吐羅国に住む。

虎力、師子力、并びに大師子力、 俱胝年の大将は、他勝の宮中に住む。 華歯の薬叉神は、占波城に住み、 摩竭陀薬叉は、山行の処に住む。

鉢跋多薬叉は、瞿瑜伽の処に住み、 蘇曬那薬叉は、那羯羅国に住む。 勇臂の大薬叉は、娑鶏多の邑に住み、 能く楽を引く薬叉は、哥乾底に住む。

無労倦の薬叉は、憍閃弥国に住み、 賢善の薬叉神は、賢善国に住む。 歩多面の薬叉は、波吒離子に住み、 無憂の大薬叉は、迦遮国に住む。

羯徴羯吒神は、菴婆瑟侘に住み、 成就義の薬叉は、天腋国に住む。 曼那迦薬叉は、難勝国に住み、 解髪の薬叉神は、勝水国に住居す。

宝林の薬叉神は、先陀婆国に住み、 常に謹護する薬叉は、劫毘羅国に住む。 羯吒微羯吒は、迦毘羅衛国に、 慳悋の薬叉神は、乾陀羅国に住む。

堕羅の薬叉神は、膩攞耶堅に住み、 処中の薬叉神は、賢善名称に住む。 吠璃瑠薬叉は、堅実城中に住み、 染薄迦薬叉は、沙磧の地に住居す。

舍多の大薬叉、及び毘羯吒、 この二つの薬叉神は、物那擿迦に住む。 毘摩尼迦神は、提婆設摩に住み、 曼陀羅薬叉は、捺羅那国に住む。

光を作す薬叉神は、羯湿弥羅国に、 占博迦薬叉は、羯吒城に在りて住む。 半支迦薬叉は、羯湿弥羅国に、 五百の子を具足し、大軍と大力を持つ。

長子の名は肩目、支那国に住み、 諸余の兄弟等は、憍尸迦国に住む。 牙足の薬叉神は、羯陵迦国に住み、 曼荼羅薬叉は、曼荼薬国に住む。

楞伽の自在神は、迦畢試に住み、 摩利支薬叉は、羅摩脚差に住む。 達摩波羅神は、疎勒に住み、 大肩の薬叉神は、薄佉羅国に住む。

毘沙門の王子は、衆徳の威厳を具え、 覩火羅に住み、大軍と大力を持ち、 一俱胝の薬叉を眷属とする。

娑多山の薬叉、及び雪山の神、 この二つの大薬叉は、辛都の河側に住む。 三戟を執る薬叉は、三層の殿に住み、 能く摧く大薬叉は、羯陵伽国に住む。

半遮羅献拏は、達弥拏国に住み、 財自在の薬叉は、師子国に住む。 鸚鵡口の薬叉は、曠野の処に住み、 兢羯娑薬叉は、常に地下に依りて住む。

光明有る薬叉は、白蓮華国に住み、 設弭羅薬叉は、大城中に住む。 能く他を破る薬叉は、捺羅泥国に住み、 氷蘖羅薬叉は、菴末離国に住む。

末末拏薬叉は、末末拏蔵国に、 摩怛哩薬叉は、施欲国に住む。 極覚の薬叉神は、布底嚩吒国に、 那吒矩韈囉は、迦畢試に住む。

鉢囉設囉神は、鉢羅多国に住み、 商羯羅薬叉は、爍迦の処に住む。 毘摩質多羅は、莫里迦城に住み、 氷羯羅薬叉は、羯得迦国に住む。

満面の薬叉神は、奔拏韈達那に、 羯囉羅薬叉は、烏長国に住む。 甕腹の薬叉神は、憍薩羅国に住み、 摩竭幢の大神は、沙磧の処に住居す。

質怛羅細那は、僕迦那国に住み、 囉嚩拏薬叉は、羅摩陀国に住む。 赤黄色の薬叉は、羅尸那国に住み、 楽見の薬叉神は、鉢尼耶国に住む。

金毘囉薬叉は、王舎城に住み、 常に毘富羅に居を構え、大軍と大力を持ち、 万俱胝の薬叉を眷属とする。

瞿波羅薬叉は、蛇蓋国に住み、 頞洛迦薬叉は、頞洛迦城に住む。 難提の薬叉神は、難提国に住み、 末里の大天神は、村巷の処に住居す。

毘沙門の居住は、仏の下りし宝階の処。 遏拏挽多城は、億の衆神に囲繞され、 かくの如き等の薬叉は、大軍と大力を持ち、 他を降伏せしめ、勝る者無く、 名称は諸方に満ち、大威徳を具足し、 天と阿修羅の戦いの時、力を合わせて助く。

「此等福德諸神大藥叉將,遍贍部州,護持佛法,咸起慈心,彼亦以此佛母大孔雀明王真言,常擁護我(某甲),攝受饒益,令得安隱,所有厄難,皆悉消除。或為刀杖損傷,或被毒中、王賊水火之所逼惱,或為天龍藥叉所持,及諸鬼等乃至畢隷(二合)索迦行惡病者,悉皆遠離於我(某甲),并諸眷屬。我結地界,結方隅界,讀誦此經,除諸憂惱,壽命百歲,願見百秋。」即說真言曰:

これらの福徳ある諸神や大薬叉将たちは、贍部州に満ち広がり、仏法を護り、皆、慈しみの心を起こしておられます。彼らもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、常に私(某甲)を守り、受け入れ、恵みを与え、安穏を得させてくださいます。すべての厄難は、ことごとく消え去ります。刀や杖で傷つけられること、毒にあたること、王や賊、水難、火難に迫られること、天や龍、薬叉に取り憑かれること、そして諸々の鬼たち、さらには畢隷(二合)索迦のような悪しき病を行う者たちも、すべて私(某甲)とその眷属から遠ざかります。私は地の結界を結び、方角の結界を結び、この経を読み誦えて、すべての憂いや悩みを取り除き、寿命百歳、百の秋を見ることを願います。即ち真言を説く。

「怛儞也(二合)他(引)(一)阿(上)迦𪘨(二)尾迦𪘨(三)訶哩抳(四)賀(引)哩抳(五)馱(引)囉抳馱(引)囉抳(六)護計護計(七)母計母計(八)我(某甲)所有病苦 賀曩賀曩(九)賀曩賀曩(十)賀曩賀曩(十一)賀曩賀曩(十二)賀曩賀曩(十三)我(某甲)所有恐怖 娜賀娜賀(十四)娜賀娜賀(十五)娜賀娜賀(十六)娜賀娜賀(十七)娜賀娜賀(十八)我(某甲)所有怨家 跛左跛左(十九)跛左跛左(二十)跛左跛左(二十一)跛左跛左(二十二)跛左跛左(二十三)我(某甲)所有不饒益事 度度度度度度度度度度(二十四)我(某甲)所有遭毒藥 賀賀賀賀賀賀賀賀賀賀(二十五)我(某甲)所有他人厭禱 爾(呰以反)置爾置(二十六)爾置爾置(二十七)爾置爾置(二十八)爾置爾置(二十九)爾置爾置(三十)我(某甲)所有罪業願皆消滅 祖嚕祖嚕(三十一)祖嚕祖嚕(三十二)祖嚕祖嚕(三十三)祖嚕祖嚕(三十四)祖嚕祖嚕(三十五)呬哩呬哩(三十六)呬哩呬哩(三十七)呬哩呬哩(三十八)呬哩呬哩(三十九)呬哩呬哩(四十)弭哩弭哩(四十一)弭哩弭哩(四十二)弭哩弭哩(四十三)弭哩弭哩(四十四)弭哩弭哩(四十五)普嚕普嚕(四十六)普嚕普嚕(四十七)普嚕普嚕(四十八)普嚕普嚕(四十九)普嚕普嚕(五十)唧置唧置(五十一)唧置唧置(五十二)唧置唧置(五十三)唧置唧置(五十四)唧置唧置(五十五)呬計(五十六)弭計(五十七)唧計(五十八)尾計(五十九)室哩(二合)(六十)跛捺㘑(二合)瞢蘖黎(引)(六十一)三(去)滿多跛捺㘑(二合)(六十二)薩嚩(引)囉他(二合)娑(去、引)馱𩕳(六十三)阿麼㘑(六十四)尾麼㘑(六十五)贊捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(六十六)素(引)哩野(二合)建(去、引)帝(六十七)弩(鼻)吠(六十八)怒弩吠(六十九)畢哩(二合)孕迦隷(七十)娑嚩(二合、引)賀(引)(七十一)

怛儞也(二合)他(引)(一)阿(上)迦𪘨(二)尾迦𪘨(三)訶哩抳(四)賀(引)哩抳(五)馱(引)囉抳馱(引)囉抳(六)護計護計(七)母計母計(八)我(某甲)所有の病苦 賀曩賀曩(九)賀曩賀曩(十)賀曩賀曩(十一)賀曩賀曩(十二)賀曩賀曩(十三)我(某甲)所有の恐怖 娜賀娜賀(十四)娜賀娜賀(十五)娜賀娜賀(十六)娜賀娜賀(十七)娜賀娜賀(十八)我(某甲)所有の怨家 跛左跛左(十九)跛左跛左(二十)跛左跛左(二十一)跛左跛左(二十二)跛左跛左(二十三)我(某甲)所有の不饒益事 度度度度度度度度度度(二十四)我(某甲)所有の遭毒薬 賀賀賀賀賀賀賀賀賀賀(二十五)我(某甲)所有の他人の厭禱 爾(呰以反)置爾置(二十六)爾置爾置(二十七)爾置爾置(二十八)爾置爾置(二十九)爾置爾置(三十)我(某甲)所有の罪業が願わくは皆消滅せんことを 祖嚕祖嚕(三十一)祖嚕祖嚕(三十二)祖嚕祖嚕(三十三)祖嚕祖嚕(三十四)祖嚕祖嚕(三十五)呬哩呬哩(三十六)呬哩呬哩(三十七)呬哩呬哩(三十八)呬哩呬哩(三十九)呬哩呬哩(四十)弭哩弭哩(四十一)弭哩弭哩(四十二)弭哩弭哩(四十三)弭哩弭哩(四十四)弭哩弭哩(四十五)普嚕普嚕(四十六)普嚕普嚕(四十七)普嚕普嚕(四十八)普嚕普嚕(四十九)普嚕普嚕(五十)唧置唧置(五十一)唧置唧置(五十二)唧置唧置(五十三)唧置唧置(五十四)唧置唧置(五十五)呬計(五十六)弭計(五十七)唧計(五十八)尾計(五十九)室哩(二合)(六十)跛捺㘑(二合)瞢蘖黎(引)(六十一)三(去)滿多跛捺㘑(二合)(六十二)薩嚩(引)囉他(二合)娑(去、引)馱𩕳(六十三)阿麼㘑(六十四)尾麼㘑(六十五)贊捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(六十六)素(引)哩野(二合)建(去、引)帝(六十七)弩(鼻)吠(六十八)怒弩吠(六十九)畢哩(二合)孕迦隷(七十)娑嚩(二合、引)賀(引)(七十一)

「惟願諸神等,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百歲,願見百秋。」

どうか諸々の神々が、常に私((某甲))とその家族たちをお守りくださり、寿命百歳、百の秋を見ることのできますように。

佛告阿難陀:「復有二十八藥叉大將名號,汝當稱念。此等藥叉大將,能於十方世界,覆護一切眾生,為除衰患厄難之事。有四藥叉大將住於東方,擁護東方所有眾生,令離憂苦,其名曰:

お釈迦様は阿難陀に仰せになりました。「さらに二十八人の薬叉大将の名号があります。あなたはそれを唱えるべきです。これらの薬叉大将たちは、十方世界において、すべての衆生を覆い護り、衰えや患い、厄難を取り除くことができます。東方には四柱の薬叉大将が住まい、東方のすべての衆生を擁護し、憂いと苦しみから離れさせてくださいます。その名は次の通りです:

「儞(儞逸反)伽(去)(一)蘇甯怛囉(二合、引)(二)布囉拏(二合)迦(三)劫比攞(四)。

「儞伽蘇甯怛囉布囉拏迦劫比攞。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事,皆准此)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王によって、私(某甲)とすべての眷属たちを守り、寿命百年を保たせてくださいます(願い事はすべてこれに準じます)。

「阿難陀!有四藥叉大將住於南方,擁護南方所有眾生,令離憂苦,其名曰:

阿難よ、南方には四体の薬叉大将が住み、南方にいるすべての衆生を守護し、憂いと苦しみから遠ざけている。その名は次の通りである:

「僧(思孕反)賀(一)塢跛僧賀(二)餉企攞(三)難(上)那(四)。

僧賀、塢跛僧賀、餉企攞、難那。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(此處說所求事)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王によって、私(某甲)とすべての眷属たちを守り、寿命百年を保たしめます(ここに願う事を述べる)。

「阿難陀!有四藥叉大將住於西方,擁護西方所有眾生,令離憂苦,其名曰:

阿難よ、西方には四つの薬叉大将が住み、西方のすべての衆生を守護し、憂いと苦しみから離れさせてくれる。彼らの名は次のとおりである:

「賀囉(一)賀哩計爍(二)鉢囉(二合)僕(三)劫比羅(四)。

賀囉、賀哩計爍、鉢囉僕、劫比羅。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王をもって、私((某甲))とすべての眷属たちを守り、寿命百年((願い事を述べる))。

「阿難陀!有四藥叉大將住於北方,擁護北方所有眾生,令離憂苦,其名曰:

阿難よ、北方に住む四体の薬叉大将がいる。彼らは北方に住むすべての生きとし生けるものを守り、憂いと苦しみから遠ざける。その名は次の通りである:

「馱羅拏(引)(一)馱囉難(上)弩(二)嗢儞庾(二合)業播路(三)尾瑟弩(二合)(四)。

「馱羅拏、馱囉難、弩、嗢儞庾、業播路、尾瑟弩。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王をもって、我が(某甲)と諸々の眷属とを擁護し、寿命百年(願い事を述べる)。

「阿難陀!有四藥叉大將,各住四維,擁護四維所有眾生,令離憂苦,其名曰:

阿難よ、四方を守る四つの薬叉大将がいる。それぞれが四方の隅に住み、四方の隅にいるすべての生きとし生けるものを守護し、彼らが憂いと苦しみから離れるようにしている。その名は次の通りである:

「半止脚(一)半者(引)羅巘拏(入)(二)娑(去)跢(去、引)儗哩(三)彥麼嚩多(四)。

「半止脚」とは、羅巘拏と娑跢儗哩と彥麼嚩多の半ばを引くことです。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王をもって、私((某甲))と諸々の眷属を守護し、寿命百年((願い事を述べる))とします。

「阿難陀!有四藥叉大將常居於地,擁護所有地居眾生,令離憂苦,其名曰:

阿難よ、四体の薬叉大将が常に大地に住み、地上に住むすべての生き物を守り、憂いと苦しみから遠ざけている。その名は、

「步莫(一)蘇(上)步莫(二)迦(引)囉(入)(三)塢跛迦(引)囉(四)(入)

歩莫蘇、歩莫迦囉、塢跛迦囉。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王をもって、我ら(某甲)と諸々の眷属を擁護し、寿命百年(願い事を述べる)。

「阿難陀!有四藥叉大將常在空居,擁護所有空居眾生,令離憂苦,其名曰:

阿難よ、四つの夜叉大将が常に虚空に住み、すべての虚空に住む衆生を擁護し、彼らを憂いと苦しみから遠ざける。その名は次の通りである:

「素(引)哩野(二合)(一)素謨(引)(二)阿儗𩕳(二合)(三)嚩(引)庾(四)。

素哩野 素謨 阿儗𩕳 嚩庾。

「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。

彼もまたこの仏母大孔雀明王をもって、私((某甲))とすべての眷属たちを守り、寿命百年((願い事を述べる))。

「復次阿難陀!汝當稱念,多聞天王兄弟軍將名號,此等擁護一切有情,為除災禍、厄難、憂苦,遊行世間,作大利益,其名曰:

さらに、阿難陀よ、あなたは心を込めて、多聞天王の兄弟である軍将たちの名号を称えるべきです。彼らはすべての生きとし生けるものを守護し、災いや厄難、憂いや苦しみを取り除き、この世を巡って大きな利益をもたらす方々です。その名は次の通りです:

「印捺囉(二合)(一)素摩(引)(二)嚩嚕拏(入)(三)鉢囉(二合)惹跛底(入)(四)婆(引)囉納縛(二合)惹(入)(五)伊舍(引)那(六)室戰(二合)那諾(七)迦莫(八)室㘑(二合)瑟姹(二合、引)矩𩕳建姹(九)𩕳建姹迦(十)嚩膩麼抳(十一)麼抳者囉(十二)鉢囉(十三)鉢囉(二合)拏(引)那(十四)塢跛半止去(十五)娑(引)跢(引)儗哩(十六)彥麼嚩多(十七)布囉拏(二合)(十八)佉(上)儞羅(十九)句尾諾(二十)遇跛(引)囉藥叉(二十一)阿(上)吒嚩句(二十二)曩囉邏(引)闍(二十三)爾捺乞灑(二十四)半者(引)囉巘拏(二十五)蘇母契(二十六)儞(丁逸反)伽藥叉(二十七)薩跛哩惹諾(二十八)唧怛囉(二合)細曩(二十九)濕嚩(二合)彥達嚩(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左怛哩(二合)建吒迦(三十二)儞伽爍底(丁異反)(三十三)室左(二合)麼(引)多哩(三十四)
「此等藥叉,是大軍主,統領諸神,有大威力,皆具光明,形色圓滿,名稱周遍,是多聞天王法兄弟。多聞天王常勅此等藥叉兄弟:『若諸鬼神侵擾彼人者,汝等為作擁護,勿使惱亂,令得安樂。』諸藥叉聞已,依教奉行。

これらの薬叉たちは、大軍の主であり、諸々の神々を統率し、大いなる威力を備え、皆、光明を具え、姿形は円満で、その名は広く知れ渡っている。彼らは多聞天王の法兄弟である。

多聞天王は常にこれらの薬叉兄弟に命じて言われる:『もし諸々の鬼神がその人を侵し乱すならば、汝らはその人を守護し、悩ませ乱させず、安楽を得させよ。』諸薬叉はこれを聞き、教えに従って行うのである。

「此等藥叉大將,亦以此佛母大孔雀明王,守護於我,并諸眷屬,壽命百年;若有鬪諍苦惱之事,現我前時,願藥叉大將,常衛護我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦。或為天龍所持、阿蘇羅所持、麼嚕多所持、誐嚕拏所持、彥達嚩所持、緊那羅所持、摩護羅誐所持、藥叉所持、羅剎娑所持,畢㘑多所魅、比舍遮所魅、步多所魅、矩伴拏所魅、布單那所魅、羯吒布單那所魅、塞建那所魅、嗢麼那所魅、車耶所魅、阿鉢娑麼羅所魅、塢娑跢囉迦所魅、諾剎怛囉所魅、隷跛所魅,為如是等鬼神所持所魅者,願佛母明王,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,令離憂惱壽命百年。

これらの薬叉大将たちも、この仏母大孔雀明王と共に、私と私の眷属たちを守り、百年の寿命を与えてください。もし争いや苦しみの事が私の前に現れた時は、どうか薬叉大将たちが常に私(某甲)と眷属たちを守り、憂いと苦しみから遠ざけてください。

また、天龍に取り憑かれること、阿修羅に取り憑かれること、摩嚕多に取り憑かれること、迦楼羅に取り憑かれること、乾闥婆に取り憑かれること、緊那羅に取り憑かれること、摩睺羅伽に取り憑かれること、薬叉に取り憑かれること、羅刹に取り憑かれること、畢㘑多に魅入られること、毘舎遮に魅入られること、浮多に魅入られること、矩伴拏に魅入られること、布単那に魅入られること、羯吒布単那に魅入られること、塞建那に魅入られること、嗢麼那に魅入られること、車耶に魅入られること、阿鉢娑麼羅に魅入られること、塢娑跢囉迦に魅入られること、諾剎怛囉に魅入られること、隷跛に魅入られること——このような鬼神たちに取り憑かれ、魅入られることから、どうか仏母明王が私(某甲)と眷属たちを皆、お守りくださり、憂いと悩みから遠ざけ、百年の寿命を与えてください。

「復有諸鬼:食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食菓者、食苗稼者、食火祠者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者,如是等鬼魅所惱亂時,願佛母明王,擁護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年,願見百秋,常受安樂。若復有人,造諸蠱魅、厭禱呪術,作諸惡法,所謂:訖㗚底迦,羯麼拏,迦具㗚那,枳囉拏,吠跢拏,賀嚩娜多,嗢度跢多,飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,或造厭書,或惡跳惡驀,或惡冒逆,作惡事時,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦。又有諸怖:王怖賊怖、水火等怖、或他兵怖、惡友劫殺、怨敵等怖,遭饑饉怖、夭壽死怖、地震動怖、諸惡獸怖,如是等怖,皆護於我(某甲)。

また、さまざまな鬼たちがいます。精気を食べる者、胎を食べる者、血を食べる者、肉を食べる者、脂膏を食べる者、髄を食べる者、生あるものを食べる者、命を食べる者、祭祠の供物を食べる者、気を食べる者、香りを食べる者、花の鬘を食べる者、花を食べる者、果物を食べる者、苗や作物を食べる者、火の祭祀の供物を食べる者、膿を食べる者、大便を食べる者、小便を食べる者、涙や唾を食べる者、涎を食べる者、鼻水を食べる者、残り物を食べる者、吐いたものを食べる者、不浄なものを食べる者、漏水を食べる者などです。このような鬼魅に悩まされ乱されるとき、仏母明王が私とその眷属たちを守護し、憂いと苦しみから離れさせ、寿命は百年、百の秋を見ることができ、常に安楽を受けられますように。

また、もし人がさまざまな蠱魅や厭禱の呪術、もろもろの悪法を作すならば、いわゆる訖㗚底迦、羯麼拏、迦具㗚那、枳囉拏、吠跢拏、賀嚩娜多、嗢度跢多などであり、他人の血や髄を飲み、人を変じて駆使し、鬼神を呼び寄せ、もろもろの悪業を造り、悪食や悪吐、悪影や悪視を行い、あるいは厭書を作り、あるいは悪跳や悪驀、あるいは悪冒逆を行うのです。このような悪事をなすとき、すべて私とその眷属たちを守護し、憂いと苦しみから離れさせてください。

また、もろもろの恐怖があります。王の恐怖、賊の恐怖、水火などの恐怖、あるいは他兵の恐怖、悪友に劫殺されること、怨敵などの恐怖、飢饉に遭う恐怖、夭寿死の恐怖、地震動の恐怖、諸悪獣の恐怖などです。このような恐怖から、すべて私を守ってください。

「又復諸病:疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、飲食不消、頭痛半痛、眼耳鼻痛、口脣頰痛、牙齒舌痛,及咽喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛、隱密處痛、瘦病乾痟、遍身疼痛,如是等痛悉皆除滅。又諸瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病,偏邪癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,四百四病,一切瘧病,如是等病,悉令殄滅。我今結其地界,結方隅界,讀誦此經,令得安隱,娑嚩(二合、引)賀(引)。」

また、さまざまな病があります。疥癬やできもの、はれもの、痔や瘻、癰や疽、体の皮膚が黒く荒れて食が消化しないこと、頭痛や片頭痛、目・耳・鼻の痛み、口・唇・頬の痛み、歯や舌の痛み、さらに咽喉の痛み、胸・脇・背の痛み、心臓や腹の痛み、腰や腹の痛み、ももや膝の痛み、あるいは四肢の痛み、隠れた部分の痛み、やせ衰える病、全身の痛み、このような痛みはすべて除き滅ぼされます。また、さまざまな瘧の病、一日ごと、二日ごと、三日ごと、四日ごと、さらには七日ごと、半月ごと、一か月ごと、あるいは毎日続くもの、あるいはほんの短い間に起こるもの、あるいは常に熱が続く病、片側に偏った瘿の病、鬼神による高熱、風・黄・痰・癊、あるいは三つの集まりからなる病、四百四の病、すべての瘧の病、このような病はすべて消し滅ぼされます。私が今、その土地の境界を結び、方角の境界を結び、この経を読誦して、安らかで穏やかにならせます。娑嚩賀。

「復說伽他曰:

「復た伽他を説いて曰く:

「『令我夜安, 晝日亦安, 一切時中,
諸佛護念。』

「私を夜も安らかに、昼もまた安らかに、いついかなる時にも、諸仏が護り見守ってくださいますように。」

「復次阿難陀!有十二大畢舍遮女,亦應稱名。如是鬼女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等鬼女常為守護,其名曰:

復次、阿難陀よ、十二の大畢舎遮女がおり、これもまた名を称えるべきです。このような鬼女は、菩薩が胎に宿る時、生まれた時、そして生まれた後も、これらの鬼女が常に守護します。その名は次のとおりです。

「覽麼(一)尾覽麼(二)鉢囉(二合)覽麼(三)塢覽麼(四)賀哩底(五)賀哩計試(六)賀哩氷蘖攞(七)迦哩(八)迦囉里(八)劍母仡哩(二合)嚩(九)迦枳(十)迦攞戍娜哩者(十一)。

覧麼(一)尾覧麼(二)鉢囉(二合)覧麼(三)塢覧麼(四)賀哩底(五)賀哩計試(六)賀哩氷蘖攞(七)迦哩(八)迦囉里(八)剣母仡哩(二合)嚩(九)迦枳(十)迦攞戍娜哩者(十一)。

「此等鬼女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

「これらの鬼女たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名はあまねく知られています。天と阿蘇羅が戦うときには、大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。」真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(一)賀隷(二)佉隷(三)齲隷(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀
「阿難陀!復有八大女鬼,亦應稱名。是諸女鬼,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:

阿難陀よ、さらに八人の大女鬼がいて、その名を称えるべきです。これらの女鬼たちは、菩薩が胎に宿られる時、生まれたばかりの時、そして生まれた後も、常に守護しています。その名は次のとおりです。

「末那(引)(一)麼娜曩(引)(二)麼怒得迦(二合)吒(三)塢跛末娜(四)畢隷(二合)底(五)污惹賀(引)哩(引)(六)阿(上)捨𩕳(引)(七)仡囉(二合)薩寧(引)制底(八)。
「此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

これらの女鬼たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名はあまねく届いています。天と阿蘇羅が共に戦うときには、大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底迦(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(二十)
「阿難陀!復有七大女鬼,亦應稱名。此諸女鬼,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:

阿難陀よ、さらに七人の大女鬼がいて、これもまたその名を称えるべきです。これらの女鬼は、菩薩が胎に宿る時、生まれた時、そして生まれた後も、常に菩薩を守護しています。その名は次のとおりです。

「阿麌嚕(二合)儞迦(引)(一)囉乞史(二合)底迦(引)(二)質怛囉(二合)比舍(引)止迦(引)(三)布囉拏(二合)跋捺哩(二合)迦(引)(四)阿儗𩕳(二合)囉乞史(二合)底迦(引)(五)蜜怛囉(二合)迦(引)里迦(引)(六)乙㗚(二合)史囉乞史(二合)底迦(引)(七)制底。
「此等女鬼,常噉血肉,觸惱於人,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

「これらの女鬼たちは、常に血肉を食らい、人々を悩ませますが、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名はあまねく知られています。天と阿蘇羅が共に戦うときには、大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)と多くの眷属を守護し、寿命は百年に及びます。」真言を唱えます:

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有五大女鬼,當稱彼名。此女鬼等於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:

阿難陀よ、さらに五人の大女鬼がいます。その名を唱えるべきです。これらの女鬼たちは、菩薩が胎に宿る時、生まれたばかりの時、そして生まれた後も、常に守護しています。その名は次のとおりです。

「君(上)姹(引)(一)𩕳君(上)姹(引)(二)難(上)娜(引)(三)尾史努(二合)攞(引)(四)劫比攞(引)(五)。

君姹、君姹、難娜、尾史努攞、劫比攞。

「此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

これらの女鬼たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名はあまねく届いています。天と阿蘇羅が共に戦うときには、大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有八大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:

阿難陀よ、さらに八人の大羅刹女がいて、菩薩が胎に宿る時も、生まれたばかりの時も、また生まれた後も、これらの羅刹女は常に護衛しています。その名は次のとおりです。

「謨(引)賀(一)蘇(上)試(引)麼(鼻)(二)矩舍(引)乞史(二合、引)(三)計矢𩕳(引)(四)劍冒(引)餌(引)(五)蘇(上)蜜怛囉(二合)(六)路呬跢(引)乞史(二合)(七)迦(引)者囉(引)(八)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。常取童男童女,血肉充食,入新產家及空宅處,隨光而行,喚人名字,歙人精氣,甚可怖畏,驚恐於人,無慈愍心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

これらの羅刹女たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名は広く知れわたっています。天と阿蘇羅が戦うときには、大きな威力を現します。いつも童男童女を捕らえては、その血肉を食らい、出産したばかりの家や人のいない家に入り込み、光に従って歩き、人の名を呼び、人の精気を吸い取り、たいへん恐ろしく、人を驚かせ恐れさせ、慈しみの心を持ちません。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守護し、寿命を百年にしてくれます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:

阿難陀よ、さらに十人の大羅剎女がいます。菩薩が胎に宿る時も、生まれた時も、生まれた後も、これらの羅剎女は常に護衛しています。その名は次のとおりです。

「賀哩底羅剎女(一)難(上)那羅剎女(二)𫥇(必孕反)蘖囉羅剎女(三)餉棄𩕳羅剎女(四)迦以迦羅剎女(五)禰嚩蜜怛羅羅剎女(六)禁婆羅羅剎女(七)君娜牙羅剎女(八)覽尾迦羅剎女(九)阿曩羅羅剎女(十)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

これらの羅刹女たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿形は円満で、その名はあまねく知られています。天と阿蘇羅が戦うときには、大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)佗(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十二大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:

「阿難陀よ、さらに十二人の大羅刹女がいます。菩薩が胎に宿る時、生まれたばかりの時、そして生まれた後も、これらの羅刹女は常に守護します。その名は次のとおりです。

「無主羅剎女(一)大海羅剎女(二)毒害羅剎女(三)施命羅剎女(四)明智羅剎女(五)持弓羅剎女(六)持爍底羅剎女(七)持刀羅剎女(八)持犁羅剎女(九)持輪羅剎女(十)輪團羅剎女(十一)可畏羅剎女(十二)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

これらの羅刹女たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿形は円満で、その名はあまねく知られています。天と阿蘇羅が戦うときには、大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼梨(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十二天母,於諸有情,常為觸惱驚怖欺誑。此諸天母,於菩薩處胎時、及初生時及生已,此天母等常為衛護,其名曰:

阿難陀よ、また十二の天母がいて、もろもろの有情に対して、常に触れ恼まし、驚怖させ、欺誑します。これらの天母は、菩薩が胎に宿るとき、および生まれたばかりのとき、また生まれたのち、これらの天母たちは常に衛護します。その名は次のとおりです。

「沒囉(二合)憾銘(二合)(一)嘮捺哩(二合)(二)矯麼哩(引)(三)吠瑟拏(二合)微(四)愛(引)捺哩(二合)(五)嚩囉呬(六)矯吠哩(七)嚩嚕抳(八)夜弭野(二合)(九)嚩葉尾野(二合)(十)阿仡𩕳(二合)曳(十一)摩賀迦離(十二)。
「此等天母,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

これらの天母たちは、大きな神通力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名はあまねく知られており、天と阿蘇羅が戦うときには大きな威力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくださいます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼㘑(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有一大畢舍支女,名曰一髻,是大羅剎婦,居大海岸,聞血氣香,於一夜中,行八萬踰繕那。於菩薩處胎時、初生時及生已,此羅剎婦常為衛護。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

阿難陀よ、また一人の大きな畢舎支女がいます。名を一髻といい、大羅刹の妻で、大海の岸辺に住んでいます。血の匂いを聞きつけると、一夜のうちに八万踰繕那を歩きます。菩薩が胎内にいるとき、生まれたとき、そして生まれた後も、この羅刹の妻は常に護衛していました。彼女もまた、この仏母大孔雀明王真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(一)賀𭌚(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有七十三大羅剎女,彼等於菩薩處胎時、初生時及生已,此羅剎女等常為守護,其名曰:

阿難陀よ、さらに七十三人の大羅刹女がいます。彼女たちは、菩薩が胎に宿る時、生まれたばかりの時、そして生まれた後も、常に守護しています。その名は次のとおりです。

「劫比囉羅剎女鉢努摩羅剎女麼呬史羅剎女謨哩迦羅剎女娜膩迦羅剎女耑(入聲)入嚩攞𩕳羅剎女答跛𩕳羅剎女羯攞施羅剎女尾麼羅羅剎女馱囉抳羅剎女賀哩室戰(二合)捺囉(二合)羅剎女嚧呬抳羅剎女摩哩支羅剎女護跢捨𩕳羅剎女嚩嚕抳羅剎女迦離羅剎女君惹羅羅剎女末羅羅剎女蘗散𩕳羅剎女迦囉離羅剎女摩蹬儗羅剎女𫥇蘗羅羅剎女頻拏囉羅剎女具哩羅剎女巘馱里羅剎女矩伴膩羅剎女迦𠻴儗羅剎女婆囉𩕳羅剎女末娜寧羅剎女阿捨𩕳羅剎女食胎羅剎女食血羅剎女包齒羅剎女驚怖羅剎女沒羅憾彌羅剎女怛拏嶫播囉羅剎女持金剛羅剎女塞謇那羅剎女答摩羅剎女行雨羅剎女震雷羅剎女擊聲羅剎女擊電羅剎女足行羅剎女炬口羅剎女持地羅剎女黑夜羅剎女焰摩使羅剎女無垢羅剎女不動羅剎女高髻羅剎女百頭羅剎女百臂羅剎女百目羅剎女常害羅剎女摧破羅剎女猫兒羅剎女末拏囉羅剎女夜行羅剎女晝行羅剎女愛粧羅剎女忿怒羅剎女留難羅剎女持刀棒羅剎女持三戟叉羅剎女牙出羅剎女意喜羅剎女寂靜羅剎女燥暴羅剎女難多羅剎女呬林摩羅剎女青色羅剎女質怛囉羅剎女。

劫比囉羅刹女、鉢努摩羅刹女、麼呬史羅刹女、謨哩迦羅刹女、娜膩迦羅刹女、耑入嚩攞𩕳羅刹女、答跛𩕳羅刹女、羯攞施羅刹女、尾麼羅羅刹女、馱囉抳羅刹女、賀哩室戰捺囉羅刹女、嚧呬抳羅刹女、摩哩支羅刹女、護跢捨𩕳羅刹女、嚩嚕抳羅刹女、迦離羅刹女、君惹羅羅刹女、末羅羅刹女、蘗散𩕳羅刹女、迦囉離羅刹女、摩蹬儗羅刹女、𫥇蘗羅羅刹女、頻拏囉羅刹女、具哩羅刹女、巘馱里羅刹女、矩伴膩羅刹女、迦𠻴儗羅刹女、婆囉𩕳羅刹女、末娜寧羅刹女、阿捨𩕳羅刹女、食胎羅刹女、食血羅刹女、包歯羅刹女、驚怖羅刹女、沒羅憾彌羅刹女、怛拏嶫播囉羅刹女、持金剛羅刹女、塞謇那羅刹女、答摩羅刹女、行雨羅刹女、震雷羅刹女、撃声羅刹女、撃電羅刹女、足行羅刹女、炬口羅刹女、持地羅刹女、黑夜羅刹女、焰摩使羅刹女、無垢羅刹女、不動羅刹女、高髻羅刹女、百頭羅刹女、百臂羅刹女、百目羅刹女、常害羅刹女、摧破羅刹女、猫児羅刹女、末拏囉羅刹女、夜行羅刹女、昼行羅刹女、愛粧羅刹女、忿怒羅刹女、留難羅刹女、持刀棒羅刹女、持三戟叉羅刹女、牙出羅刹女、意喜羅刹女、寂静羅刹女、燥暴羅刹女、難多羅刹女、呬林摩羅刹女、青色羅刹女、質怛囉羅刹女。

「此等七十三諸羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大神力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:

この七十三人の諸羅刹女は、大きな神力を持ち、大きな光明を備え、姿かたちは円満で、その名はあまねく知られています。天と阿蘇羅が戦うときには、大きな神通力を現します。彼女たちもまた、この仏母大孔雀明王の真言によって、私(某甲)とすべての眷属を守り、寿命を百年に保ってくれます。真言に曰く:

「怛儞也(二合)他(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)怛拏多嚩嬭(四)嚩計嚩計(五)護(引)㘑護(引)㘑(六)馱羅馱羅(七)賀囉賀囉(八)左攞左攞(九)祖魯祖魯娑嚩(二合)賀(引)(十)曩莫薩嚩母馱南(引)(十一)娑嚩(二合)賀(十二)鉢囉(二合)底曳(二合)迦母馱南(引)娑嚩(二合)囉曷(二合)擔(引)娑嚩(二合)賀(十三)每(引)怛㘑(二合)野寫冒(引)地薩怛嚩(二合、引)寫娑嚩(二合)賀(十四)薩嚩冐(引)地薩怛嚩(二合)南(引)娑嚩(二合、引)賀(十五)阿曩誐(引)弭南(引)娑嚩(二合)賀(十六)塞訖哩(二合)娜誐弭南娑嚩(二合)賀(十七)素嚕(二合)跢半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(十八)三(去)藐蘗跢(引)南娑嚩(二合)賀(十九)底半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(二十)沒羅(二合)憾麼(二合)野娑嚩(二合)賀(二十一)印捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十二)鉢囉(二合)惹(引)跛多(上)曳娑嚩(二合)賀(二十三)伊舍(引)曩(引)野娑嚩(二合)賀(二十四)阿(上)仡曩(二合)曳(引)娑嚩(二合)賀(二十五)嚩(引)野吠(引)娑嚩(二合)賀(二十六)嚩嚕拏(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十七)琰麼(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十八)塢遍捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十九)吠(引)室囉(二合)摩拏(鼻、引)野(三十)藥乞灑(二合)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十一)地哩(二合)多(上)囉(引)瑟吒囉(二合、引)野(三十二)彥達嚩(引)地鉢多曳娑嚩(二合)賀(三十三)尾嚕(引)荼(去)迦(引)野(三十四)(引)禁泮(引)拏(上、引)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十五)尾嚕(引)博(引)乞灑(二合)野(三十六)曩(引)誐(引)地鉢多(上)曳娑嚩(二合)賀(三十七)禰嚩喃(引)娑嚩(二合)賀(三十八)曩(引)誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(三十九)阿(上)蘇(上)囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(四十)麼嚕跢南(引)娑嚩(二合)賀(四十一)誐嚕拏(去、引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十二)彥達嚩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十三)緊那囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十四)摩護(引)囉誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十五)藥乞灑(二合)南(引)娑嚩(二合)賀(四十六)囉(引)乞察(二合)娑(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十七)畢㘑(二合)跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十八)比舍(引)左(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十九)部跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十)禁伴(引)拏(上)南(引)娑嚩(二合)賀(五十一)布旦曩南(引)娑嚩(二合)賀(五十二)羯吒布旦曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十三)塞建(二合)娜(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十四)嗢麼(鼻)娜南娑嚩(二合)賀(五十五)車耶南娑嚩(二合)賀(五十六)阿鉢娑麼(二合)囉南娑嚩(二合)賀(五十七)塢娑跢(二合)囉迦南娑嚩(二合)賀(五十八)贊捺囉(二合)素哩野(二合)喻娑嚩(二合)賀(五十九)諾乞察(二合)怛囉(二合)喃娑嚩(二合)賀(六十)仡囉(二合)賀喃娑嚩(二合)賀(六十一)乳(呰庾反)底釤娑嚩(二合)賀(六十二)乙㗚(二合)史喃娑嚩(二合)賀(六十三)悉馱沒囉(二合)跢(引)南娑嚩(二合)賀(六十四)悉地野(二合)尾儞也(二合)南娑嚩(二合)賀(六十五)遇哩曳娑嚩(二合)賀(六十六)彥馱哩曳娑嚩(二合)賀(六十七)曩麌里曳娑嚩(二合)賀(六十八)阿蜜㗚(二合)跢曳娑嚩(二合)賀(六十九)昝婆𩕳曳娑嚩(二合)賀(七十)佐(引)閉置(引)曳娑嚩(二合)賀(七十一)捺囉(二合)弭膩曳娑嚩(二合)賀(七十二)捨嚩哩曳娑嚩(二合)賀(七十三)阿闥嚩捨嚩羅(引)曳娑嚩(二合)賀(七十四)贊拏(上)里曳娑嚩(二合)賀(七十五)麼蹬儗(研以反)曳娑嚩(二合)賀(七十六)曩誐仡哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十七)誐嚕拏紇哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十八)麼(鼻)曩枲曳娑嚩(二合)賀(七十九)摩賀摩曩枲曳娑嚩(二合)賀(八十)灑拏乞灑(二合)哩曳娑嚩(二合)賀(八十一)麼抳(尼貞反)跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十二)三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十三)摩賀三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十四)摩賀三麼野娑嚩(二合)賀(八十五)摩賀(引)鉢囉(二合)底細囉野娑嚩(二合)賀(八十六)試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十七)摩賀試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十八)摩賀難(上)拏馱囉抳曳娑嚩(二合)賀(八十九)母呰隣娜野娑嚩(二合)賀(九十)惹演底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十一)扇底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十二)阿濕嚩(二合)訖哩(二合)多(引)野娑嚩(二合)賀(九十三)摩賀麼庾里野(二合)尾儞野(二合)囉惹野娑嚩(二合)賀(九十四)
「如是等大明大真言、大結界、大護,能除滅一切諸惡。願破一切呪術惡業,願除滅蠱魅厭禱。願除滅具㗚那、枳囉拏、吠多拏、質遮、畢㘑灑迦。願除滅塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉。願除滅顛狂癎病、消瘦疥癩。願除滅種種鬼魅、諸惡食者。願除滅飲他血髓、變人驅役、呼召鬼神、造惡業者。願除滅諸怖:王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺、怨敵等怖、他兵饑饉、夭壽死怖、地動惡獸及諸死怖。願除滅惡食惡吐、惡影惡視、作厭書者。願除滅惡跳惡驀、作惡冐逆者。願除滅一切瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病等。願除滅一切瘡癬、痔漏癰疽、偏邪癭病、鬼神壯熱、風黃痰癊、或三集病、四百四病。願除滅頭痛半痛、飲食不消、眼耳鼻痛、口脣頰痛,願除滅牙齒舌痛、咽喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛,願除滅腰痛腹痛、髀痛膝痛、及四支痛、隱密處痛、及遍身疼痛。願除滅龍毒蛇毒、藥毒呪毒、蠱毒魅毒,一切諸毒悉皆殄滅。如是等一切鬼魅、惡病生時,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,悉令解脫,壽命百年。

このような偉大な光明の大真言、大結界、大護は、すべての悪を除き滅ぼすことができます。すべての呪術の悪業を破り、蠱魅や厭禱を除き滅ぼすことを願います。具㗚那、枳囉拏、吠多拏、質遮、畢㘑灑迦を除き滅ぼすことを願います。塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉を除き滅ぼすことを願います。顛狂や癎病、消瘦や疥癩を除き滅ぼすことを願います。種々の鬼魅や、悪しき食者たちを除き滅ぼすことを願います。他人の血や髄を飲み、人を変じて駆使し、鬼神を呼び召し、悪業を造る者たちを除き滅ぼすことを願います。もろもろの恐怖、すなわち王の怖れ、賊の怖れ、水火などの怖れ、悪友による劫殺、怨敵などの怖れ、他兵や饑饉、夭寿や死の怖れ、地動や悪獣、およびもろもろの死の怖れを除き滅ぼすことを願います。悪しき食や悪しき吐、悪しき影や悪しき視、厭書を作す者を除き滅ぼすことを願います。悪跳や悪驀、悪逆を作す者を除き滅ぼすことを願います。すべての瘧病、一日二日、三日四日、さらには七日、半月一月、あるいは頻日、あるいは須臾、あるいは常熱病などを除き滅ぼすことを願います。すべての瘡癬、痔漏や癰疽、偏邪や癭病、鬼神による壮熱、風黄痰癊、あるいは三集病、四百四病を除き滅ぼすことを願います。頭痛や半痛、飲食の不消化、眼耳鼻の痛み、口唇頬の痛みを除き滅ぼすことを願います。牙歯舌の痛み、咽喉の痛み、胸脅背の痛み、心痛や肚痛を除き滅ぼすことを願います。腰痛や腹痛、髀痛や膝痛、および四支の痛み、隠密処の痛み、および遍身の疼痛を除き滅ぼすことを願います。龍毒や蛇毒、薬毒や呪毒、蠱毒や魅毒、すべての毒がことごとく殄滅することを願います。このようなすべての鬼魅や悪病が生じる時、すべて私(某甲)と諸々の眷属を擁護し、ことごとく解脱させ、寿命を百年にしてください。

「復次阿難陀!汝當稱念,諸龍王名字。此等福德龍王,若稱名者,獲大利益,其名曰:

復次、阿難陀よ。あなたはよく、もろもろの竜王の名前を称えなさい。これらの福徳ある竜王は、その名を称えるならば、大きな利益を得ることができます。その名は次のとおりです。

「佛世尊龍王梵天龍王帝釋龍王 焰摩龍王大海龍王海子龍王娑蘖囉龍王娑蘖羅子龍王摩竭龍王難陀龍王塢波難馱龍王那羅龍王小那羅龍王善見龍王婆蘇枳龍王德叉迦龍王阿嚕拏龍王婆嚕拏龍王 師子龍王有吉祥龍王吉祥因龍王吉祥增長龍王吉祥賢龍王 無畏龍王 大力龍王設臘婆龍王妙臂龍王妙高龍王日光龍王月光龍王 大吼龍王震聲龍王雷電龍王擊發龍王降雨龍王無垢龍王 無垢光龍王頞洛迦頭龍王跋洛迦頭龍王馬頭龍王牛頭龍王鹿頭龍王象頭龍王 濕力龍王 歡喜龍王奇妙龍王妙眼龍王妙軍龍王 護嚕拏龍王那母止龍王母止龍王母止隣陀龍王羅娑拏龍王羅笈婆龍王室里龍王山孤龍王濫母嚕龍王有蠱龍王無邊龍王羯諾迦龍王象羯磋龍王 黃色龍王 赤色龍王 白色龍王𧫦囉葉龍王商佉龍王阿跛羅龍王黑龍王小黑龍王力天龍王那羅延龍王劍麼羅龍王石膊龍王弶伽龍王信度龍王嚩芻龍王枲多龍王吉慶龍王無熱惱池龍王善住龍王𧫦羅跋拏龍王持地龍王持山龍王持光明龍王賢善龍王極賢善龍王世賢龍王力賢龍王寶珠龍王珠胭龍王 二黑龍王 二黃龍王 二赤龍王 二白龍王花鬘龍王赤花鬘龍王犢子龍王賢句龍王鼓音龍王小鼓音龍王菴末羅津龍王寶子龍王持國龍王增長龍王廣目龍王多聞龍王車面龍王占箄野迦龍王驕答摩龍王半遮羅龍王五髻龍王光明龍王頻度龍王小頻度龍王阿力迦龍王羯力迦龍王跋力迦龍王曠野龍王緊質𩕳龍王緊質迦龍王緝馱迦龍王黑驕答摩龍王蘇麼那龍王人龍王根人龍王上人龍王摩蹬迦龍王 曼拏洛迦龍王非人龍王頞拏迦龍王最勝龍王難勝龍王末攞迦龍王阿嚕迦龍王𧫦羅龍王𧫦囉鉢拏龍王阿囉婆路龍王麼羅婆路龍王摩那私龍王羯句擿迦龍王劫比羅龍王勢婆洛迦龍王青蓮華龍王有爪龍王增長龍王解脫龍王智慧龍王極解脫龍王毛緂馬勝二龍王𧫦羅迷羅二龍王 難陀跋難陀二龍王阿齒羅龍王大善現龍王 遍黑龍王 遍虫龍王妙面龍王鏡面龍王 承迎龍王巘馱囉龍王師子洲龍王達弭拏龍王 二黑龍王 二白龍王 二小白龍王。

仏世尊龍王、梵天龍王、帝釈龍王、焰摩龍王、大海龍王、海子龍王、娑蘖囉龍王、娑蘖羅子龍王、摩竭龍王、難陀龍王、塢波難馱龍王、那羅龍王、小那羅龍王、善見龍王、婆蘇枳龍王、徳叉迦龍王、阿嚕拏龍王、婆嚕拏龍王、師子龍王、有吉祥龍王、吉祥因龍王、吉祥増長龍王、吉祥賢龍王、無畏龍王、大力龍王、設臘婆龍王、妙臂龍王、妙高龍王、日光龍王、月光龍王、大吼龍王、震声龍王、雷電龍王、撃発龍王、降雨龍王、無垢龍王、無垢光龍王、頞洛迦頭龍王、跋洛迦頭龍王、馬頭龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、象頭龍王、湿力龍王、歓喜龍王、奇妙龍王、妙眼龍王、妙軍龍王、護嚕拏龍王、那母止龍王、母止龍王、母止隣陀龍王、羅娑拏龍王、羅笈婆龍王、室里龍王、山孤龍王、濫母嚕龍王、有蠱龍王、無辺龍王、羯諾迦龍王、象羯磋龍王、黄色龍王、赤色龍王、白色龍王、𧫦囉葉龍王、商佉龍王、阿跛羅龍王、黒龍王、小黒龍王、力天龍王、那羅延龍王、剣麼羅龍王、石膊龍王、弶伽龍王、信度龍王、嚩芻龍王、枲多龍王、吉慶龍王、無熱悩池龍王、善住龍王、𧫦羅跋拏龍王、持地龍王、持山龍王、持光明龍王、賢善龍王、極賢善龍王、世賢龍王、力賢龍王、宝珠龍王、珠胭龍王、二黒龍王、二黄龍王、二赤龍王、二白龍王、花鬘龍王、赤花鬘龍王、犢子龍王、賢句龍王、鼓音龍王、小鼓音龍王、菴末羅津龍王、宝子龍王、持国龍王、増長龍王、広目龍王、多聞龍王、車面龍王、占箄野迦龍王、驕答摩龍王、半遮羅龍王、五髻龍王、光明龍王、頻度龍王、小頻度龍王、阿力迦龍王、羯力迦龍王、跋力迦龍王、曠野龍王、緊質𩕳龍王、緊質迦龍王、緝馱迦龍王、黒驕答摩龍王、蘇麼那龍王、人龍王、根人龍王、上人龍王、摩蹬迦龍王、曼拏洛迦龍王、非人龍王、頞拏迦龍王、最勝龍王、難勝龍王、末攞迦龍王、阿嚕迦龍王、𧫦羅龍王、𧫦囉鉢拏龍王、阿囉婆路龍王、麼羅婆路龍王、摩那私龍王、羯句擿迦龍王、劫比羅龍王、勢婆洛迦龍王、青蓮華龍王、有爪龍王、増長龍王、解脱龍王、智慧龍王、極解脱龍王、毛緂馬勝二龍王、𧫦羅迷羅二龍王、難陀跋難陀二龍王、阿歯羅龍王、大善現龍王、遍黒龍王、遍虫龍王、妙面龍王、鏡面龍王、承迎龍王、巘馱囉龍王、師子洲龍王、達弭拏龍王、二黒龍王、二白龍王、二小白龍王。

「如是等諸大龍王而為上首,及種類眷屬,於此大地,或時震響,或放光明,或降甘雨,成熟苗稼,已曾見如來,受三歸依,并受學處,奪金翅鳥怖、離火沙怖、免王役怖,常持大地,住大寶宮,壽命長遠,有大勢力,富貴自在,無量眷屬,具足神通,能摧怨敵,有大光明,形色圓滿,名稱周遍,天與修羅共戰之時,助威神力,令天得勝。彼諸龍王,所有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,皆亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年。我及眷屬,若清淨、若不清淨、若迷醉、若放逸、若行住坐臥、若睡覺來去,一切時中,願皆擁護我等。或為天怖、龍怖、阿蘇羅怖、麼嚕多怖、誐嚕拏怖、彥達嚩怖、緊那羅怖、摩護囉誐怖、藥叉所怖、囉剎娑怖、畢隷多怖、比舍遮怖、步多所怖、矩伴拏怖、布單那怖、羯吒布單那怖、塞騫那怖、嗢麼那怖、車耶所怖、阿鉢娑麼囉怖、塢娑跢羅迦怖,如是等怖悉皆遠離。又有諸怖:王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺怨敵等怖,或他兵怖、遭饑饉怖、夭壽死怖、地震動怖、諸惡獸怖,所有一切恐怖之時,令我(某甲)并諸眷屬,悉皆解脫。復說伽他曰:

「このような諸大龍王が上首となり、またその種類の眷属たちは、この大地で、ある時は震え響き、ある時は光明を放ち、ある時は甘雨を降らせて苗や作物を実らせます。すでに如来にお会いし、三帰依を受け、さらに学処を受けています。金翅鳥の怖れを奪い、火沙の怖れを離れ、王の役の怖れを免れ、常に大地を保ち、大いなる宝の宮に住み、寿命は長遠で、大きな勢力を持ち、富貴にして自在であり、無量の眷属がいて、神通を具足し、怨敵を摧くことができ、大きな光明を持ち、形色は円満で、名称はあまねく行き渡っています。天と修羅がともに戦う時には、威神力に助けを与え、天をして勝利を得させます。それらの龍王たちの、すべての子孫、兄弟、軍将、大臣、雑使も、みなこの仏母大孔雀明王真言によって、私(某甲)と諸眷属を守護し、憂いや苦しみを離れさせ、寿命を百年にします。私と眷属が、清浄であっても清浄でなくても、迷醉していても放逸であっても、行住坐臥していても、眠りから覚めて来たり去ったりしていても、一切の時において、どうか私たちを擁護してください。あるいは天の怖れ、龍の怖れ、阿蘇羅の怖れ、麼嚕多の怖れ、誐嚕拏の怖れ、彦達嚩の怖れ、緊那羅の怖れ、摩護囉誐の怖れ、薬叉に怖れられること、囉剎娑の怖れ、畢隷多の怖れ、比舍遮の怖れ、歩多に怖れられること、矩伴拏の怖れ、布單那の怖れ、羯吒布單那の怖れ、塞騫那の怖れ、嗢麼那の怖れ、車耶に怖れられること、阿鉢娑麼囉の怖れ、塢娑跢羅迦の怖れ、このような怖れのすべてから遠く離れます。また、さまざまな怖れがあります。王の怖れ、賊の怖れ、水火などの怖れ、悪友や劫殺や怨敵などの怖れ、あるいは他国の兵の怖れ、飢饉に遭う怖れ、夭寿の死の怖れ、地震動の怖れ、諸々の悪獣の怖れです。すべての恐怖の時において、私(某甲)と諸眷属を、みなことごとく解脱させてください。さらに伽他を説いて言われます。」

「『令我夜安隱, 晝日亦吉祥,
於一切時中, 諸佛常護念。』

「私を夜も安らかに、昼も吉祥ならしめてください。 すべての時に、諸仏が常に護念してくださいますように。」

「南謨窣覩(二合)母馱野 南謨窣覩(二合)冒馱曳 南謨窣(二合)覩尾目訖多(二合)野 南謨窣覩(二合)尾目訖多曳 南謨窣覩(二合)扇多野南謨窣覩(二合)扇多曳 南謨窣覩(二合)尾目訖多野 南謨窣覩(二合)尾目訖多曳
「諸有淨行婆羅門, 能除一切諸惡業,
如是等眾我歸依, 擁護我身并眷屬。」
天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應志心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 日夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用或香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙花遍莊嚴, 隨所住處常安樂。

清らかな行いを守る婆羅門たちは、あらゆる悪業を取り除くことができます。そのような方々に私は帰依し、私の身と家族を守っていただきます。

天・阿修羅・薬叉など、法を聞きに来られた方は心を込めて、仏法を守り長く存続させ、それぞれに世尊の教えを勤めて行じてください。

ここに集まった聞法の者たちは、地上にいようと虚空にいようと、常に人の世に慈しみの心を起こし、昼も夜も自ら法に従って暮らします。

すべての世界が常に安らかでありますように。限りない福と智慧が多くの生き物を益し、すべての罪業が消え去り、多くの苦しみから離れて円寂へと帰りますように。

常に香を以て体を塗り清め、常に定の衣を身にまとって支えとし、菩提の妙花が遍く荘厳し、住むところどこでも常に安楽でありますように。

佛母大孔雀明王經卷中

仏母大孔雀明王経巻中

佛母大孔雀明王經卷下

仏母大孔雀明王経 巻下

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯

開府儀同三司・特進・試鴻臚卿・粛国公・食邑三千戸・賜紫・贈司空・諡大鑒・正号大広智・大興善寺三蔵沙門・不空、詔を奉じて訳す

佛告阿難陀:「過去七佛,正遍知者,亦復隨喜宣說佛母明王真言,汝當受持。微鉢尸如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:

仏は阿難陀に告げられました。「過去の七仏である正遍知の方々も、また随喜して仏母明王の真言を宣説されました。あなたはよくこれを受持しなさい。微鉢尸如来・正遍知も随喜して宣説されました。この仏母大孔雀明王の真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(一)阿囉嬭(二)迦囉嬭(三)麼嬭(四)麼娜儞襪馱寧(五)阿(上)嚩㘑(六)捨嚩㘑(七)覩㘑覩㘑(八)母㘑母㘑(九)捨嚩㘑(十)鉢囉拏(二合)捨嚩㘑(十一)戶止(十二)戶止(十三)戶止(十四)戶止(十五)戶止(十六)娑嚩(二合、引)賀(引)(十七)
「復次阿難陀!尸棄如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:

また、阿難陀よ、尸棄如来・正遍知もまた随喜して宣説されました。この仏母大孔雀明王の真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(去)(一)壹𪘨弭𪘨(二)齲㘑(三)尾齲㘑(四)呬里(五)弭哩(六)計覩母黎(七)暗嚩㘑(八)(引)暗嚩㘑(引)嚩底(丁以反)(九)努謎怒(引)努謎(十)呬里呬里(十一)矩止矩止(十二)母止母止(十三)娑嚩(二合)賀(十四)(引)
「復次阿難陀!毘舍浮如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:

また、阿難陀よ、毘舎浮如来・正遍知もまた随喜して宣説されました。この仏母大孔雀明王の真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(引)(一)慕(引)哩慕哩(二)計跛知(三)滿膩滿膩底計(四)賀㘑賀㘑(五)佉㘑(六)伽㘑(七)頗(上)㘑(八)頗黎(九)頗里𩕳難(上)帝(十)難底𩕳(十一)難底黎(十二)捨迦知麼迦知(十三)曩嬭(十四)曩膩𩕳(十五)試哩試哩(十六)試哩試哩(十七)娑嚩(二合、引)賀(十八)(引)
「復次阿難陀!羯句忖那如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:

また、阿難陀よ、羯句忖那如来・正遍知もまた、随喜して宣説されました。この仏母大孔雀明王の真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(引)(一)呬膩(二)弭膩(三)矩膩母膩(四)覩膩(五)頞嬭難(上)帝(六)難底黎(七)爍迦哩(八)斫迦哩(九)他(上)誐哩(十)多(去)誐哩(十一)建左寧(十二)建(引)左曩(引)嚩底(十三)嚩㘑嚩㘑(十四)嚩㘑嚩㘑(十五)難帝悉地(十六)娑嚩(二合、引)賀(十七)(引)
「復次阿難陀!羯諾迦牟尼如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:

「次に阿難陀よ、羯諾迦牟尼如来・正遍知もまた随喜して宣説されました。この仏母大孔雀明王の真言は次のとおりです:

「怛儞也(二合)他(引)(一)難(上)多黎(二)怛多黎(三)怛多黎(四)多羅妬(引)多(上)黎(五)味(引)㘑尾惹曳(六)(平、引)尾孺(引)馱㘑(七)阿囉薺(惹曳反)(八)尾囉薺尾囉惹麼斯(九)麼底(十)麼里(十一)麼(引)里𩕳(十二)門(上)嬭(引)試囉門(上)嬭(十三)入嚩(二合、引)黎(十四)入嚩(二合、引)黎(十五)入嚩(二合)黎(十六)跋捺囉(二合)嚩底(十七)悉地娑嚩(二合、引)賀(十八)(引)
「復次阿難陀!迦攝波如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:

「次に、阿難陀よ。迦摂波如来・正遍知もまた、随喜して宣説されました。この仏母大孔雀明王の真言は次のとおりです。

「怛儞也(二合)他(一)(引)頞拏(上)㘑(二)建拏㘑(三)曼拏㘑(四)騫(去)拏㘑(五)𭨚謀(六)𭨚謀曩儞(七)𭨚謀嚩底(八)滿帝曼膩底計(九)阿麼㘑(十)僧(思孕反)係(十一)賀囉賀囉(十二)賀囉賀囉(十三)跛輸跛輸跛輸(十四)跛輸跛輸(十五)鉢底悉底娑嚩(二合、引)賀(引)(十六)
「阿難陀!我釋迦牟尼如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言,為欲利益諸有情故。真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)呬哩弭哩(二)枳哩弭哩(三)伊(上)里黎(四)羯怛黎(五)計覩嚩黎(六)阿拏麼里(七)納脾聶脾(八)沒薩囉計(九)沒薩𪘨(十)怛囉(二合)騫禰(十一)迦(引)麼哩(十二)劍母捺哩(二合)(十三)怛嚕怛嚕(十四)嚩囉抳(十五)鉢囉(二合)訖哩(二合)底能(上)瑟𪘨(二合)(十六)弭里多黎(十七)伊(上)底賀(引)細(十八)阿左黎(十九)咄多黎(二十)嚩枳黎(二十一)嚩致嚩致底計(二十二)拶吒膽吠(若祈雨時應云)嚩囉灑(二合)覩禰嚩(若息災求願之時應云)悉鈿覩滿怛羅(二合)鉢那(二十三)曩謨婆(去)誐嚩妬(二十四)(引)伊(上)哩惹曳(二十五)遇(引)怒呬迦(引)曳(二十六)勃陵(二合)誐(引)里迦曳(二十七)阿嚕止(二十八)曩(引)嚕止(二十九)捺𪘨(三十)捺𪘨嚩日㘑(二合)(三十一)捺吒嚩日㘑(二合)(引)(三十二)嗢娜野納畢哩(二合)曳(三十三)阿攞跢(引)黎(三十四)矩攞多夜(三十五)(引)那(引)囉野抳(三十六)鉢捨𩕳(三十七)娑鉢(二合)捨𩕳(三十八)悉鈿覩(三十九)捺囉(二合)弭拏(引)(四十)滿怛囉(二合)鉢娜(四十一)(引)娑嚩(二合、引)賀(四十二)(引)
「阿難陀!我已教汝受持佛母大孔雀明王法,救莎底苾芻蛇毒之難,令彼苾芻獲得安隱,亦令一切有情讀誦受持是經,獲大安樂,壽命百年,所求遂願,已如前說。
「復次阿難陀!慈氏菩薩,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)試哩試哩(二)試哩跋捺㘑(二合)(三)孺底孺底(四)孺底跋捺㘑(二合)(五)賀㘑賀㘑(六)賀哩抳(七)難(上)底捨嚩㘑(八)試吠(九)戍囉播(引)抳𩕳(十)冐(引)地冐(引)地(十一)冐(引)地冒(引)地(十二)冒(引)地薩怛吠(二合)(十三)冒(引)地鉢哩播(引)左抳(引)曳娑嚩(二合、引)賀(引)(十四)
「阿難陀!索訶世界主大梵天王,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)麼哩𩕳葬迦哩(四)枳哩枳哩(五)枳哩枳哩(六)枳哩枳哩底(七)沒囉(二合)賀麼(二合)曳(八)矩囒擿計(九)尾拏訶普細(十)馱囉馱囉(十一)賀攞賀攞(十二)普嚕普嚕(十三)普嚕普嚕娑嚩(二合)賀(十四)(引)
「阿難陀!此真言能滅一切惡毒,能除一切毒類,佛力除毒,菩薩摩訶薩力除毒,獨覺力除毒,阿羅漢力除毒,三果四向聖力除毒,實語者力除毒,梵王杖力除毒,帝釋金剛杵力除毒,吠率怒輪力除毒,火天燒力除毒,水天羂索力除毒,阿蘇羅幻士力除毒,龍王明力除毒,嚕捺囉三戟叉力除毒,塞騫那爍底力除毒;佛母大孔雀明王力能除一切諸毒,令毒入地,令我(某甲)及諸眷屬,皆得安隱。
「阿難陀!復有一切毒類,汝應稱彼名字,所謂:跋磋那婆毒、訶羅遏囉毒、迦羅俱吒毒、牙齒毒、螫毒、根毒、末毒、疑毒、眼毒、電毒、雲毒、蛇毒、龍毒、蠱毒、魅毒、一切鼠毒、蜘蛛毒、象毒、蝦蟆毒、蠅毒、及諸蜂毒、人毒、人非人毒、藥毒、呪毒,如是等一切諸毒,願皆除滅,令我(某甲)及諸眷屬,悉除諸毒,獲得安隱,壽命百年,願見百秋。
「阿難陀!帝釋天王亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)若邏(二)膳覩黎(三)麼(引)羅(引)膳覩黎(四)佐閉胝(五)膳覩黎(六)末他(上)𩕳(七)伽(引)多𩕳(八)仡囉(二合)薩𩕳(九)賀哩(十)矢哩(十一)儞庾(二合)底失哩(十二)怛嚕但嚕拏(上)嚩底(十三)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)(十四)僧(思孕反)係(十五)地底(十六)地底(十七)矩嚕矩嚕(十八)尾囉惹(十九)咄吒咄吒枲(二十)𮧬吒𮧬吒枲(二十一)悉哩悉哩(二十二)劫比黎(二十三)劫比羅母黎(二十四)賀呬(引、馨異反)護(引)(二十五)薩嚩訥瑟吒(二合)(二十六)鉢囉(二合)訥瑟吒(二合)南(二十七)𭨚婆(去)能迦盧(引)弭(二十八)曷娑多(二合)播(引)能(上)誐(二十九)鉢羅(二合)底孕(二合)誐(三十)𩕳蘗囉(二合)怛迦嚧弭(三十一)娑賀怛哩(二合)娜(引)勢(三十二)呬禰(引)吠呬(三十三)嗢徵(上)儗(霓以反)抳(三十四)素囉跛底𮧬底(三十五)嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)(三十六)嚩日囉(二合)(三十七)嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)(三十八)嚩日囉(二合)鉢多曳(三十九)娑嚩(二合)賀(四十)(引)
「阿難陀!四大天王亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞曩(二)答跛答跛曩(三)馱麼馱麼曩(四)薩囉薩囉拏(五)矩胝矩胝(六)母胝母胝(七)弭胝弭胝(八)薩囉薩囉(九)賀囉賀囉(十)怛羅怛囉(十一)娜娜娜娜娜(十二)嚩嚩嚩嚩嚩(十三)賀攞賀攞賀攞賀攞賀攞(十四)悉地悉地悉地悉地悉地(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)賀(十六)(引)
「令我(某甲)并諸眷屬,皆得遠離一切鬼神使者、琰魔使者、黑夜母天、持黑索者,及死王所罰、梵天所罰、帝釋所罰、仙人所罰、諸天所罰、龍王所罰、阿蘇羅所罰、麼嚕多罰、誐嚕拏罰、彥達嚩罰、緊那羅罰、摩護囉誐罰、藥叉所罰、羅剎娑罰、畢隷多罰、比舍遮罰、步多所罰、矩畔拏罰、布單那罰、羯吒布單那罰、塞建那罰、嗢麼那罰、車耶所罰、阿鉢娑麼羅罰、塢娑多囉迦罰、吠跢拏罰,王所罰、賊所罰、水火所罰,於一切處所有謫罰,及輕小治罰,令我(某甲)并諸眷屬,皆得遠離,常見擁護,壽命百年,願見百秋。
「阿難陀!汝當稱念,諸大河王名字,其名曰:
「殑伽河王 信度河王 嚩芻河王 枲多河王設臘部河王阿爾囉伐底河王琰母娜河王句賀河王尾怛娑多河王設多訥嚕河王微播捨河王愛羅伐底河王戰捺囉婆誐河王薩囉娑底河王羯縒比𩕳河王盃喻史抳河王迦尾哩河王擔沒囉鉢拏河王末度末底河王益芻伐底河王遇末底河王捺末娜河王燥蜜怛囉河王尾濕嚩蜜怛囉河王阿麼囉河王跢麼囉河王半者囉河王素婆窣堵河王鉢囉婆捺哩迦河王答布多河王尾麼囉河王遇娜嚩哩河王泥連善那河王呬囒孃伐底河王。
「如是等諸大河王,依此大地而住。彼諸河王處,若天、若龍、若阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彥達嚩、緊娜囉、摩護囉誐,若藥叉、羅剎娑、畢隷多、比舍遮、若步多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢摩那、車耶、阿鉢娑麼囉、塢娑跢羅迦,及食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祭者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者。
「如是等種種形貌、種種顏色,隨樂變身諸鬼神等,依彼河住。彼等亦以此佛母大孔雀明王,皆擁護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年,常受安樂。
「阿難陀!汝當稱念,諸大山王名字,其名曰:
「妙高山王雪山王香醉山王百峯山王朅地洛迦山王金脇山王持光山王𩕳泯達羅山王輪圍山王大輪圍山王因陀羅石山王梵宅山王有吉祥山王善現山王廣大山王出寶山王多蟲山王寶頂山王出金剛山王阿蘇羅巖山王毘摩質多羅山王電光山王馬乳山王月光山王日光山王摩羅耶山王頻陀山王賢石山王質怛囉矩吒山王金峯山王播哩耶怛羅山王妙臂山王有摩尼山王蘇曬那山王梵觜山王 智淨山王牛耳山王摩羅質怛羅山王劍形山王炎熱山王安繕那山王積聚山王鹿色山王達達山王罽羅娑山王大帝山王。
「如是等諸大山王,居此大地。於彼等山,所有天、龍、阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彥達嚩、緊那羅、摩護囉誐、藥叉、羅剎娑、畢㘑多、比舍遮、步多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼羅、塢娑跢羅迦,諸鬼神等,及持明大仙,并諸營從眷屬,住彼山者,亦皆以此佛母大孔雀明王,擁護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,除滅惡事,常覩吉祥,離諸憂惱。復說伽陀曰:

「このような諸々の大山王たちは、この大地に住んでいます。それらの山には、すべての天・龍・阿蘇羅・麼嚕多・誐嚕拏・彥達嚩・緊那羅・摩護囉誐・薬叉・羅剎娑・畢㘑多・比舎遮・歩多・矩畔拏・布単那・羯吒布単那・塞建那・嗢麼那・車耶・阿鉢娑麼羅・塢娑跢羅迦といった諸鬼神など、および持明の大仙、さらにそのすべての従者や眷属で、それらの山に住む者たちも、みなこの仏母大孔雀明王によって、私(某甲)とその眷属を守り、寿命を百年に保ち、悪しき事を除き滅ぼし、常に吉祥を見ることができ、すべての憂いや悩みから離れることができます」と。さらに伽陀を説いて言いました。

「『令我夜安隱, 晝日亦安隱,
於一切時中, 諸佛常護念。』
「阿難陀!汝當稱念,諸星宿天名號。彼星宿天,有大威力,常行虛空,現吉凶相,其名曰:
「昴星及畢星, 觜星參及井,
鬼宿能吉祥, 柳星為第七。

昴星と畢星、觜星と参星と井星、 鬼宿は吉祥をもたらし、柳星は第七です。

「此等七宿,住於東門,守護東方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。

これらの七つの宿は、東門に住み、東方を守護しています。それらもまた、この仏母大孔雀明王によって、常に私(某甲)と多くの眷属を守り、寿命は百年にわたり、諸々の憂いや悩みから離れさせてくださいます。

「星宿能摧怨, 張翼亦如是,
軫星及角亢, 氐星居第七。
「此等七宿,住於南門,守護南方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。
「房宿大威德, 心尾亦復然,
箕星及斗牛, 女星為第七。
「此等七宿,住於西門,守護西方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。

これら七つの宿は、西門に住んで西方を守護しています。それらもまた、この仏母大孔雀明王によって、常に私(某甲)と多くの眷属を擁護し、寿命は百年に及び、あらゆる憂いと悩みから離れさせてくれます。

「虛星與危星, 室星辟星等,
奎星及婁星, 胃星最居後。

虚星と危星、 室星と壁星など、 奎星と婁星、 胃星は最も後ろにあります。

「此等七宿,住於北門,守護北方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。
「阿難陀!汝當稱念,有九種執曜名號。此執曜天巡行二十八宿之時,能令晝夜時分增減,世間所有豐儉苦樂,皆先表其相,其名曰:
「日月及熒惑, 辰歲并大白,
鎮及羅睺彗, 此皆名執曜。
「此等九曜,有大威力,能示吉凶。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。復以伽陀讚諸星宿:
「『宿有二十八, 四方各居七,
執曜復有七, 加日月為九,
總成三十七, 勇猛大威神,
出沒照世間, 示其善惡相,
令晝夜增減, 有勢大光明;
皆以清淨心, 於此明隨喜。』
「此等星宿天,皆亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。
「阿難陀!汝當稱念,諸大仙人名號。此諸仙人皆持成就禁戒,常修苦行,皆具威德,有大光明,或住山河,或居林藪,欲作善惡,呪願吉凶,隨言成就,五通自在,遊行虛空,一切所為,無有障礙,汝當稱念,其名曰:

阿難陀よ、あなたは称えて念じなさい、諸々の大仙人の名号を。これらの仙人たちはみな、成就した戒を保ち、常に苦行を修め、みな威徳を備え、大きな光明を持っています。ある者は山河に住み、ある者は林藪に居ます。善悪をなそうと欲すれば、呪願して吉凶を告げ、言葉のままに成就し、五通を得て自在に、虚空を遊行し、すべての為すところに障碍がありません。あなたは称えて念じなさい、その名は、

「阿瑟吒迦大仙嚩麼迦大仙嚩麼禰嚩大仙摩利支大仙末建嬭耶大仙種種友大仙 婆私瑟侘大仙跋臘弭迦大仙迦葉波大仙老迦葉波大仙勃陵隅大仙勃哩囉娑大仙鴦儗羅大仙婆儗囉娑大仙阿怛𡃤耶大仙補攞悉底耶大仙 鹿頭大仙焰摩火大仙洲子大仙黑洲子大仙賀哩多大仙賀哩多子大仙等聲大仙高勇大仙等高勇大仙說忍大仙名稱大仙善名稱大仙尊重大仙 黃大仙補怛洛迦大仙阿濕嚩攞野那大仙 香山大仙雪山大仙赤目大仙難住大仙 吠陜播野那大仙 嚩攬弭迦大仙 能施大仙 訥麼娑大仙 設臘婆大仙麼努大仙 主宰大仙 帝釋大仙 歲星大仙 嬌大仙光大仙 鸚鵡大仙阿羅禰彌大仙鎮星大仙辰星大仙持毒大仙乾陀羅大仙獨角大仙仙角大仙蘖誐大仙 單拏野那大仙 建姹野那大仙 烟頂大仙 可畏大仙劫比羅大仙喬答摩大仙摩蹬伽大仙 朱眼大仙 妙眼大仙娜羅娜大仙山居大仙訖哩弭囉大仙。
「此等諸仙,皆是往古大仙,造四明論,善閑呪術,眾行備成,自他俱利。彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。」復說真言曰:

これらの仙人たちは皆、いにしえの大仙人であり、四明論を著し、呪術に長じ、あらゆる修行を成就し、自他ともに利益をもたらします。彼らもまた、この仏母大孔雀明王によって、私(某甲)と多くの眷属を守護し、寿命を百年に保ち、あらゆる憂いと悩みから離れさせてくださいます。そこで再び真言を説いて言いました。

「怛儞也(二合)他(一)呬(馨異反)哩呬哩(二)呬哩佉哩(三)麼哩護哩(四)素哩賀哩(五)呬哩呬哩(六)弭哩弭哩(七)囁普囁普(八)拏囁普(九)仡囉(二合)薩𩕳(十)沫他𩕳(十一)諾賀𩕳(十二)伽多𩕳(十三)跛左𩕳(十四)播(引)左𩕳(十五)播多𩕳(十六)跢跛𩕳(十七)賀曩𩕳(十八)娜賀𩕳(十九)娜賀娜賀娜賀(二十)娜羅娜羅娜囉𩕳(二十一)播吒𩕳(二十二)邏(引)賀𩕳(二十三)謨賀𩕳(二十四)婆擔(二合)婆𩕳(二十五)𭨚婆𩕳娑嚩(二合)賀(引)(二十六)
「阿難陀!汝當稱念,此大地中有大毒藥名字,其名曰:
「頞拏囉(引)(一)半拏囉(引)(二)迦囉(引)攞(引)(三)計庾(引)囉(引)(四)部(引)蹬誐麼(五)部(引)多鉢底(六)泯努鉢底(七)悉哩鉢底(八)帝惹鉢底(九)帝祖(引)仡囉(二合)鉢底(十)拽戍(引)鉢底(十一)拽戍仡囉(二合)鉢底(十二)阿囉拏(十三)跢(引)囉拏(十四)阿囉𧹞(十五)怛囉(二合)拏(十六)難跢(引)諾賀(十七)(引)濟賀(引)濟邏(十八)(引)發邏麌邏(十九)(引)止囉(引)難覩囉(二十)伊哩枳止迦(二十一)捨且覩囉(二十二)尾補里(二十三)曩矩哩(二十四)枳哩比(二十五)怛郎誐哩瑟吒(二合)(二十六)闇(引)母麼底(二十七)昝母麼底(二十八)麼麼麼底(二十九)迦麼黎(三十)尾麼黎(三十一)軍拏黎(三十二)阿四覩呬(三十三)嚩計(三十四)嚩迦拏(引)帝(三十五)嚩捺曩陛(三十六)麼賀(引)誐黎(三十七)覩覽迷(三十八)蘇覽迷(三十九)。
「阿難陀!此大毒藥及諸藥神,亦以此佛母大孔雀明王,守護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸毒害。

阿難陀よ、この大毒薬や諸々の薬神も、この仏母大孔雀明王によって、私(某甲)とすべての眷属を守護し、寿命は百年となり、もろもろの毒害から離れます。

「復次阿難陀!此佛母大孔雀明王教,七佛、正遍知、如來之所宣說,所謂:微鉢尸、尸棄、毘舍浮、羯句忖那、羯諾迦牟尼、迦葉波、我釋迦牟尼正遍知等,皆隨喜宣說此佛母大孔雀明王。慈氏菩薩亦隨喜宣說。索訶世界主大梵天王,并天帝釋,四大天王,持國天王與揵達婆主,增長天王與俱槃茶主,廣目天王與龍主,多聞天王與藥叉主,并二十八大藥叉將,皆隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言。散支迦大將,訶利底母及五百子,并諸眷屬,亦隨喜宣說。阿難陀!此佛母大孔雀明王真言,無能違越者。若天、若龍、若阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彥達嚩、緊那囉、摩護囉誐等,亦無能違越者。若藥叉、若羅剎娑、若畢㘑多、比舍遮、步多、矩伴拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉、塢娑跢羅迦等,一切鬼神亦無能違越者。及一切諸惡食者:食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祭者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者,如是等諸惡食者,亦不能違越此佛母大孔雀明王。又諸蠱魅、厭禱、呪術,諸惡法者:訖㗚底迦、羯麼拏、迦具㗚那、枳刺拏、吠跢拏、質者、畢㘑灑迦,亦不能違越。又有飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,或造厭書,惡跳惡驀,或惡冐逆,作惡事者,亦不能違越此佛母大孔雀明王。又諸王賊水火、他兵飢饉、非時夭壽、地動惡獸、怨敵惡友等,亦不能違越,悉皆遠離。又諸惡病:疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、飲食不消、頭痛半痛、眼耳鼻痛、脣口頰痛、牙齒舌痛、及咽喉痛、胸脅背痛、心肚腰胯、及脾膝痛、手足四支、及隱密處痛、瘦病乾消、遍身疼痛,如是等痛,亦不能違越,皆得遠離。又諸瘧病:一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病,偏邪癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,四百四病,皆不能違越此佛母大孔雀明王。

「復次、阿難陀よ。この仏母大孔雀明王の教えは、七仏・正遍知・如来によって説かれたものです。すなわち、微鉢尸、尸棄、毘舎浮、羯句忖那、羯諾迦牟尼、迦葉波、そして私・釈迦牟尼正遍知といった方々が、皆、この仏母大孔雀明王を随喜して説かれました。慈氏菩薩もまた随喜して説かれました。索訶世界の主である大梵天王、および天帝釈、四大天王、すなわち持国天王と揵達婆の主、増長天王と倶槃茶の主、広目天王と龍の主、多聞天王と薬叉の主、ならびに二十八大薬叉将が、皆、この仏母大孔雀明王の真言を随喜して説かれました。散支迦大将、訶利底母とその五百人の子、および諸々の眷属もまた、随喜して説かれました。

阿難陀よ、この仏母大孔雀明王の真言に、違越できるものはありません。天であれ、龍であれ、阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彦達嚩、緊那囉、摩護囉誐などであっても、また違越できるものはありません。薬叉であれ、羅刹娑であれ、畢㘑多、比舎遮、歩多、矩伴拏、布単那、羯吒布単那、塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉、塢娑跢羅迦などであれ、一切の鬼神もまた、違越できるものはありません。

また、一切の諸悪食者、すなわち精気を食う者、胎を食う者、血を食う者、肉を食う者、脂膏を食う者、髄を食う者、生を食う者、命を食う者、祭祠を食う者、気を食う者、香を食う者、鬘を食う者、花を食う者、果を食う者、苗稼を食う者、火祭を食う者、膿を食う者、大便を食う者、小便を食う者、涕唾を食う者、涎を食う者、洟を食う者、残食を食う者、吐を食う者、不浄物を食う者、漏水を食う者といった者たちも、この仏母大孔雀明王に違越することはできません。

また、諸々の蠱魅、厭禱、呪術、諸悪法を行う者、すなわち訖㗚底迦、羯麼拏、迦具㗚那、枳刺拏、吠跢拏、質者、畢㘑灑迦も、また違越することはできません。また、他人の血髄を飲み、人を変じて駆役し、鬼神を呼び召し、諸々の悪業を造し、悪食・悪吐、悪影・悪視、あるいは厭書を造し、悪跳・悪驀、あるいは悪逆を行い、悪事をなす者たちも、この仏母大孔雀明王に違越することはできません。

また、諸々の王賊・水火、他兵・飢饉、非時の夭寿、地動・悪獣、怨敵・悪友なども、また違越することはできず、皆ことごとく遠離します。

また、諸々の悪病、すなわち疥癩・瘡癬、痔漏・癰疽、身皮の黒渋、飲食の不消、頭痛・半痛、眼・耳・鼻の痛み、脣・口・頬の痛み、牙歯・舌の痛み、および咽喉の痛み、胸・脅・背の痛み、心・肚・腰・胯、および脾・膝の痛み、手足・四支、および隠密処の痛み、瘦病・乾消、遍身の疼痛、このような痛みも、また違越することはできず、皆ことごとく遠離します。

また、諸々の瘧病、すなわち一日・二日、三日・四日、さらには七日、半月・一月、あるいは頻日、あるいは須臾、あるいは常熱病、偏邪癭病、鬼神による壮熱、風・黄・痰癊、あるいは三集病、四百四病も、皆、この仏母大孔雀明王に違越することはできません。」

「阿難陀!復有鬼魅、人非人等,諸惡毒害,一切不祥,及諸惡病,一切鬼神,并及使者,怨敵恐怖,種種諸毒,及以呪術,一切厭禱,皆不能違越此摩訶摩瑜利佛母明王,常得遠離一切善不之業,獲大吉祥,眾聖加持,所求滿足。
「復次阿難陀!若有人纔稱念,此摩訶摩瑜利佛母明王名字者,便護自身及護他人。或結線索身上帶持,如其此人,應合死罪以罰物得脫,應合被罰輕杖得脫,應合輕杖被罵得脫,應合被罵自然得脫,一切苦難悉皆消散。此人亦不被王賊水火、惡毒刀杖之所侵害,人天鬼神無敢違越,睡安覺安,離諸恐怖,福德增長,壽命延長。
「阿難陀!唯除宿世定業必受報者,但讀誦此經,必獲應効。

阿難陀よ、ただ前世の定業により必ず報いを受けなければならない場合を除いては、この経を読誦するだけで、必ずそれに応じた効験を得ることができます。

「阿難陀!若天旱時,及雨澇時,讀誦此經,諸龍歡喜,若滯雨即晴,若亢旱必雨,令彼求者,隨意滿足。

阿難陀よ、もし天が旱(ひでり)のとき、また雨が降りすぎて洪水になるときに、この経を読誦しますと、もろもろの龍は喜び、雨が長く降り続いているときには晴れ、ひどい旱のときには必ず雨が降り、その求める者たちを、思うままに満足させます。

「阿難陀!此佛母大孔雀明王,纔憶念者,能除恐怖怨敵,一切厄難,何況具足讀誦受持,必獲安樂。

阿難陀よ、この仏母大孔雀明王をほんの少し思い起こすだけで、恐怖や怨敵、あらゆる厄難を取り除くことができます。ましてや、 fully に読み誦し受持するならば、必ず安楽を得ることができるのです。

「阿難陀!此摩訶摩瑜利佛母明王,是能除災禍、息怨敵者,為欲守護四眾——苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦——離諸怖畏故。」復說真言曰:
「怛儞也(二合)佗(引)(一)野嚩底(二)馱(引)𩕳(三)馱囉枳(四)矩嚕覩嚕銘(五)娑嚩(二合、引)賀(引)(六)
「貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
諸佛皆已斷, 實語毒消除。
貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
達磨皆已斷, 實語毒消除。
貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
僧伽皆已斷, 實語毒消除。
一切諸世尊, 有大威神力,
羅漢具名稱, 除毒令安隱。
我等并眷屬, 常得離災厄,
願佛母明王, 令一切安隱。」
爾時具壽阿難陀,聞佛世尊說是經已,頂禮雙足,右繞三匝,承佛聖旨,往莎底苾芻所,便以此佛母大孔雀明王法,為彼苾芻而作救護,結其地界,結方隅界,攝受饒益,除其苦惱。時莎底苾芻,苦毒消散,身得安隱,從地而起,與具壽阿難陀,俱詣佛所,禮雙足已,在一面住。
爾時世尊告阿難陀:「由此因緣,汝當普告四眾——苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦——及國王大臣世間人等,勸令一心受持此法,為他人說,書寫經卷,在處流通,當令嚴飾,建立壇場,香花飲食,隨分供養,令一切有情,離諸憂惱,得福無量,常獲安樂,壽命百年。」
爾時世尊說是經已,人天藥叉及諸鬼魅,奉佛教勅不敢違越,皆起慈心,護持經者。時具壽阿難陀,及諸大眾,天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇羅、摩嚕多、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應至心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 晝夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙華遍莊嚴, 隨所住處常安樂。

天と阿蘇羅と薬叉など、 法を聞きに来た者は、心から耳を傾けるべきです。 仏法を守り、永く存続させるために、 それぞれが世尊の教えを勤めて行じます。

聴く者たちがここに集まり、 ある者は地上に、ある者は空中にいます。 常に人の世に慈しみの心を起こし、 昼も夜も自ら法に従って暮らします。

すべての世界が常に安らかでありますように。 限りない福と智が多くの生き物を益し、 すべての罪の業が消え去り、 多くの苦しみから離れて円寂に帰ります。

常に戒の香りで体を清らかに塗り、 常に定の衣をまとって身を養い、 菩提の妙華で遍く荘厳し、 住むところどこでも常に安楽でありますように。

佛母大孔雀明王經卷下

仏母大孔雀明王経 巻下


讀誦佛母大孔雀明王經前啟請法

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