教外別伝 (教外別傳)

釈迦牟尼仏。(賢劫の第四尊)周の昭王二十四年、甲寅の年の四月八日にお生まれになりました。周の昭王四十二年二月八日、年十九のときに、出家を求めて、自らこうお考えになりました。「まだ何か遇うべきものがあるのだろうか」と。そこで四つの門から外を遊覧して、四つの事柄を見られ、心に悲しみと喜びを抱いて、こう思惟されました。「この老いと病と死は、ついに厭い離れるべきものである」と。そこで夜の子の刻に、一人の天人があり、名を浄居といい、窓の中から合掌して申し上げました。「出家の時が至りました。お行きください」と。太子はこれを聞いて、心に歓喜を生じ、ただちに城を越えて去り、檀特山の中で修行されました。まず阿藍迦藍のもとで三年のあいだ「不用処定」を学び、正しくないと知って捨てられました。また鬱頭藍弗のもとへ行き、三年のあいだ「非非想定」を学び、正しくないと知ってまた捨てられました。さらに象頭山へ行き、多くの外道と同じく、日に麻と麦だけを食べて六年を過ごしました。それゆえ経にこう説かれています。「無心意・無受行をもって、ことごとくもろもろの外道を摧伏した」と。まず邪法をくまなく試み、もろもろの方便を示し、もろもろの異見を起こして、菩提に至らしめられました。それゆえ『普集経』にこう説かれています。「菩薩は二月八日、明星の出る時に成道し、天人師と号された。時に年三十であられた」と。すなわち穆王三年、癸未の年です。やがて鹿野苑の中で、憍陳如ら五人のために四諦の法輪を転じて、道果を証されました。説法して世に住むこと四十九年、のちに弟子の摩訶迦葉に告げられました。「私は清浄法眼・涅槃妙心・実相無相の微妙正法を、あなたに付嘱する。あなたはよく護持しなさい」と。あわせて阿難に命じて、副えて伝化し、断絶させてはならないとされました。そして偈を説かれました。「法本法無法　無法法亦法　今付無法時　法法何曽法」と。そのとき世尊はこの偈を説き終えて、さらに迦葉に告げられました。「私は金縷の僧伽梨衣をあなたに伝付する。転じて補処に授け、慈氏仏が出世するまで、朽ち壊させてはならない」と。そのとき世尊は拘尸那城に至り、もろもろの大衆に告げられました。「私は今、背が痛む。涅槃に入ろうと思う」と。そして熙連河のほとり、娑羅双樹の下に行き、右脇を地につけて足を重ね、静かに宴寂に入られました。世尊が滅されてから一千十七年、教えが中夏に伝わったのは、すなわち後漢の永平十年、戊辰の年です。○世尊が生まれたばかりのとき、一つの手で天を指し、一つの手で地を指し、七歩周行して、四方を顧みて言われました。「天上天下、唯我独尊」と。(雲門偃は言いました。「私がそのとき見ていたなら、一棒で打ち殺して犬に食わせただろう。天下の太平を願ってのことだ」と。雪竇顕は言いました。「ただちに禅牀をひっくり返してやる」と。法昌遇は言いました。「よい一棒だ。あまりに遅い。兜率を離れないうちに、かかとの下に一錐を与えるべきだった。どうして今日に至ろうか。そうではあるが、これも賊が過ぎた後に弓を張るようなものだ」と。雲峰悦は言いました。「雲門には乱を定める謀はあるが、なお一身を抜け出す道がない」と。保寧勇の頌に言います。「混沌未だ分かれず人未だ暁らず　乾坤はじめて剖けて事潜かに彰る　天は伎倆を生じて能く奇恠なり　末上に輸す他れ一場を弄するに」と。天童華は言いました。「雲門のこの話は行き渡っているが、彼の陥穽に落ちることを免れない。黄面の老子は、末上に峭を売る。まさに草に依り木に附くものだ。二つながら了らない」と。左手で禅牀を拍って言いました。「こちらへ過ぎておいで。お前たち大衆は、明果の落ち処を知っているか」と。そして「珊瑚の枕の上に二行の涙　半ばは君を思いて半ばは君を恨む」と言いました。高峰妙は言いました。「世尊は、大いに霊亀が尾を曳くようで、自ら身を喪う兆しを取っている。雲門は全提の正令ではあるが、これも彼の閑事のために長く無明を為すものだ。そのときただ地上に一つの円相を劃し、円相の中に一箇の丁の字を書き、さらに両手を展べてこれを示すべきだった。きっと氷消瓦解するであろう」と。楚石琦の頌に言います。「九龍吐水自ら空より来たる　足を襯う金蓮徧く地に開く　天上人間蔵し得ず　這回胞胎を出づることを免れず　独り尊と称す誰に向かって説かん　錯って承当するは第二月　且く如何が是第一月　咄」と。金粟悟は言いました。「私は雲門のように大驚小怪はしない。私がそのとき見ていたなら、ただ前に進み出て手を額に当てて『猫』と言うだけだ。彼の面皮がどこに着くか見てみよ。彼がもしさらに議するなら、ただちに面に向かって一睡してやる」と。径山信は言いました。「世尊は奇特だ。あまりに奇特すぎる。傍観者の哂いを免れない」と。頌に言います。「七歩周行も妨げなし　天を指し地を指す便ち郎当たり　大風梧桐の樹を吹き倒せば　自ずから傍人短長を説く」と。)○世尊が一日、座に昇られました。大衆が集まり定まると、文殊が椎を白して言いました。「諦かに法王の法を観よ。法王の法はかくの如し」と。世尊はそのまま座を下りられました。(芭蕉徹は言いました。「忙忙たる者は、地に帀して天に普し」と。雪竇顕の頌に言います。「列聖叢中にして作者は知る　法王の法令は如斯ならず　会中にもし仙陀の客あらば　何ぞ必ずしも文殊の一槌を下さん　天童覚の頌に言います。「一段の真風見たかや　元元化母の理機の梭　織り成せる古錦春の象を含む　東君の漏泄を奈何ともせん　万峰蔚は言いました。「世尊もこれ起模画様である。文殊もまた見境生情である。出でて『諦観法王法　法王法如是』と言う。且く道え、この語は文殊の処に落ちるか世尊の処に落ちるか」と。金粟悟は言いました。「文殊は、大いに影を認めて頭に迷うようだ。世尊もこれ、かかとが地に着いていない」と。径山信は言いました。「双髻がもしそのとき在ったなら、文殊の槌子を奪い去り、一喝をして、あの黄面の老人がどう去就するか見るであろう」と。頌に言います。「張郎は一盃の酒に沈酔し　酔える李郎を扶くれば酔い更に深し　かかとの三尺の水を顧みず　ただ縦歩して高岑に上るを貪る」と。)○世尊が一日、座に昇られ、黙然として坐られました。阿難が椎を白して言いました。「世尊に説法を請います」と。世尊は言われました。「会の中に二人の比丘が律行を犯した。それゆえ私は説法しない」と。阿難は他心通をもってこの比丘を観て、そのまま追い出しました。世尊はまた黙然としておられました。阿難がまた申し上げました。「先ほど二人の比丘が律を犯したため、この二人の比丘をすでに追い出しました。世尊はなぜ説法なさらないのですか」と。世尊は言われました。「私は誓って二乗の声聞人のために説法しない」と。そして座を下りられました。(南堂静は言いました。「前の矢はなお軽く後の矢は深い」と。高峰妙は言いました。「世尊は千鈞の弩を引くことができ、銀山鉄壁も、矢々相通じている。阿難には隠身の術があるが、髑髏の後に中った矢には気づかない。なお軃げ過ごせる者があるか」と。)○世尊が一日、座に昇られ、大衆が集まり定まると、迦葉が椎を白して言いました。「世尊の説法は終わりました」と。世尊はそのまま座を下りられました。(芭蕉徹は言いました。「二人の漢は、大いに孔のない笛のようだ。氈の拍板に遇うた」と。)○世尊は九十日のあいだ忉利天にあって、母のために説法されました。天界を辞して下られるとき、四衆八部はことごとく空界に赴いて迎え奉りました。蓮花色比丘尼がいて、こう思い念じました。「私は尼の身である。必ず大僧の後ろに居て仏を見る。それならば神力をもって転輪聖王に変じ、千子に囲まれてまず仏を見よう」と。果たしてその願いは満たされました。世尊はこれを見るや、さっそく叱って言われました。「蓮花色比丘尼よ、なぜあなたは大僧を越えて私を見るのか。あなたは私の色身を見るが、私の法身は見ない。須菩提が巌中で宴坐して、これが私の法身を見ているのである」と。(薦福懐は言いました。「蓮華色比丘尼が熱に欺かれたのはさて置く。瞿曇老人の性命が他人の手にあることを知っているか」と。)○世尊は、昔、文殊が諸仏の集まる処に至りました。諸仏がそれぞれ本処に還られ、ただ一人の女人がその仏のそばに坐して三昧に入っていました。文殊がそこで仏に申し上げました。「なぜこの人は仏の座に近づくことができ、私にはできないのですか」と。仏は文殊に告げました。「あなたはただこの女を覚まして三昧から起きさせ、自分で問いなさい」と。文殊は女人を三匝し、指を一度鳴らし、さらに梵天にまで托しましたが、神力の限りを尽くしても出すことができませんでした。世尊は言われました。「たとえ百千の文殊でも、この女人の定から出すことはできない。下方に四十二恒河沙の国土を過ぎたところに罔明菩薩がいて、この女人の定から出すことができる」と。まもなく罔明大士が地から涌出し、世尊に礼拝しました。世尊は罔明に命じて出させました。罔明は女の前に進み、指を一度鳴らしました。女はそこで定から出ました。(翠巖芝は僧に問いました。「文殊は七仏の師である。なぜ女の定から出せないのか。罔明菩薩は下方から至り、ただ弾指一声でよく定から出せる。答える者はないか」と。そして自ら代わって言いました。「僧は寺の中に投じて宿る　賊は防がぬ家を打つ」と。五雲逢は言いました。「文殊ばかりかこの定から出せない。ただ恐らく如来もこの定から出せないであろう。ただ教意の如き、どう体解するか」と。天衣懐の頌に言います。「文殊は托して梵天に上り　罔明は軽く弾指す　女人と黄面瞿曇　その一倒一起を見よ」と。石門易の頌に言います。「坐して群峰を擁し白雲を覆う　鶯は深谷に啼いて春を知らず　巖前の花雨は紛紛と落ち　夢覚めて初めて回り故人を識る」と。昭覚勤の頌に言います。「大定は虚空に等しく　廓然として誰か的を辨ぜん　女人と瞿曇　令に拠って何ぞ調直ならん　師子奮迅して乾坤を揺蕩し　象王回旋して余力を費やさず　孰か勝ち孰か負け　誰か出で誰か入る　雨散り雲収まり　青天白日　君見ずや　馬駒天下の人を踏み殺す　臨済未だ是れ白拈賊ならず」と。径山杲の頌に言います。「出で得るも出で得ざるも　是れ定にして正定に非ず　罔明と文殊　窮性命を喪却す」と。高峰の頌に言います。「両両成群の罪窮まりなし　漫りに鼠伎を将って英雄を逞す　そのときもし今の世と作らば　縦使瞿曇も中ならじ」と。楚石琦の頌に言います。「一切処是れ定　出入何の拘あらん　瞿曇女人を推倒し　罔明文殊を扶起す　咄咄咄噓嚧噓　覿面相逢うて渠を識らず」と。金粟悟の頌に言います。「出で得るも出で得ざるも　在る無く在らざる無し　女人と瞿曇　霊山元より一隊　君見ずや　台山路上の驀直婆　明州市裏の憨布袋」と。径山信は言いました。「これも奇怪だ。文殊は七仏の師である。なぜ女人の定から出せないのか。且く道え、利害は何処に在るか」と。頌に言います。「子丑寅卯辰巳午　甲乙丙丁莽鹵すること莫れ　瞥然として李将軍に撞着せば　石頭何ぞ千鈞の弩を用いん」と。)○世尊は、波斯匿王が問うたゆえに。「勝義識の中に世俗諦があるか。もし無いと言えば、智は二であるべきでない。もし有ると言えば、智は一であるべきでない。一と二の義、その義はどうか」と。仏は言われました。「大王よ、あなたは過去の龍光仏の法の中で、かつてこの義を問うた。私は今説かず、あなたは今聞かない。説なく聞なく、これを名づけて一義二義となす」と。(翠巖真は言いました。「波斯匿王は善く問うて善く答えず。世尊は善く答えて善く問わず。一人は理の上で偏枯し、一人は事の上で偏枯である。翠巖がそのとき見ていたなら、一把の火を点じて、黄面の老の面皮がどれほど厚いか照らし見るであろう」と。薦福懐は言いました。「諸仁者よ、大王は分明に問い、世尊は分明に答え、賓主は歴然としている。どうして無説無聞の道理を説くのか」と。)○世尊が一日、文殊が門の外に立っているのを見て、そこで言われました。「文殊よ文殊よ、なぜ門に入って来ないのか」と。文殊は言いました。「私は一法も門の外にあるのを見ません。どうして私に門に入れと言うのですか」と。(報慈遂が徴して言いました。「これは門外の語か門内の語か」と。溈山喆が代わって言いました。「我は汝に如かず」と。黄龍新は言いました。「文殊がそのように道う。門に入り得るか入り得ないか。もし門に入り得れば、氷消瓦解であろう」と。)○世尊が一日坐っているとき、二人が豚を舁いて過ぎるのを見て、そこで問いました。「これは何か」と。二人は言いました。「仏は一切智を具しておられるのに、豚子もご存じないのか」と。世尊は言われました。「もっとも問うて過ぎるべきである」と。(大陽玄は言いました。「世尊が問わなかったなら、ほとんど忘れてしまうところだった」と。地蔵恩は言いました。「瞿曇の老漢もこれ、端なし。大いに節目の上にさらに節目を生ずるようだ。忽然として二人に呵呵大笑され、豚を舁いてそのまま行ってしまえば、一場の懡㦬である」と。)○世尊は、異学が問うたゆえに。「諸法は常であるか」と。世尊は答えませんでした。また「諸法は無常であるか」と問いました。また答えませんでした。異学は言いました。「世尊は一切智を具しておられるのに、なぜ私に答えないのか」と。世尊は言われました。「あなたの問うところは、みな戯論である」と。(高峰妙は言いました。「異学に言あれば唖の如く、世尊に語なくして雷の如し。ここに見分が分明に得られれば、まさにこれ增益の戯論である。何のゆえか。諦かに聴け諦かに聴け」と。)○世尊が一日、随色摩尼珠を示して、五方の天王に問いました。「この珠は何色をなすか」と。ときに五方の天王は、互いに異なる色を説きました。世尊はまた珠を袖に蔵め入れ、そのまま手を挙げて言いました。「この珠は何色をなすか」と。天王は言いました。「仏の手の中に珠はありません。どこに色がありましょうか」と。世尊は嘆じて言われました。「あなたはなんと迷倒の甚だしいことか。私が世の珠を示せば、それぞれに無理に青黄赤白の色があると言う。私が真珠を示せば、ことごとく知らない」と。そのとき五方の天王は、ことごとく道を悟りました。○世尊は、乾闥婆王が楽を献じたゆえに、そのとき山河大地がことごとく琴声をなしました。迦葉が起って舞いました。王が問いました。「迦葉は阿羅漢ではないか。諸漏はすでに尽きている。なぜさらに余習があるのか」と。仏は言われました。「実に余習はない。法を謗ってはならない」と。王はまた琴を三たび撫でました。迦葉もまた三度舞いました。王は言いました。「迦葉が舞うのは、やはりそうではないのか」と。仏は言われました。「実に曾て舞わなかった」と。王は言いました。「世尊はどうして妄語をなさるのか」と。仏は言われました。「妄語ではない。あなたが琴を撫でれば、山河大地木石がことごとく琴声をなす。そうではないか」と。王は言いました。「はい、そうです」と。仏は言われました。「迦葉もまた同じである。それゆえ実に曾て舞わなかった」と。王はそこで信受しました。(修山主が澄源禅師に問いました。「乾闥婆王が楽を奏し、須弥が岌峇し海水が騰波するに至り、迦葉が舞う。どう会得するか」と。源は言いました。「迦葉は過去世にかつて楽人であったことがある。習気が未だ除かれない」と。修は言いました。「須弥が岌峇し海水が騰波するとは、またどうか」と。澄源は休去しました。法眼が代わって言いました。「まさにこれ習気である」と。虚堂愚の頌に言います。「三尺の剣あり　もって趙国に謁すべし　千里の眼なくんば　もって懸糸を見ること難し　巍巍堂堂　三界の大師」と。径山信は言いました。「乾闥婆王は、世尊に東に扯き西に拽かれ、説くところはかえってよかった。王は懡㦬して退いたが、なお半分は信じた」と。頌に言います。「風来たらざれば樹動かず　田雞跳ねざれば草動かず　乾闥婆王眼晴を失い　冤を迦葉に埋めて糟甕を偷む」と。)○世尊は、外道が問うたゆえに。「昨日は何の法を説いたか」と。世尊は言われました。「定法を説いた」と。外道は言いました。「今日は何の法を説くか」と。世尊は言われました。「不定法である」と。外道は言いました。「昨日は定法を説き、今日はなぜ不定法を説くのか」と。世尊は言われました。「昨日は定、今日は不定」と。(五祖戒は言いました。「どうして他人の物を自分の用に作るのか」と。溈山は言いました。「世尊は、大いに楼を見て楼を打つようだ。大溈はそうではない。昨日は定を説き今日はなぜ不定を説くかと問うなら、ただ『汝の境界に非ず』と言うだけだ」と。薦福懐は言いました。「黄面の老子は、外道に拶られて、偶然から出た。そうではあるが、邪正は未だ分かれていない。もし人が辯べ得れば、あなたに頂門に眼を具すると許そう」と。)○世尊は、五通仙人が問うたゆえに。「世尊には六通があり、私には五通がある。どれがかの一通か」と。仏は五通仙人を召しました。五通が応諾しました。仏は言われました。「かの一通は、あなたが私に問うことである」と。(雪竇顕は言いました。「老胡は、もとよりかの一通があることを知らない。かえって邪に因って正を打つ」と。瑯琊覚は言いました。「世尊は知らない。まさに正に因って邪を打つと言える。五通は邪に因って正を打つ」と。翠巖芝は言いました。「五通がそのように問い、世尊がそのように答える。要するにかの一通を会得していない」と。雲峰悦は言いました。「大小の瞿曇が、外道に勘破された。傍に不肯の者があるか。出て来なさい。あなたに問いたい。どうしてかの一通か」と。雲蓋本は言いました。「世尊がそのように召し、五通がそのように応ずる。どうしてかの一通か」と。良久にして言いました。「姹女すでに霄漢に帰り去り　獃郎なお火辺に棲む」と。径山杲は言いました。「今の時に一種の泥団を弄ぶ漢がいて、往々にしてかの一通の処で定盤星を錯認している」と。断橋倫の頌に言います。「かの一通はあなたが私に問う　玄関には鬚のない鎻を倒插す　等閑に一掣すれば掣げて開く　三箇の老婆相対して坐す　咄」と。)○世尊は、普眼菩薩が普賢を見ようと欲したゆえに、見ることができませんでした。さらに三度入定し、三千大千世界を遍く観て、普賢を覓めましたが、見ることができませんでした。そして来たりて仏に白しました。仏は言われました。「あなたはただ静三昧の中に一念を起こせば、便ち普賢を見るであろう」と。普眼はそこで一念を起こすや、便ち普賢が空中で六牙の白象に乗っているのを見ました。(雲居舜は言いました。「諸仁者よ、どう会得するか。雲居が道うなら、普眼は世尊を推倒し、世尊は普眼を推倒す。あなたは道え、普賢は何処に在るか」と。金粟悟は言いました。「雲居がそのように道うのは、傍観者の哂いを免れない」と。そして衆を召して言いました。「誰が傍観者か」と。)○世尊は、自恣日のゆえに、文殊が三処で夏を過ごしました。迦葉が椎を白して擯出しようと欲し、まさに椎を拈じたとき、百千万億の文殊を見ました。迦葉は神力の限りを尽くしましたが、椎を挙げることができませんでした。世尊はそこで迦葉に問いました。「あなたはどの文殊を擯出しようとするのか」と。迦葉は答えることができませんでした。(昭覚勤は言いました。「惜しいかな一著を放過した。釈迦老子が『あなたはどの文殊を擯出しようとするのか』と道うのを待って、ただちに一椎を与えれば、彼がどう合殺するかを見るであろう」と。頌に言います。「大象は兔径を遊ばず　燕雀は安んぞ鴻鵠を知らん　令に拠れば宛若として成風　的を破るは渾べて齧鏃の如し　徧界は是れ文殊　徧界は是れ迦葉　相対して各々儼然たり　槌を挙げて何処にか罰せん　好一剳　金色頭陀曾て落節す」と。雲居元は言いました。「一家に事あれば百家忙なり」と。晦室明は言いました。「文殊は徧く聖制を越え、固より罪は誅に容れず。大小の世尊、前言は後語に副わず。楞厳会の上で道う、『如是文殊　もし二相あらば即ち文殊に非ず』と。ここでまた道う、『どの文殊を擯出しようとするのか』と。惑乱少なからず。育王がそのとき迦葉と作らば、且く文殊を放過して、ただ世尊一人を擯出するであろう。何のゆえか。一の有罪を殺せば天下咸く服す」と。高峰妙は言いました。「文殊の知るところを迦葉は知らず、迦葉の知るところを文殊は知らず。彼彼不知は且く置く。百千万億の文殊、どれが真か」と。)○世尊は、長爪梵志が論義を索めたゆえに、預め約して言いました。「我が義もし墮すれば、我みずから首を斬る」と。世尊は言われました。「あなたの義は何を宗とするか」と。梵志は言いました。「我は一切不受をもって宗とする」と。世尊は言われました。「それは見を受とするか」と。梵志は袖を拂って去りました。中路に至り、そこで省みて弟子に言いました。「私は帰って首を斬り、世尊に謝すべきである」と。弟子は言いました。「人天の衆の前で、幸いに勝を得たではありませんか。なぜ首を斬るのですか」と。梵志は言いました。「私は有智人の前で首を斬ることを寧しとする。無智人の前で勝を得ることはしない」と。そして嘆じて言いました。「我が義は両処で負墮した。この見を受とすれば、負門の処は麁である。この見を受としなければ、負門の処は細である。一切の人天二乗は、みな我が義の墮処を知らない。ただ世尊と諸大菩薩のみが、我が義の墮を知っておられる」と。世尊の前に回り至って言いました。「我が義は両処で負墮しました。それゆえ首を斬って謝すべきである」と。世尊は言われました。「我が法の中には、かような事はない。あなたは心を回らして道に向かうべきである」と。そこで五百の徒衆と同じく、一時に仏に投じて出家し、阿羅漢を証しました。(天衣懐の頌に言います。「この見を受とすれば家門を破る　この見を受としなければ誰と論ぜん　匾担蓦折して両頭脱す　一毛の頭上に乾坤を現ず」と。)○世尊は、昔、諸聖衆を将いて第六天に往き、大集経を説こうと欲しました。他方此土、人間天上の一切の獰悪鬼神に勅して、ことごとく輯会させ、仏の付囑を受け、正法を擁護させました。もし赴かない者がいれば、四天門王が熱鉄輪を飛ばして、これを追って集めました。すでに集会してしまえば、仏勅に順わない者はありませんでした。各々弘誓を発し、正法を擁護しました。ただ一りの魔王のみが、世尊に言いました。「瞿曇よ、私は一切の衆生が成仏し尽くし、衆生界が空となり、衆生の名字がなくなるのを待って、私はそこで菩提心を発さん」と。(薦福懐は言いました。「危に臨んで変わらぬは真の大丈夫である。諸仁者よ、どう一転語を著けて黄面の老子のために気を出すか。尋常の神通妙用、智慧辯才も、ここに到っては総じて用いられない。閻浮大地の人を尽くして、仏を愛さない者はないが、ここに到っては、何が仏か、何が魔か、なお辯べ得る者があるか」と。良久にして言いました。「魔を識ろうと欲するか　眼を開ければ明を見る　仏を識ろうと欲するか　眼を合わすれば暗を見る　魔と仏とは　拄杖をもって一時に鼻孔を穿ち却す」と。径山杲は言いました。「天衣の老漢がそのように批判するのは、まさに奇特である。そうではあるが、話を二橛と作ることを免れない。もし『何が仏か、何が魔か』の処に向かって、そのまま休み去れば、人をして疑わしむるに不妨であろう。しかるに『魔を識ろうと欲するか、眼を開ければ明を見る。仏を識ろうと欲するか、眼を合わすれば暗を見る』と言う。郎当少なからず。また『魔と仏とは、拄杖をもって一時に鼻孔を穿ち却す』と言う。雪の上にさらに霜を加えるものである。妙喜はかえって黄面の老子のために一転語を代わす。この魔王が『衆生界が空となり、衆生の名字がなくなるのを待って、私はそこで菩提心を発さん』と道うのを待って、ただ彼に向かって『ほとんどあなたを魔王と錯って呼ぶところであった』と言うだけである。この語には両負門がある。もし人が検点し得れば、彼に衲僧の眼を具すると許そう」と。楚石琦は言いました。「沢は広くして山を蔵し、狸はよく豹を伏す。二大老は何ぞ多く言うを用いん。ただ魔王に対して『魔王よ魔王よ、あなたはどれを菩提心と認めるか。なお識得したか。たとえ一切の衆生が成仏し尽くし、衆生界が空となり、衆生の名字がなくなっても、あなたが発心しようとしても、なおあなたを許さない』と道えばよい。きっと拱手して帰降するであろう」と。荊溪伝が徴して言いました。「且く道え、この魔王は仏語に帰依したのか、仏語に帰依しないのか」と。)○世尊は、かつて阿難と行く次に、一つの古仏塔を見て、世尊はそのまま礼拝されました。阿難は言いました。「これは何人の塔ですか」と。世尊は言われました。「これは過去の諸仏の塔である」と。阿難は言いました。「過去の諸仏は、何人の弟子ですか」と。世尊は言われました。「我が弟子である」と。阿難は言いました。「まさにそのようであるべきです」と。(徳山密は言いました。「過去は現在の弟子である。実にこの理がある」と。笑巖宝は言いました。「世尊と古仏は、また論ずるに及ばない。ただ阿難が『まさにそのようであるべきです』と言う。且く別に何の長処があろうか。もし人が分析し得れば、まさに礼拝三拝すべきである」と。金粟悟は別して言いました。「広慧がもし阿難と作らば、世尊が『我が弟子である』と道うのを待って、ただ『仏は何人の弟子か』と問うであろう。世尊がまさに口を開こうとするとき、そのまま礼拝して休むであろう。しかるに『まさにそのようであるべきです』と言うのは、風に随って倒柁するものである。どうしてこれが丈夫であろうか」と。)○世尊は、外道が問うたゆえに。「有言を問わず、無言を問わず」と。世尊は良久しくおられました。外道は讃嘆して言いました。「世尊は大慈大悲なり。我が迷雲を開き、我をして得入せしめたまえり」と。そして礼をなして去りました。阿難が仏に白しました。「外道は何の道理を得て、讃嘆して去ったのですか」と。世尊は言われました。「世の良馬が鞭影を見て行くが如し」と。(雪竇顕は言いました。「邪正分かたず、過はなお鞭影のごとし」と。また言いました。「諸禅徳よ、迷雲すでに開け、決定して仏を見る。なお彼に同参を許すか。もし共に相委知すれば、天下の宗師は並びに外道の伴侶となる。もし各々印証に非ずば、東土の衲僧は西天の外道に如かず」と。頌に言います。「機輪いまだ曾て転ぜず　転ずれば必ず両頭に走る　明鏡忽ちに台に臨めば　当下に妍醜を知る　妍醜分かれて兮迷雲開く　慈門何処にか塵埃を生ぜん　因みに思う良馬の鞭影を窺うを　千里風を追いて喚びて回らしむ」と。昭覚勤は言いました。「外道は邪に因って正を打ち、世尊は楼を見て楼を打つ。阿難は傍観を善くせず、世尊を引得して泥を拖き水を帯びる。山僧の見処に拠れば、彼が『有言を問わず無言を問わず』と問うのを待って、和声に便ち打つ。阿難が外道に何の所証があるかと問うに及びても、和声に便ち打つ。何のゆえか。人を殺すには須らく是れ殺人の刀、人を活かすには須らく是れ活人の剣ならん」と。径山杲は言いました。「邪正両分、まさに鞭影に由る」と。頌に言います。「両処の牢関撃して通ぜず　繊塵動かずして自ら宗に乖く　忽然として業鏡百雑砕せば　黄面瞿曇踪を失却す」と。楚石琦は言いました。「邪正分かたざることを識ろうと欲するか。誰は外道か、誰は世尊か。邪正両分することを識ろうと欲するか。世尊は自ら世尊、外道は自ら外道。これ天寧の見処である。一任諸方が貶剝するに」と。笑巖宝は言いました。「外道は、大いに頭に迷う演若が己を以って人に方するようだ。奈何せん世尊が手勢を犯さず、劈臉に一摑すれば、まさに彼をして翳火星飛ばしめ、初めて面門の着痛を知るであろう」と。)○世尊が一日、阿難に勅して言いました。「食時がまさに至る。あなたは入城して鉢を持すべきである」と。阿難は応諾しました。世尊は言われました。「あなたはすでに鉢を持すなら、過去七仏の儀式に依るべきである」と。阿難は便ち問いました。「如何なるかこれ過去七仏の儀式」と。世尊は阿難を召しました。阿難は応諾しました。世尊は言われました。「鉢を持して去れ」と。(密庵傑は言いました。「大小の世尊が、阿難に軽く靠著られ、鐘を喚んで甕と作すことを免れない」と。遯庵演の頌に言います。「従前の七仏儀式　慶喜何ぞ曾て欠少ならん　笑うべし黄面瞿曇　端なく之遶を打つ」と。)○世尊は、比丘が問うたゆえに。「我は世尊の法の中において、見処は即ち有るが、証処は未だ是ならず。世尊はまさに何を示さんとするか」と。世尊は言われました。「比丘某甲よ、まさに何を示さんとするか。これがあなたのこの問いである」と。○世尊は、耆婆が善く音響を別つゆえに、一つの塚の間に至り、五つの髑髏を見て、そこで一つの髑髏を敲いて耆婆に問いました。「これは何処に生まれるか」と。耆婆は言いました。「人道に生まれる」と。世尊はまた一つを敲いて言いました。「これは何処に生まれるか」と。耆婆は言いました。「天道に生まれる」と。世尊はまた別に一つを敲いて言いました。「これは何処に生まれるか」と。耆婆は生処を知りませんでした。(金粟悟は、耆婆に代わってただ「仏処に生まれる」と言いました。世尊がさらに議しようとするなら、ただちに威を震って一喝し、呵呵大笑して行くであろうと。)○世尊は、黒氏梵志が神力をもって左右の手に合歓の梧桐の花を二株擎げ、来たりて仏を供養したゆえに、仏は仙人を召しました。梵志は応諾しました。仏は言われました。「放下著」と。梵志はそこで左手の一株の花を放下しました。仏はまた仙人を召して「放下著」と言いました。梵志はまた右手の一株の花を放下しました。仏はまた仙人を召して「放下著」と言いました。梵志は言いました。「世尊よ、私は今両手ともに空です。さらに何を放下せよと教えるのですか」と。仏は言われました。「私はあなたにその花を放捨せよと教えるのではない。あなたは外の六塵、内の六根、中の六識を放捨すべきである。一時に捨て却し、捨つべき処がなければ、それがあなたの生死を免れる処である」と。梵志は言下に無生忍を悟りました。○世尊は、霊山会の上で、五百の比丘が四禅定を得、五神通を具え、未だ法忍を得ず、宿命智通をもって、各々自ら過去に父を殺し母を害し、およびもろもろの重罪を見ました。自心の内に、各々疑いを懐き、甚深の法において、証入することができませんでした。そこで文殊は仏の神力を受けて、利剣を手に握り、如来に逼りました。世尊はそこで文殊に言われました。「住せよ住せよ。逆を作すべきではない。吾を害してはならない。吾は必ず害される。善がために害される。文殊師利よ、あなたは本よりこのかた、我人なし。ただ内心に我人を見る。内心が起きるとき、我は必ず害される。これを害と名づける」と。そこで五百の比丘は、自ら本心は夢の如く幻の如くと悟り、夢幻の中に我人なく、乃至能生所生の父母もないと悟りました。そこで五百の比丘は、同音に讃嘆して言いました。「文殊は大智の士　深く法源の底を達す　自ら手に利剣を握り　如来の身に持逼す　剣の如く仏もまた爾り　一相にして二なし　無相にして所生なし　これの中に云何が殺さん」と。(密庵傑は言いました。「人を為すには須らく切を為し、人を殺すには須らく血を見よ。文殊は腕頭の気力を使い尽くしたが、要するにこの剣の来処を知らない。釈迦老子を帯累し、通身これ口なれども、なお分疎し得ない。五百の比丘がそのように悟り去るのは、地獄に入ること箭射のごとし。忽然として大海を踏み翻し、須弥を趯倒し、雲門の扇子が天に跳び上り、帝釈の鼻孔に築著し、東海の鯉魚に一棒打てば、雨の盆を傾けるがごとし。またどう商量するか」と。良久にして言いました。「三台を舞い得てより後　拍拍元来総て是れ歌」と。径山信は言いました。「文殊が仏を殺すは則ち且く従く。もし黄面老人が多くの葛藤を打たなければ、五百の比丘は疑って今日に至り、なお未だ住手せないであろう」と。頌に言います。「他家の忤逆児を笑うこと莫れ　戯房の鑼皷天に振って嘶く　住住住牛皮を透る　雨春風を爛じて花池に満つ　内心起きざれば如何か也　瓦解氷消万劫の疑」と。)○世尊は、地に髪を布いて泥を掩い、然灯仏に花を献じたゆえに、然灯仏は髪を布いた処を見て、そこで大衆を約退し、地を指して言いました。「この一方の地に、まさに一つの梵刹を建つべきである」と。ときに衆の中に一人の賢干長者があり、標を持って指処に插して言いました。「梵刹を建つること竟れり」と。ときに諸天は花を散じて讃めて言いました。「庶子よ、大智あり」と。(天童覚の頌に言います。「百草の頭上に無辺の春あり　信手に拈来して用得こと親し　丈六の金身は功徳聚　等閑に手を擺って紅塵に入る　塵中によく主と作る　化外自ら来賓　触処の生涯は随分に足る　未だ伎倆の人の如かざるを嫌わず」と。張無尽の頌に言います。「一枝の修竹に精藍を建つ　風巻いて蟭螟を海南に入る　悪水潑ぎ来たって第二と成る　鈍根蹉過して前三を問う」と。)○世尊が、七賢女が屍陀林を遊んだゆえに、一人の女が屍を指して言いました。「屍はここに在る。人は甚処に向かって去るか」と。一人の女が言いました。「作麼作麼。諸姉よ、諦かに観よ」と。各々契悟しました。帝釈を感得して花を散じて言いました。「惟い願わくは聖姉は何の所須かあらん。我れ終身供給せん」と。女は言いました。「我家には四事七珍、ことごとく具足している。ただ三般の物を要する。一には無根の樹子一株を要し、二には無陰陽の地一片を要し、三には叫んでも響かぬ山谷一所を要する」と。帝釈は言いました。「一切の所須は、我れことごとくこれを有つ。もし三般の物は、我れ実に得ることがない」と。女は言いました。「あなたはもしこれが無ければ、どうして人を済うことを解せようか」と。帝釈は罔措しました。そこで同じく仏に往きて白しました。仏は言われました。「憍尸迦よ、我が諸弟子は、大阿羅漢も、この義を解しない。ただ諸大菩薩のみが、この義を解する」と。(黄龍心は言いました。「樹子がもし無ければ、寧ろよく給済せんか。すでに給済を要すれば、心は虚しく発してはならない。今、無根の樹子を求める者がいるなら、何をもって祇対するか」と。宝峰文は言いました。「大衆よ、且く道え、帝釈は会か不会か」と。また言いました。「よく般若を説き、我が天宮を感ず」と。また言いました。「無根の樹子は無い」と。大衆よ、どう明め得て聖女に孤負せざらん。もしまた会せずんば、帝釈に孤負することを得ない。帰宗にも一箇の無位真人があり、憨憨癡癡、跛跛挈々、且くそのように時を過ごす。一喝」と。昭覚勤の頌に言います。「無陰陽の地無根の樹　谷の呼んで応ぜざるは当頭に露わる　七珍を羅列して太虚に森たり　地を動かして雨花を降らすこと無量数　天帝釈と七賢女　明明に真金の処を指出す　無生無法本より如如　ただこの如今言語を離る」と。)○世尊は、調達が仏を謗り、生身で地獄に入ったゆえに、そこで阿難に命じて問わしめました。「あなたは地獄の中で安否か」と。調達は言いました。「私は地獄にありといえども、三禅天の楽しみのごとし」と。仏はまた命じて問わしめました。「あなたはまだ出ることを求めるか」と。調達は言いました。「私は世尊が来るのを待って便ち出る」と。阿難は言いました。「仏は三界の大師である。どうして地獄に入る分があろうか」と。調達は言いました。「仏にすでに地獄に入る分がなければ、我にどうして地獄を出る分があろうか」と。(翠巖真は言いました。「親言は親口より出づ」と。湛堂準の頌に言います。「笑うべし提婆達多　捺落に入ること十小劫波　三禅の妙楽を得といえども　布毛を吹くには須らく鳥窠に還るべし」と。径山杲は言いました。「すでに出る分なく、また入る分なし。何をか釈迦老子と喚び、何をか提婆達多と喚び、何をか地獄と喚ぶ。なお委悉するか。自ら瓶を携えて村酒を沽り、却って衫を着て来たりて主人と作る」と。楚石琦は言いました。「妙喜がそのように批判するのは、刁刀相似たり、魚魯差殊たり。釈迦老子は自ら釈迦老子、提婆達多は自ら提婆達多、地獄は自ら地獄と知らず。料掉として没交渉である。一夜落花の雨　満城流水の香」と。金粟悟は言いました。「調達は世の刁悪のごとく、無罪の人を誣謗し、平白に人を陥れ、反って自ら陥りを取る。勝を取ることができず、務めて須らく平交を打つべし。しかるに翠巌が『親言は親口より出づ』と道うのは、これ点罰の語か、これ証明の語か」と。)○世尊は、文殊が忽ち仏見法見を起こしたゆえに、世尊の威神に、二つの鉄囲山に摂せられました。(五雲逢は言いました。「何処が二鉄囲山か。なお会するか。今もし仏見法見を起こす者がいれば、五雲は茶を二甌烹するであろう。且く道え、これは彼を賞するか、彼を罰するか。教意と同じか、教意と同じからざるか」と。白雲端は言いました。「大衆よ、世尊はそのとき大人相がなかった。今もし承天のここに向かって仏見法見を起こす者があれば、承天は終に彼を動かすことを敢えてしない。何を以ってかくの如きか。ただ雪の消え去るを得れば、自然に春到る」と。五祖演は言いました。「白雲はすなわち大慈悲を具す」と。そして手を拍って言いました。「曼殊室利、普賢大士、不審、今後さらに敢えてするや否や」と。自ら言いました。「一度蛇に傷られて、断井索を見るを怕る」と。千巌長は言いました。「大衆よ、仏見法見を起こさなければ、なお鉄囲山に貶せられることを免れるか。世尊もこれ、児を憐れんで醜を覚らざるものである」と。)○城東に一人の老母がいて、仏と同じく生まれましたが、仏を見ることを欲しませんでした。仏が来るのを見るごとに、すぐに回避しました。そうではあるが、東西を回顧すれば、総て皆仏でした。そこで手で面を掩いましたが、十指の掌の中にも、また総て仏でした。(雪竇顕は言いました。「諸七座よ、彼は老婆であるが、さながら丈夫の作がある。すでに回避がやや難しいと知れば、声を呑み気を飲むことを免れない。今、仏を見ることを欲しないなら、すなわちあなたを許す。ただし慎んで手で面を掩んではならない。何のゆえか。明眼の底に覰著すれば、雪竇の門下で老婆禅を学べと教えると謂うであろう」と。天奇瑞は言いました。「境は本と境なし、強いてその境を生じ、心は本と心なし、強いてその心を生ず。ゆえに展転して自在を得ず。心境双亡なれば、愛憎倶に殞す。さらに何をか見と不見と説かん。すでに十指皆仏ならば、何ぞ分別を須いん。ただ妄立のために、ゆえに除き難し。もしその源に達すれば、一道清孤である」と。笑巖宝の頌に言います。「己れに克ち礼に復る　爾より出でたるものは必ず爾に返る　四維上下避くるに方なし　平地に𠑘えて平地より起こる　十指の掌中に悉く仏を見る　山僧の拄杖子を錯認す　召して云く、諸大徳、看看、釈迦老子、十方微塵の仏と臂を把り越山門入り来たれり。汝等またどう回避するか。また云く、慎んで髑髏を撞破すること莫れ」と。径山信の頌に言います。「老母城東もまた丈夫なり　眼睛清冷にして誵訛を絶す　三千里の外に相逢うて着すれば　当年のこの老胡に非ず　月の中に影なしと謂うこと莫れ　休れ辜負すること　もし空王殿の上を行かば　脚跟を斬断して誰か回互せん」と。)○殃崛摩羅が、鉢を持って一長者の門に至ったゆえに、その家の婦人が、まさに産難に遭っていました。子と母は未だ分かれませんでした。長者は言いました。「瞿曇の弟子よ、あなたは至聖である。どんな法によって産難を免れることができるか」と。殃崛は長者に言いました。「私は道に入ったばかりで、未だこの法を知らない。私が帰って世尊に問うて、また来たりて相報せん」と。返って事の具に仏に白しました。仏は殃崛に告げました。「あなたは速やかに去って報じなさい。『私は賢聖の法よりこのかた、未だ曾て殺生をせず』と」と。殃崛は仏語を奉じ、疾く往きてこれを告げました。その婦はこれを聞くや、そのときに分免しました。(径山杲の頌に言います。「華陰山前の百尺の井　中に寒泉あり徹骨の冷たさ　誰家の女子か来たりて影を照さん　その余を照らさず斜領を照らす」と。覚海元の頌に言います。「聖法は従来殺生せず　本と生殺なく亘くに精明　これ諸の人我皆空相　一切の冤親尽く仮名　甘露纔かに霑うれば熱悩を除き　玉蓮金子両つながら敷栄す」と。径山信は言いました。「殃崛は言を伝え語を送る。よく三十の拄杖を与うべし。その婦はそのとき分娩し、且く半分を許さん。何のゆえか。天上の月を観るを貪り、手中の橈を失却す」と。頌に言います。「墻角の花容まさに眉を綻ばせんとす　暁霜清冷として香を香池に蘊む　横開は春枝の上にあらず　別に家風一段の奇あり」と。)○世尊は、霊山会の上で、花を拈じて衆に示しました。そのとき衆は皆黙然としていました。ただ迦葉尊者だけが破顔微笑しました。世尊は言われました。「吾に正法眼蔵・涅槃妙心・実相無相の微妙法門あり。文字を立てず、教外別伝、摩訶迦葉に付囑す」と。(雲峰悦は、僧が問うたゆえに。「霊山拈華の意旨はどうか」と。答えて言いました。「一言すでに出づれば、駟馬も追い難し」と。「迦葉微笑の意旨はどうか」と問うに、答えて言いました。「口はこれ禍の門」と。白雲端は言いました。「迦葉は善く風雲を観て気色を別つ。そうではあるが、なお頂門の重さを覚えるか」と。頌に言います。「尽く拈花微笑是れなりと説く　将って底をもってか宗風を辨ずるを知らず　もし心眼同時に証すと言わば　未免ず朦朧として夢中に在らん」と。黄龍心は言いました。「直下に髑髏を穿ち過ぐれば、すでに眼睛を換え却る。危に臨んで人を悚まさず、甚処にか釈迦老子を見ん」と。高峰妙は言いました。「世尊は頭を扶け、迦葉は尾を扶く。直くに如今に至るまで、擡挙し起つこと能わず。共に力を着する者はあるか」と。両手をもって扶の勢いを作して言いました。「ただこれ兀底のみ」と。径山信は言いました。「世尊は説法すること四十九年、多少人を賺殺したるを知らず。ここに到って、なおこれ放不下である。咄、かくのごとき説を作ること莫れ。樹高きこと千丈、葉は落ちて根に帰る。三乗十二分教は、すなわち拈華の註脚である。世尊はまだ記得するか」と。頌に言います。「末後に拈来する花一枝　露濃く香冷えて君に報じて知らしむ　人天百万同じく長短　何ゆえにか偏えに迦葉の疑いを消せし　惜しいかな許り　春風遥かに送る残更の雨」と。)○世尊は、多子塔の前に至り、摩訶迦葉に命じて座を分かって坐らせ、僧伽梨をもってこれを囲みました。そして告げて言いました。「吾は正法眼蔵をもって、密かにあなたに付す。あなたはよく護持し、伝付して将来せよ」と。(興化奨は、僧が問うたゆえに。「多子塔の前で共に何事を談じたか」と。興化は言いました。「一人虚を伝え、万人実を伝う」と。海印信の頌に言います。「密かに伝えて半座を分かつ　まさに面に向かって唾すべし　そうせずんば且く放過せよ　子孫は未免ず殃禍に遭わん」と。)○世尊が、まさに涅槃に入ろうとするとき、文殊大士が仏に再び法輪を転ずることを請いました。世尊は咄して言いました。「文殊よ、吾は四十九年世に住したが、未だ曾て一字を説かず。あなたが吾に再び法輪を転ぜよと請うのは、吾が曾て法輪を転じたということか」と。(雪峰空は言いました。「且く道え、世尊は文殊の請いに従ったか、文殊の請いに従わなかったか」と。北磵簡の頌に言います。「末上何ぞ曾て法輪を転ぜん　只今再び転ずるは漫りに神を労す　路行人天の暁を知らず　猶お霊符を把って夜明を執る」と。)○世尊は、涅槃会の上で、手をもって胸を摩り、衆に告げて言いました。「汝等よく吾の紫磨金色の身を観よ。瞻仰して取足し、後悔せしむること勿れ。もし吾が滅度したと言わば、吾が弟子に非ず。もし吾が滅度しないと言わば、また吾が弟子に非ず」と。そのとき百万億の衆は、ことごとく契悟しました。(雲峰悦は言いました。「しかるに膏肓の門は、もって薬を発するに足らず。雲峰は今日且く死馬の医と作らん。お前たち諸人、皮下に血があるか」と。東禅観は言いました。「そのとき、衆の中に一箇の作者があれば、まさに手をもって胸を摩るを見て、便ち出でて約住して言うであろう。『瞿曇よ、この醜い挙止、拈出することを休めよ』と。彼がもし非を知れば、決定して緘口し、百万億の衆が邪倒見に堕するを見ることを免れるであろう」と。皖山凝の頌に言います。「老倒の瞿曇羞を識らず　行に臨んで猶お自ら風流を逞す　胸を摩って衆に示す何処にか帰する　啼鳥一声山更に幽し」と。高峰妙は言いました。「黄面の瞿曇は、四十九年、これを顛しこれを倒し、横に説き竪に説く。末後の慇懃を図るを貴ぶ。殊不知、彼の百万億の衆を賺して、今に至るまで鉄囲山の下に堕ち、解脱の由なきものである」と。)