小品般若波羅蜜経 (小品般若波羅蜜經)

『般若波羅蜜經』は、真理を窮め、本性を尽くす格言であり、菩薩が仏陀の境地に至るための大きな道筋である。その道筋が広大でなければ、さまざまな違いを持つ人々を導いて、一つの帰趣へと向かわせることはできない。本性を尽くさなければ、いかなる者が悟りの道場に登り、正しい覚りを成就できるだろうか。正覚が成就される所以、さまざまな違いが一つに帰する所以は、すべてこの道理によるのである。ゆえに仏は深い慈悲をもって、三度繰り返しこれを説き、功徳を重ねて、九つの増益をもってたびたび示された。

例えば、〈問相品〉は深遠な義を示して、その深遠さをさらに深遠たらしめ、〈幻品〉は執着を離れることを忘れさせて、その忘れることすらも忘れさせる。〈道行品〉はその道筋を明らかにし、〈難問品〉はその源を極める。〈随喜品〉は執着の心を離れて最終の目的に至り、〈照明品〉は教化の形をとらずして、そのまま真実の智慧に至る。章は三十あるが、これを貫くものは道である。言葉は十万あるが、これを倍にするものは実践である。実践が凝り固まって初めて無生を悟り、道が満ちて初めて補処（未来仏）の位に至る。この境地に達して、初めて一切智を自在に変じるのである。

『法華経』は本源を鏡のように照らして凝視し、『般若経』は終極にあるものを冥きより解き放って苦しみを解く。苦しみを解き、真理の趣に至るのが菩薩道である。凝りて本源を照らすことは、その究極の到達点を告げるものである。その究極が消えることなく続くならば、帰る道は繁茂し、三乗の実の跡がある。権化の応現が平らかでなければ、煩悩の糸は乱れ、迷いの趣が異なることがある。ゆえに『法華経』と『般若経』は互いに依存して究極の成果を待ち、方便と真実の教化は一つに溶け合って消滅を俟つのである。

その理を窮め、性を尽くし、あらゆる修行を明らかにすることを論じるならば、実（法華）は照（般若）に及ばない。その大きな光明と真実の教化を取り、本源において三乗の区別がないことを解くならば、照は実に及ばない。ゆえに深遠なる智慧を歎ずれば『般若経』の功徳は重く、真実の義を美とすれば『法華経』の働きは微細である。この経の尊さは、三度の撫育と三度の付嘱をもってしても、まだ十分に表し得ないのである。

ここに秦の太子という方があった。宮廷の地位に身を置きながらも、その心は世俗の外に遊び、この経典を味わい深く玩び、夢にもその教えが増し加わることを願った。やがて大品経を悟り、旧訳の翻訳者たちが真理を捉え損ねていることを深く知った。

そこで究摩羅法師に、神より授けられたというその原文がなおも存することを聞き及んで、弘始十年二月六日、訳出を請うた。そして四月三十日に至って、校正をすべて終えたのである。これを旧訳と照らしてみると、まるで荒地の作物を、半分も除草しなかったかのごとく、その不完全さは言うまでもないことが明らかとなった。

この経の正しい本文には、実に四種の異なるものがある。それは仏が時に応じて、教えを説くために広いものと略したものを使い分けられたからである。その最も多いものは十万偈あり、最も少ないものは六百偈あると伝えられる。この大品経は天竺における中ぐらいの分量のものである。その時々に応じて説かれたものだから、どうしてその多少を数え、その煩雑さや簡潔さを論じる必要があろうか。

梵文は雅やかで質素なものである。原本に従って訳した我々の訳は、華麗さ巧みさは足りないが、素朴で正しさは豊かである。どうか文を読み解く賢者たちよ、華やかさは顧みず、その実に心を寄せてほしい。