観音義疏 (觀音義疏)

観音義疏 巻上

隋の天台智者大師が説く　門人灌頂が記す

この経典はすでに「法華経」全体から抜き出されたものであり、ある人は三段に分けて解釈することもあります。すなわち、「無尽意菩薩の問い」を序分、「仏の答え」を正宗分、「持地菩薩の称賛」を通分とします。また「経典を編集した人が置いた序分とするならば、『無尽意菩薩が仏に申し上げる』からが正宗分で、『持地菩薩』以降を通分とする」という見解もあります。 私の師匠（智者大師）は、時にこの三段の区別を用い、時に三段という名称を用いず、単に三章として分けられることもありました。すなわち、一・無尽意の問い、二・仏の答え、三・持地の称賛。または四章とし、三章は同様に、四つ目として「聞法して利益を得たこと」を加えることもあります。また二段とし、「前の問答と後の問答」と見なすこともあります。 このように、章の分け方にはいくつもの方法があり、人の意のままに用いてよいのです。

問答を章に分けると、二つの問答がある。最初の問答は、観音と樹王の冥益（目に見えない功徳）などの意味を明らかにする。後の問答は、普門と珠王の顕益（はっきりと現れた功徳）などの意味を明らかにする。

最初の問答を二つに分ける。 一つは問い、二つは答えである。

問いを四つに分ける。 一、時節 二、人物の提示 三、敬う作法 四、正式な問い

「爾時」というのは、つまり、東方の妙音菩薩が経典を弘め終えた直後、次に西方の観音菩薩が経典を弘める時を指して「爾時」と言います。あるいは、大衆がすでに妙音菩薩の弘経を聞いて喜び終え、次に観音菩薩の教えを聞いて善い心を起こすのにふさわしい時であるから「爾時」と言います。あるいは、その時の大衆は妙音菩薩に対して疑問を抱いていましたが、その利益とは何かを説法によって疑いが打ち破られ終えた時、今度は観音菩薩の徳についての疑問を正に打ち破る時であるから「爾時」と言います。あるいは、その時の大衆の機根は妙音菩薩の教えを聞いてすぐに悟りを得るもので、例えば二土の菩薩が悟りを得終え、八万四千の者が真理を悟った後に観音菩薩の教えを聞く必要があったため「爾時」と言います。諸仏・如来は無意味に説法することはなく、四悉檀の因縁によって初めて説かれますが、まさにこの四悉檀を説き示す時であるから「爾時」と言うのです。

二、「人」を示すとは、すなわち無尽意菩薩のことです。「無尽」という名は、「尽きる」でも「尽きない」でもありません。小乗に対して「尽きる」と呼ぶため、あえて「無尽」と言うのです。小乗が説く「尽きる」とは、尽智・無生智によって色を滅し空を取るという意味での「尽き」であり、それに対して「無尽」と名付けられています。

また、なぜ「無尽」というのでしょうか。それは、空も尽きることなく、仮も尽きることなく、中も尽きることがないからです。故に「無尽」と言います。『大品経』にはこうあります。「色そのものが空であり、色を滅してから空になるのではない」。空であるからこそ、無限なのです。

また『大集経』に、無尽意菩薩についての解説がある。 「東方、十恒河沙の塵ほどの世界を過ぎたところに、不眴という国がある。そこに仏の普賢がおわします。菩薩ばかりで、声聞や縁覚の名はなく、ただ念仏三昧を修行する。不生・不滅・不出であり、心の行いは平等で、虚空のようである。これを念仏という。仏を見るとき、すなわち六波羅蜜を具え、無生法忍を得る。すなわち、色を受け取らないのが布施、色の相を除くのが持戒、色が尽きるのを見るのが忍辱、色の寂滅を見るのが精進、色に行じないのが禅定、色について戯論しないのが般若である。」

舎利弗が問うた。「だれがあなたに『無尽意』という名をつけたのですか。」 無尽意菩薩が答えた。「すべての諸法の因縁果報は尽きることがない。すべての諸法は尽くすことができない。初めて無上菩提心を発してからも、それは尽きることがない。たとえば虚空が尽きることのないように。一切智のために菩提心を発する。どうして尽きることがあろうか。諸仏の戒・定・慧・解脱・解脱知見・十力・無所畏などは尽きることがない。これらのゆえに心を発して、尽きることがないのである。衆生の性は尽きることがなく、衆生を教化することも尽きることがなく、すべての法の性が尽きないことを知るゆえに尽きることがない。これを菩薩の心の発し方が尽きないという。また、檀波羅蜜も尽きることがなく、方便も尽きることがない。全部で八十の無尽がある。この八十の無尽がすべての仏法を含み受けることができる。ここから名を得て、無尽意というのである。」

また『浄名経』にはこうある。「尽きるとは何か。有為を尽くさないことである。無尽とは何か。無為に住しないことである。」 『華厳経』には十無尽法門がある。これらの経典は、みな仮名によって一切の諸法の因縁果報を分別し、無尽意の意味を明らかにしているのである。

また『勝鬘経』にはこう説かれています。「如来の色身は尽きることがなく、智慧もまた同様に尽きることがない。一切の法は常住である」。また『大品経』にはこうあります。「一切の法は意に趣くものであり、その趣く先は超えられるものではない」。意とは法界のことであり、意は尽きるものでも尽きないものでもない。このように尽きることがないとは、例えば「常」でも「無常」でもないことが「常」であるのと同じです。また『維摩経』（浄名経）にはこうあります。「法が尽きるにせよ尽きないにせよ、いずれも尽きることのない相である。尽きることのない相とはすなわち空であり、空には尽きることも尽きないこともない。したがって、尽きるのでも尽きないのでもないことが真の無尽の義であると知るべきである」。さらに『大品経』にはこうあります。「無明は虚空のように尽きることがなく、同様に老・死も虚空のように尽きることがない。色も尽きることがなく、識も尽きることがない」。このような経典はすべて中道の理に基づいて無尽と名づけており、空・仮・中という三諦の法に通達する性質は尽きることがない。ゆえに無尽意菩薩と名づけられ、また無尽の心・智慧・識・色・受・想・行などの意味についても、説き尽くすことはできず、詳細に書き記すこともできない。

菩薩とは、外国で「摩訶菩提質多薩埵」と言い、この国では「大道心の衆生」と訳します。 修行を始めたばかりの菩薩は、煩悩によって生まれ、声聞・縁覚（二乗）は五分法身によって生まれ、六度の菩薩は福徳によって生まれます。別教や円教の菩薩は中道によって生まれるのです。だから『大品般若経』には、 「如来の身は、ただ一つの原因や一つの縁によって生まれたのではない」 と説かれています。 菩薩は多くの修行によって生まれるので、「衆生」と言います。 心を発して仏を求めるので、「道」を「大」とし、 すべての衆生を利益するので、「利益一切」と言います。 また、仏の教えで他者を成就させることから「法道成他」、 あるいは衆生を成就させることから「成衆生」とも言います。 菩薩の意味を広く詳しく説くことは、別の記録の通りです。

三、敬儀とは、三つのことを指す。一に起、二に袒、三に合掌である。「起」について、『礼記』に「教えを請う時は立ち、業を請う時は立つ」とある。菩薩は仏に対してこの二つの礼儀を尽くすため、「起」という。観じて解釈すれば、菩薩は常に遠離行を修するから「起」というのであり、また諸法の空に契い、空こそが座である。この空に何ら染著しないから「起」という。また、菩薩は空の理に安住し、理は本来「起」ではないが、衆生を哀れみ、機に乗じて利益するから「起」という。また、中道の寂は、「起」でもなく「不起」でもなく、しかも「起」もでき「不起」もできる。「起」なき「起」、すなわち「起」は実相である。また衆生の実相を「起」させるから、「起」というのである。

右肩を出すことについて、外国では肌を露わにすることが敬意を表す作法とされています。右肩を出すのは、供奉の際に動きやすくするためであり、弟子が師に仕え、その役目を果たす際の儀礼を示しています。そのため、肩を出すことが恭謙のしるしとされるのです。

一方、この国（中国）では、肌を露わにすることは無礼とみなされます。しかし、古くは須賈が張儀に対して、自ら肌を露わにして謝罪した例があり、その際には両方の腿を露出しました。このことからも、必ずしも肌を出すことが全て無礼であるとは言えません。

観解（観智による解釈）としては、覆うことと露わにすることは、空諦と仮諦の二諦を表し、また権（仮の教え）と実（真実の教え）を表します。実の教えは言葉で表し得ないものであり、左肩を覆うことは、それが内密に利益をもたらすことを示します。権の教えは教化の手段として適切であり、右肩を露わにすることは、それが顕著に利益をもたらすことを示しているのです。

合掌とは、この国では両手を合わせるのが敬いの形ですが、外国でも合掌が敬意の表れです。手というものは元々二つに分かれていますが、今これを一つに合わせることで、心を散らさず一つのことに専念する様子を表しています。心を一つにすることに相当するため、この形で敬意を示すのです。

道理として解き明かすなら、かつては方便の教えと真実の教えは一つになりませんでしたが、今はそれが一つになったことを示しています。また、五本の指は五蘊を表しています。『仁王経』には「法性とは、色・受・想・行・識である」とあります。つまり、真実の智慧を持つ真身にも五蘊があり、応現・教化のための因縁にも五蘊があり、衆生の本来的な性徳の理にも五蘊があり、衆生の生死という果報にも五蘊があるのです。

聖者は衆生を教化するために、応現した身に五蘊を備えていることを示します。これは方便と真実とで五蘊に違いがあることを意味します。しかし、もし衆生が法性の理を顕現させれば、聖者も教化をやめて真実へと帰っていきます。つまり、方便と真実は不二であり、この合掌は、本来の根源へと帰り、方便でも真実でもない、事と理が一つに合わさった境地に入ることを表しているのです。

仏に向かうとは、あらゆる善い行いの原因（因）が、ありとあらゆる完全な徳の結果（果）へと向かうことを表します。また、修行者が、仮の教えと真実の教えを部分に分けて証得することを、完全な仮と真実の一致へと向け合わせることでもあり、そのため「仏に向かう」と言うのです。

第四に、問いを発する者について。ここには二つの問答がある。最初の問答は観世音について、後の問答は普門についてである。前の問答は三つに分かれる。一に、称賛すること、二に、問いの対象となる人を示すこと、三に、正式な問いを発することである。

『大経』にはこうある。「汝は二つの荘厳を備えて、この義を問うことができる。我もまた二つの荘厳を備えて、この義に答えることができる。」今、無尽意菩薩は二つの荘厳を備え、観音菩薩の二つの荘厳を明らかにしようとして、如来に問いかけ、発したのである。如来は究竟の二つの荘厳を備えておられるので、この義に答えられるのである。

『釈論』にはこうある。「問いには多くの種類がある。理解しないための問い、試すための問い、機に赴くための問いがある。今の無尽意菩薩の問いは、機に赴くための問いである。」

「世尊」とは、すなわち尊号を称賛したものであり、十号はすべて示されている。『釈論』では、これを用いてあの「観世音菩薩」を解釈しているが、これは問いの対象となる人を示したものである。詳しくは前に解釈した通りである。

「因縁とは何か」といえば、因縁には実に多くの種類がありますが、簡潔に言えば、境（対象）と智（智慧）の因縁です。衆生の側から見れば、善の心と悪の心という二つの働きが「因」であり、聖者の霊妙な智慧と慈悲が「縁」となります。また、聖者の側から見れば、観察する智慧と慈悲が「因」であり、衆生の心の働きや感じる力が「縁」となります。こうした因縁によって「観世音」と名づけられたのです。以上が、先に述べた解釈の通りです。

第二に、仏の回答は三つに分かれています。最初に全体を答え、次に個別に答え、最後に実践を勧めています。

まず初めに全体をまとめると、二つのことがあります。一、教えを受ける人々の側面、二、それに応じる仏の側面です。さらに、教えを受ける人々の側面には四つの段階があります。一、その人々の数を示す、二、苦しみに遭う、三、仏の名を聞く、四、その名を唱える。

「数」というのは、十法界の機縁が実際には無量であることを指します。それにもかかわらず、百千万億と表現するのは、これは一般論としておおまかに述べたものです。

業が同じであるとは、例えば地獄界の大まかなあり方はおおむね同じであるが、その中での優劣や差別はどれほどあるだろうか。例えば一つの地獄にも百千万億の種類の違いがあり、その一つ一つの種類ごとにまた百千万億の罪人がいる。彼らの罪の業がまさに同じであるから、同じ種類の罪の苦しみを受けるのである。この考えを広く餓鬼・畜生・修羅・人・天に当てはめても、皆これと同じである。よって、この「多数」という語は、同じ業の意味を示しているのである。なぜ多数を挙げたのかといえば、百千万億の種類の業があっても、苦しみの中で名号を唱えれば、一度に機が熟し、一度に応じることができ、すべてが解脱を得られることを明らかにするためである。ましてや、一人・一業・一機だけが来て救われないことがあろうか。これは境・衆・機の多さを挙げて、観の深さと応の大きさを顕かにしているのである。

二、苦しみに遭うとは、すなわち様々な苦しみや悩みを受けることである。この言葉は先の意味を明確にする。先に「百千」とあるのは業が同じであることを示し、ここで「諸の苦悩」と言うのは、一つの苦悩が一つの業に対応することを示す。およそ百千万億の苦悩があるなら、それに対応して百千万億の業があると知るべきである。先に述べたのは数の同じことを明らかにし、後に述べるのは業の異なることを明らかにする。この意味を十法界のあらゆる衆生に当てはめれば、その数は計り知れないほどである。ここで「苦悩を受ける」と言うのは、まさに現在苦しみや災いに遭っていることを指す。この苦しみは、過去の行いによる結果が多く、その原因もまた多いことによる。これが総答であり、文字は簡潔だが意味は広く、十法界のすべてに及んで、人道のみに限らない。後に続く別答は文章は広いが意味は狭く、特に人間世界の七難を挙げている。よってここは総答である。

三、名を聞くということについて、まず苦しみに遭うことを明かし、次に善を生じることを明かします。善と悪とを合わせて機とします。これは、名を聞くことに四つの義があることを明らかにしたもので、別記の通りです。このように四種の「聞く」義に通達すれば、それが聞慧です。心が何にも依らず、住せず、執着しないこと、それが思慧です。一心に名を称えること、それが修慧です。この文は狭い範囲ではありますが、三慧の意味は明らかに示されています。

四、念仏の称名には二種類あります。一つは「事」、もう一つは「理」です。心を込めて念じ、念念と絶え間なく続け、他の思いが入り込まないことを「一心」といいます。あるいは『請観音経』にあるように、心を集中して息を数え、十回の呼吸の間、乱れがないことを「一念」といいます。また、無数の呼吸の間、雑念が交じらず、心が長く続いても乱れがなければ、これも「一心」です。一心に阿弥陀仏に帰依し、二心がないこと、これを「事の一心」といいます。称名には、短くこの文のように唱える省略した方法もあれば、長く後述するように唱える広い方法もあります。

南無とは、全てを仏に委ねるという意味の言葉です。これらはいずれも、事に徹した一心で名号を唱えることです。一方、理に徹した一心とは、この心において、自分、他人、双方、そして無因なものもすべて実体として捉えられず、心もなく、念もなく、空の智慧と調和する境地を指します。これは、「一」さえもなく、心さえもないと知り、声の相が空であり、呼びかけの響きが実体ではないと悟り、唱える主体も、唱えられる対象も捉えられないことです。これを「無称」と言い、これが理に徹した一心で名号を唱えることなのです。

二、応について まず「応」を明らかにし、次に「解脱」を明らかにする。応には様々な種類がある。三教における応は、一度にすべてに応じるわけではない。しかし、円教における観音は、一度にすべての機根に円満に応じる。苦難が差し迫っている時には、応じるのも速い。 その時に聞いて唱えることが、機根の速さであり、唱えればすぐに応じるのが応の速さである。そして、すべてが解脱を得るというのは、応による利益を受けることである。 「皆」とは、多くの機根に多くの利益があることを示すだけでなく、円満で遍く行き渡る応を示している。時には、機根の速さ、応の速さ、平等な利益の速さもある。 本文に即して述べる。

問う：十法界の生きとし生けるものは無数であり、その機根もまた無数であるのに、どうして一時にすべてを解脱させることができるのでしょうか？

例えば、父母が子どもを深く想い、優れた智慧と才能、大きな力を持つならば、多くの子どもたちが困難にあっても、すべてを同時に救うことができる。菩薩もまた同じである。無縁の慈悲は深く、権仮と実相の二つの智慧は奥深く、聖なる財宝は無量で、神通力は偉大である。したがって、十界（すべての世界）の衆生が多くとも、余裕をもって救うことができるのである。

『安楽行品』には「忍辱の大力と智慧の宝蔵をもって、大いなる慈悲により法のままに世を教化する」とあるが、まさにこの意味である。

また、毒龍の罪報ですら、その一つの眼で一切を見渡し、見られたものはすべて死んでしまうという。ましてや、菩薩の一切種智が円満に輝く力は、どれほどであろうか。

さらに、これは磁石や明鏡にもたとえられる。

そしてまた、これは王の三昧に入る力によって、一時に十種の利益を一切の衆生にもたらすことである。この義は『大本玄義』に詳しい。

問い：一心に名を唱えれば、皆、解脱を得られるはずなのに、今、見る所、長年にわたって唱えても、少しの効き目も得られないのは、なぜでしょうか。

答え。経典にはこうある。「一心に名を称するには、事上の一心と理上の一心がある。この二つの道に執着がなければ、聖者に感応できる」と。例えば、鏡に向かいながら背を向けたり、谷に向かって口を閉じていて、どうして影や反響を得られようか。

第二に、別の答えとして三つに分ける。一、口による機の感応、二、意による機の感応、三、身による機の感応。口による機をさらに二つに分ける。初めに七つの難を明かし、次に口による機をまとめる。ある人が言う。「次第に三つの機について述べる時、口の働きが先に現れ、音声は意によって成り立ち、意識が身を成すのである。」一般に、口による機は三種の苦しみを取り除く。すなわち、まず果報の苦しみを除き、次に苦しみの原因を除き、次に願いを満たし楽しみを与える。

質問：ここで苦しみを取り除くことが明らかにされているのに、どうして楽しみを与えることになるのでしょうか？

答え：わずかな楽しみを与えて、彼らを導き引き寄せようとするのである。

問：なぜ意は楽の因を与えないのか？

答え：教えに導くためのものではないから、与えないのです。 また、その後の文句は、説法をするために喜びの因を与えるということです。

問：悲の門がすでに楽を少し与えるなら、慈の門は苦を少し取り除くべきでしょうか。

答え：まず「悲」によって全ての苦しみが完全に取り除かれました。その後はただ楽を与えるだけで、もはや取り除くべき苦しみはなく、わずかな苦しみを論じることもありません。ある人は七つの難について、二組と一つに分けて解釈しています。火と水は意識のないもの同士で一組、鬼は人間以外の生き物で一つ、王と賤しい者は人間同士で一組とします。さらに鬼には来ると去るがあり、王には軽い重いがあると論じることで、七つの難が成立するのです。

次第について言えば、火や水には意識がないため、それらが障害となる場合は重いとされる。鬼には意識があるが、人間とは類が異なるため、次に置かれる。王や賊には意識があり、人間と同じ類であるため、軽いとされる。

しかし、鬼と王を比べる場合、初めに鬼を王と比較すれば、王が軽く鬼が重くなる。また、王を鬼と比較すれば、王が重く鬼が軽くなる。この二つは似ているため、交互に出されるのである。

ある師は、風を加えて八難としているが、これを批判する人もいる。経典には「名を称えれば皆、羅刹の難から解脱する」とあり、風を難とは述べていない。今、聖者は機に応じて赴くのであり、どうしてこのように憶測で次第を決める必要があろうか？また、どうして次第を決めなくてはならないのであろうか？

今、私は前者の見解とは異なる。ここでの本義は、機に応じて苦しみを取り除くことにある。それなのに、どうしてさらに楽を与えることを混ぜ込むことができようか？

さて、ここで言う「次第」について説明します。まず、人はその国に入れば風俗に従い、相手の機根に合わせて語ることが基本です。そして、心が深く冥合し、身に現れた行いが次の段階となります。

経典の意図を追求すれば、一度にその声を聞いて皆が解脱を得ると説かれています。経典には「機根を見て次第に説く」とは記されていません。それなのに、どうして次第に解釈できるでしょうか？

先人が七つの難に対して次第を立てたので、今もそれに対応して順序を論じます。火の中に入れば、身を焼かれ命を絶つ憂いが最も急で重大ですから、最初に置かれます。水に漂い浮き沈みするのは、火よりは少し緩やかです。

羅刹は暴虐ですが、経典に「五百人の羅刹女が五百人の漂流者を配偶者とし、子を産み楽しみ、時はかなり長く続き、その後で一度に食べる」とあるように、水よりもさらに緩やかです。

王の難は、捕らえられれば即座に殺されるとは限らず、罪の有無を尋ねられ、実罪なら刑、虚偽なら赦されます。鬼のように一律に食べ尽くされるのとは異なるため、羅刹の次に置かれます。

鬼が来て取るのは、特定の対象が定まっているわけではなく、衰えに遭う時に害されるので、逃げれば免れることができます。王の法が生死を定めるのとは異なるため、王難の次とします。

枷鎖は体を縛るもので、命を失う心配はなく、ただ拘束の苦しみがあるだけなので、鬼よりは緩やかです。

怨敵が宝を求めて来た場合、宝を渡せば済みます。もしも丁寧な言葉を用い、巧みな方便を使えば免れることもできます。

以上が一貫した次第の説明です。しかし、凶悪な賊が突然襲ってくる場合は、火災に見舞われるのと何ら変わるところはありません。

問う：多くの災難があるのに、なぜ七つだけを取り上げるのですか？

答え：これは意味を示している。人は六つの要素によって身体を構成し、同じ六つの要素によって自らを害する。例えば人が七つの災難と共に住み、また七つをもって災難とするように、今は七つの災難などを用いて六つの要素を表している。火・水・風は身体の中の三つの要素を表し、刀・杖・枷・鎖は地の要素を表し、鬼・賊・王などは識の要素を表し、三千大千世界は空の要素を表す。どうして空が災難となり得るのか？例えば人の身体に内なる空があり、四大がこれを囲み、識がその中に住む。これが大千世界に囲まれ、地・水・火・風や王・鬼・賊などがその中に住むのと何の違いがあろうか？空が災難となるのは、空が災難が来る原因だからである。例えば身体が堅固であれば外の病は侵さないが、身体が虚ろで粗であれば多くの病が迫り悩ます。また例えば家に塀がなければ、盗賊が入り込む。災難を来たす原因となるから、空もまた災難となる。識の要素が災難となるのは、心識が誤って執着し、愛着や見解を勝手に起こし、法身や智慧の命を滅ぼし壊すからである。王・鬼・賊が財宝を奪い、寿命を断ち傷つけるように、識の要素もまた災難なのである。多くを取らないのは、まさにこれを表すためであり、仮に多くの災難を挙げても、やはりこれを表すのである。 一、火難は四つに分けられる。一、名号を保つことは善が機となること、二、苦しみに遭うことは悪が機となること、三、応じること、四、結ぶことである。

総じて言えば「諸々の苦しみや悩みを受ける」とはありますが、その具体的な様相は明らかにされていません。そこで今、個別に答えるために、水や火などの例を挙げるのです。諸々の難（困難）を解き明かすには、大きく三つの意味合いがあります。第一に経文に即して説明すること、第二に実際の事例を挙げて証拠とすること、第三に観行（実践的な瞑想や修行）を通して解釈することです。

唱える者、保つ者。口で唱えることを「誦持」、心で保つことを「秉持」という。理を失わずに保つのが秉持である。口で唱えていなくても、心で観ずることも口の働きであるため、総じて口の業としての機根に含まれる。 「若有」「設有」「復有」はすべて、不特定で抜き出して述べる言葉である。その他は、すべて難難が起こってはじめて名号を称えるものである。 ここでは、まず名号を保っていて災難に遭う場合がある。これは前後の文脈で互いに示し合っているのである。 今、火難は突然に襲ってくるものであるから、あらかじめ心に憶念し保つことが必要である。憶念し保つ者は必ずこの災難に遭わない。 もし仮に災難に遭う者がいれば、それはすべて保つことを捨て、善に背き悪に従った者である。これを「設」という。 例えば、慈童女の因縁の話において、真心を尽くして孝行を修めれば火輪の災難に遭わなかったが、母の教えに背いて髪を切ったために地獄の苦しみを受けた。これは孝行の心が純粋ではなかった例であり、因縁の話は詳しく述べられている。 修行者が名号を保つならば、本来災難に遭うべきではない。しかし因縁が違って、忽ち忘れてしまい、仮に大火の中に入ったとしても、以前に保っていたことを憶い起こすことができれば、災難を免れることができる。 火難は非常に重いものであるから、機根もまた深くなければならない。そのため、まず名号を保ってから災難から脱するという、その意味が明らかである。 「威神力」とは、火難についての結びの言葉である。

次に、この教えの証拠についてお話しします。西晋の時代、謝敷が『観世音応験伝』を著し、斉の陸杲がそれをさらに続けました。その伝記にはこうあります。「竺長舒という人が、西晋の元康年間（291〜299年）に洛陽で大火に遭いました。彼の家は藁ぶき屋根で風下にあり、焼けずに済むはずがありません。しかし一心に観音の名号を唱えると、風向きが変わり火は隣の家に移って、彼の家だけは焼けずにすみました。村人たちは無知で、これは自然にそうなっただけだと言いました。そこで、ある暑く乾燥した風の強い日に、わざと火を投げつけて彼の家を焼こうとしました。しかし三度投げても三度とも火は消え、ついにその人々は頭を下げて謝罪しました。また、法力という僧が魯郡に精舎を建てようとして、上谷で一車分の麻（繊維）を乞い、荒野で火事に遭いました。法力は疲れ果てて少し横になり、気がつくと火の手が迫っていました。そこで大声で『観』と唱えました。『世音』と唱え終わらないうちに、声に応じて火は消えました。さらに、法智という僧が野火に遭った時には、頭を地につけて礼拝し、心をこめて名号を唱えました。すると他の場所はすべて焼けましたが、法智の体がある場所だけは全く損傷がありませんでした。」また、呉興の郡吏に関する話もあります。これらはすべて記録や伝記に明らかにされていることであり、虚偽の話ではありません。確かなことです。

三つ目に、観行（観音の修行）の立場から説明すると、火には多くの種類があります。すなわち、果報の火、業の火、煩悩の火です。果報の火は初禅天にまで及び、業の火は三界全体に及び、煩悩の火は三乗の人々にまで及びます。

果報としての火の災難は、地獄界から初禅天に至るまで存在します。例えば阿鼻地獄には八万四千の独房があり、内外に焼け抜け、上下に炎が燃え盛ります。餓鬼は手足の関節から煙が立ち、全身が焼け焦げます。畜生は熱湯や炭火で煮られ焼かれます。修羅にも火の災難はあり、人間界でも焼け死ぬことがあり、それは目の当たりにするところです。

劫が尽きる時には、須弥山さえも焼け尽くし、諸天の宮殿ことごとくが灰燼に帰し、初禅天より下は火災を免れません。

実に、十五有のあらゆる衆生は、百千万億もの業による苦しみを抱えています。それでも、この観世音菩薩の名を念じれば、火に焼かれることはありません。それをただ閻浮提（人間界）の人々だけのために説くと解釈するなど、誠に笑止千万です。そもそも十五有の果報について、旧来の「火」の解釈と比べても、実に滑稽と言うほかなく、残り九つの解釈など彼らの知るところではありません。

次に、修行の因としての悪業の火について説明します。悪を改め善を修めることには、それぞれ立場があります。五戒や十善を守ろうとしても、しばしば悪業に妨げられます。経典にも「善根を焼き尽くすものは、瞋り（怒り）に勝るものはない。たとえ有頂天に生まれても、頭の上に火が燃えているようなものだ」と説かれています。

術婆伽は欲望の火に焼かれました。『金光明経』には「憂いや悲しみの盛んな火が、今まさに私を焼き尽くす」とあります。これらは善業を破壊し、上の境地から下の境地へと落とすものです。そのすべてを「火」と呼びます。

もし観世音菩薩の名を称えれば、悪業から離れることができます。だから『請観音経』には「梵行を破り十悪の業をなした者でも、その汚れを洗い清め、今や清らかになることができる。これは菩薩の威神力によるものである」と説かれているのです。

次に、煩悩の火について説明します。 声聞のように生死を厭い、三界の因果を火宅のように見る者には、四つの倒見と結業が煙や炎のように立ち上がり、輪廻に堕ちて火に焼かれ、生死が広がり続けて昼も夜も止まない。彼らは方便を求めて励み、競い合って押しのけ合いながら火宅を出ようとし、「観世音」と唱える。その機が熟し感応が起こると、羊の車に乗って速やかに火宅を出て、有余涅槃・無余涅槃に入り、解脱を得るのである。

次に、縁覚、さらに六度の行、通教、別教、円教、そして変易土の鈍根の者、同じく変易土の利根の者について述べる。合わせて九つの種類の修行者がいる。彼らが道を修める時は、いずれも五住の煩悩という惑いの火に焼かれ害されている。それぞれが方便を修めるが、方便が未だ成就せず、火の難に常に迫られている中で、「観世音」と唱えるならば、やがて方便が成就し、解脱を得るのである。この一つ一つについて、その法門に即して機と感応の意味を細かく説くべきである。

問：菩薩はどのような教えの道に拠って、そのようなことができるのでしょうか。

答え：菩薩の教えの道は無数にあるが、その根本は別教と円教の二つの観法に尽きる。この二つの観法に基づいて慈悲の心が生じ、その結果、十通りの形で衆生に応じて現れることができるのである。なぜか。菩薩が最初に菩提心を起こした時、焼け焦げるような苦しみに遭う衆生を見て、慈悲を起こし、必ず彼らを救い度そうと誓ったからだ。戒律を守ることも、業火から救うための慈悲である。煩悩を離れた智慧を修め、白骨から光を放ち、火の三昧を起こすことも、八勝処の中の火勝処、十一切処の中の火一切処に至るまで、すべて慈悲から起こり、衆生の煩悩の火を滅ぼそうとするものである。また、あらゆる火は因縁によって生じたものであると観じ、その本質は空であると体得し、次に、この火の空という観点から、因縁によって仮に存在する火を観じ、さらに火の中に火の真実の相を見る。こうして順を追って、段階ごとにすべて慈悲が伴い、衆生を利することを誓うのである。今、菩薩は補処の位にあり、その力は尽きることがない。本来の誓いの力で衆生を熏習し、決して捨て離れることがない。機が感じられれば、すぐに応じて現れる。もし物質的な火が起こり、名を唱えて救いを求めれば、その時、本来の果上の慈悲によって苦しみを除き楽を与える。悪業の火が起これば、戒律を守り、禅定を修める中の慈悲を用いる。煩悩の火が起これば、無漏の智慧によって空に入る慈悲、仮に入る慈悲、中道に入る慈悲を用いる。それぞれの段階が互いに関係している。もし多くの衆生の機が同時に起こり、一度に菩薩の慈悲を感じれば、その慈悲はすべてに行き渡り、すべての者が解脱を得る。例えば、『華厳経』第四十巻にはこうある。「善財が進求国に至り、方便命婆羅門が苦行を修め、一切智を求めているのを見た。そこには大きな刀山があり、四方は火の塊であった。その婆羅門は刀山から自ら火の中に身を投じ、善財に言った。『ここに入ることができる者こそ、菩薩行である。』善財は疑いを生じ、これを邪法だと言った。すると梵天が善財に語った。『そう思ってはならない。これは金剛の大智慧を持つ人が愛欲の海を干そうとしているのだ。』また、自在天は言った。『この菩薩が五熱で身を焼くことによって、私の邪見が滅し、我が心から諸々の魔が離れた。』また、『菩薩が身を焼く時、私たちの宮殿は墨の塊のようになる。私はそこで菩提心を起こした。他化自在天においても、煩悩の中から自在を得る法門を得たのである。』さらに、龍、鬼、阿鼻地獄の者に至るまで、皆菩提心を起こし、本来の悪い考えを捨てた。」と。善財は空中の声を聞くと、すぐに悔い改め、刀山に登り、大火の中に入ろうとしたが、まだ入らないうちに、菩薩の安住三昧を得た。火の中に入って、菩薩の寂静安楽照明三昧を得た。この火山は、無尽法門と名付けられている。この門に入れば、すべての法を知ることができる。」という。このように、あの経典の火の法門を挙げて、観音の火の法門が慈悲によって苦しみを救い、十通りの利益をもたらすことを証明しているのである。

次に、菩薩が本来修める円観から起こす慈悲について述べる。一つの火を観れば、十法界がすべて含まれ、一切の諸法が「火」という字の門に入る。一つの火門においては分別がないけれども、あらゆる果報の火、業の火、煩悩の火などを明らかに識り、はっきりと通達する。そして、無分別な慈悲がすべてを覆い尽くす。これが火門に入って王三昧を得るということである。

もし法界において火が起こったなら、菩薩は本来の誓願によってすべての衆生に応じる。それは磁石が鉄を吸い寄せるようなものである。分別がなくとも、あえて分別して説くならば、十五三昧を用いて果報の火を救い、二十四三昧を用いて修行の因による火を救う。さらに二十五三昧を用いて、二乗・通教・六度・別教・円教などの空に入る煩悩の火を救う。また、同じ二十五三昧を用いて、別教の仮の火を救い、さらに同じ二十五三昧を用いて、円教の人が中道に入る際の煩悩の火を円満に救う。このように様々な火に入りながらも、その火に焼かれることはない。

『大集経』にこうある。「例えば虚空は、火事が起きても焼かれることがない。菩薩もまた、不可思議な慈悲によってすべてに遍く応じ、すべてが解脱を得るのである。」通常の解釈では七難を説くが、それは単に人間の苦しみの中での救いに限られ、二十四有や変易の苦しみを忘れている。また、如幻三昧のわずかな一部分を得るだけで、二十四三昧の広大な働きを完全に失っているのである。

第二に、水難についても三つの意味があります。一、経文を引用すること、二、証拠を挙げること、三、観想して解釈することです。経文の引用も三つに分かれます。一、水に遭うという苦しみがあること、二、名号を唱えるという善行があること、三、浅い場所にたどり着くという仏の応答があることです。

問：なぜ「大水に流される」と説かれたのですか？

答：小さな水ならば難とはならない。あるいはふざけて入ったとしても、水もまた難とはならない。その難について論じたいがゆえに、「大水に漂われる」と言うのである。

火難について「入る」と言うのは、小さな火でも命を断つことができるからである。故意に入ろうと、故意でなく入ろうと、入れば命を害する。ここでは重い難を挙げている。重い難すら救われるのであれば、ましてや軽い難はなおさらである。ゆえに「火に入る」とは言うが、「水に入る」とは言わないのである。「その大水」と言い、また「その大火」とも言う。水は浅ければ即座に応じとなるが、火は少しでも残っていれば未だ応じとはならないからである。

以下は引用証拠である。『応験伝』にこうある。「海塩で水に落ちた人がいた。仲間は皆沈んでしまったが、この人は観音を唱え、たまたま石に出会い、疲れて眠っているようになった。夢の中で二人の人が船に乗って来て乗るよう促され、目を覚ますと確かに船に人がいて、岸まで送ってもらった。その後、人も船も見えなくなった。この人は後に僧侶となり、大いに精進した。また、劉澄が費淹に従って広州の牧（長官）となり、宮停を通りかかった時に風に遭った。澄の母と二人の尼僧が声を絶やさずに観世音を唱え続けたところ、突然二人の人が現れて船を支え、無事に過ごせた。しかし、澄の妻がいた別の船や他の船は助からなかった。道冏という三人の者が孟津の氷の上を渡ろうとした。半分ほど進んだ時、一人が前に落ち、もう一人が次に沈んだ。冏は氷の上で進退きわまり、死は免れないと覚悟したが、一心に観世音を唱えたところ、足が板を踏むようで、夜には赤い光に出会い、そのまま岸にたどり着いた。」このような例は非常に多く、すべて聖なる力によるものである。

三、観解の立場から述べると、果報による水は第二禅天にまで及び、悪業の水は三界全体に通じ、煩悩の水は大乗・小乗の全てにわたります。例えば地獄では、熱湯の釜や糞尿の池、塩の海や灰の河があり、そこに流され、沈み、溺れます。餓鬼道にも同様のものがあり、川を埋め、海を満たしています。畜生道でも水に流され、波の難に遭います。阿修羅道にも水難があり、人間界では言うまでもありません。水害は第二禅天にまで及び、果てしなく広がる水に覆われ、その時、仏の名を呼ばなければ、浅い所にさえたどり着けず、ましてや永遠に免れることなどできましょうか？

次に、悪業の水について説明します。さまざまな悪が善い行いを壊すこと、これをすべて悪業の波といいます。愛欲の原因によって壊され、三悪道に流れ込み、正しい心を忘れ、浮き袋を手放し、見解や思考の羅刹に押されて善から悪へと落ちていくこと、これが水に流されるという意味であり、必ずしも大きな波や激しい流れだけを指すわけではありません。一心に名号を唱えれば、すぐに浅い場所にたどり着くことができます。

次に、煩悩の水について説明します。経典にはこうあります。「煩悩の大河は香象さえも流し去る」。縁覚は愛欲の水が二十五有の密林を増大させるのを観じます。増水した水は荒れ狂い、心を悩ませます。暴風や大波、川の渦は、生きとし生けるものを溺れさせ、無明に盲目にされて救い出せません。涅槃の彼岸にどうして到達できるでしょうか。

二乗の人は三十七品の修行を実践し、手足を動かして生死という険しい岸辺を渡ろうとします。しかし前途は遠く、一心に名号を唱え、もし見諦の三果を得れば、これらをすべて浅い場所と名づけ、無学を彼岸とします。

次に、縁覚は煩悩の習気を断つのが浅い場所であり、通教では正しい煩悩とその習気をすべて断つのが彼岸です。次に別教では、四住の煩悩を断つのが浅い場所であり、無明を断つのが彼岸です。次に円教では、六根清浄を得るのが浅い場所であり、銅輪の位に入るのが彼岸です。変易生死の中で、段階的に進むことがそれぞれ浅い場所であり、無明を完全に断ち切って初めて彼岸と称されます。

さらに、初果は見惑の流れを免れ、三果は欲界の流れを免れ、四果は三有の流れを免れ、そして円教に至って初めて無明の流れを免れます。菩薩が水難に広く応じるのは、すべて過去世において別教と円教の二つの観門と慈悲を修めたからであり、今日、王三昧の力を成就したのです。なぜなら、菩薩が別観を修める時、眾生が果報の水に漂うのを見て、誓いを立てて救済し、戒・定を修める時には善をもって悪を治め、さまざまな禅定、水光三昧、水勝処、水一切処においてすべて慈悲を起こし、善をもって悪を対治するからです。さらに、水の仮観から空観に入り、真の無漏を発し、空観から仮観に出て、水の因縁を悟り、水の中道に入り、水の実相を見る。その節々の法門においてすべて慈悲を起こし、眾生を薫習します。今、王三昧を成就し、寂静でありながらも常に照らし、眾生が報身の水に漂うとき、その名を呼ぶのが機縁となり、事に対する慈悲によって果報の水を救い、戒・定の慈悲によって悪業の水を救い、三観の慈悲によって煩悩の水を救う。すべてが一度に解脱を得るのです。

例えば『華厳経』第三十八巻に明かされている通りです。「善財童子が海門国に至り、海雲比丘が『普眼経』を説いて言うには、『十二年もの間、常にこの海を観察し、次第に深くなり、巨大な生物が住み、宝が集まるのを見た。このように観じてから、海底に大いなる蓮華が生じ、無量の天竜八部がその華を荘厳し、その上に仏が無限の相好を備えて現れた。その仏が右手を伸ばして私の頭を摩り、『普眼経』を千二百歳の間説き、一日に受ける阿僧祇の品も無量無辺であった。もし海水を墨とし、須弥山の筆を集めてこの経を書き写しても、到底書き尽くせない』と。」これにより、水の法門が一切の法を含むことが分かります。また『大品般若経』の阿字門が一切の義を具足するのと同じく、観音菩薩は水の法門において久しく通達しているため、すべての水難に広く応じることができるのです。

さらに、この円頓の観法を修行する者は、無縁の慈悲をもって一切に遍く応じます。「水」の字門を観ずる時、十法界がみな「水」の字に趣くとしても、その趣くところも超えられません。水そのものすらも得られないのに、どうして趣くとか趣かないということがありましょうか。十法界が水に趣くのは俗諦であり、水そのものが得られないのは真諦です。では、趣くとか趣かないというのは何か。それは両方とも否定することで中道第一義諦を顕わすのです。このように水の字を観じ、十法界の三諦の法を観じれば、すなわち無縁の慈悲が起こり、三諦の十法界の衆生に遍く熏習されるので、一切に円く応じることができるのです。もし分別して観じるならば、十六三昧をもって果報の水を救い、二十四三昧をもって悪業の水を救い、二十五三昧をもって二乗・通・別・円の入空や有流などの水を救い、二十五三昧をもって別教の出仮を救い、有流において染湿を生じさせず、二十五三昧をもって円教の入中・無明の流水を救う。このように一切が一時にみな解脱を得るのです。

第三に、羅刹の難についても三つの説明があります。第一に経文に即した解説、第二に事象に基づく解説、第三に観想による解釈です。経文に即した解説はさらに二つに分かれます。一つは難について明らかにすること、もう一つは名称をまとめることです。難の説明の中には五つの項目があります。第一に数を挙げること、第二に難に遭う理由を明らかにすること、第三に苦しみに遭うこと、第四に機根（救済を受ける側の条件）を明らかにすること、第五に応答（仏の救済）を明らかにすることです。

人数について言えば、これは単に「百千」という大体の総数を挙げたもので、具体的に何人の定まった人数を示すわけではない。これは、海に入って珍宝を求める際、仲間の数は一定ではなく、困難の度合いも決まっていないことを明らかにしている。結局のところ、一人で行くことはできないため、「百千」と総称したのである。

『賢愚経』にはこうある。「田を耕せば百倍の収穫があり、商人は千倍、官職に就けば万倍の利益を得る。海に入って幸運にも帰還すれば、無量の倍の利益を得られる。だから海に入るのである。」

次に、風に遭うことが困難であるのは、以下の経文に基づいて考察される。もし風を主要な災難とすれば、後の経文に「皆、羅刹（らせつ）の難から解脱することを得る」とある。これは羅刹の難だけを指しているのではないだろうか？困難の原因は、本来、相互に対応するものである。原因がないわけがない。なぜ風だけが原因なのだろうか？風によって困難に陥るのであり、海に入れば風に遭うからである。宝を求めて海に入るのは、貪りによって珍宝を求めるからであり、これらは互いに原因となる。風の災いは切実であるため、風は困難に陥る原因なのである。

七宝は真の宝であり、真珠は偽りの宝である。また、如意宝珠が最も優れている。ここで「等」と言うのは、上位の宝や下位の宝など、さまざまな宝を指している。『楼炭経』には「大海には七種の宝に似たものと、百二十種の真珠宝がある」と記されている。「黒風」について、古くは「風には色がないが、黒い砂を吹き飛ばすからそう呼ばれる」と説かれていた。ある人がこれを批判して「砂の中に船はなく、水の中に砂もない。黒砂を吹くのではなく、黒雲を吹くのだ」と言った。しかし今、同じ論法で反論するならば、水の中に雲はなく、雲の中に船もない。どうして砂を否定して雲を取るのだろうか。風が黒雲を吹くことができるなら、なぜ黒砂を吹くことができないのか。『請観世音経』には「黒風が逆巻く波」とあり、『仁王般若経』には六色の風、すなわち黒、赤、青、天、地、火の風が説かれている。『受陰経』には五風が明かされている。『阿含経』にも「黒風があり、風に黒が加わるのは、非常に恐ろしいものだ」とある。羅刹は人を食べる鬼であり、人の死体が腐っても、呪文で養って新鮮に保つことができる。また、精気を吸う鬼がいる。人の心臓には七滴の甘い水と和気の精神があり、鬼が一滴を吸うと頭痛がし、三滴で気絶し、七滴すべてを吸われると死に至る。一人が名号を唱えれば、残りの者が皆救われるというのは、共に憂いや困難を共にするからである。口では一緒に唱えなくとも、心で功徳を求めて助けるので、皆が等しく救済されるのである。もし後に賊に遭った時に同声で唱えるのは、陸地では心が一つにまとまりにくいため、号令をかけて揃える必要があり、水の災難とは異なるからである。なぜここで観音の名を結びつけるのか。これはまさに、一人が名号を唱えることでその恩恵が仲間全体に及び、慈悲の力が広く及んで、救いが平等であることを明らかにし、観音の名を示すためなのである。

二つ目、実際の事例で証明すると、『応験伝』にこうあります。「外国の百余人が師子国から船で扶南へ向かう途中、突然の悪風に遭い、鬼国に流されてしまった。鬼たちは彼らを皆食べようとした。船中の人々は皆、恐れて観音様の名を唱えたが、その中に一人の小乗の僧がおり、彼は観音を信じず、名を唱えようとしなかった。鬼がその僧を要求すると、僧は慌てて仕方なく唱えたところ、やはり救われて難を免れた。」

次に観音を釈するとは、ただ世の中の世界における風を明らかにするだけでなく、黒い業（くろいごう）を風と名づけるのである。『華厳経』にはこう説かれている。「恨みと怒りの猛風が、罪の心の火を吹き上げて常に熾んに燃え立たせ、諸々の行く者の商人を吹き払って悪道に落とし、人間界の善い宝や無漏の聖なる財を失わせる。」地獄から上は第三禅天に至るまで、みな果報としての風の難（わざわい）がある。例えば『僧護経』に明らかにされている地獄の様々な形相のように、疾風や猛浪が人を没し溺れさせ、破壊し、餓鬼に食われるのである。また鬼道においては、寒風が骨を裂き、身を砕き粉々にする。畜生の飛ぶ者や走る者などの類は、巣を覆され卵を潰され、その数を言い尽くせないほどである。阿修羅にもまた風の災いがある。風の災いが起こるとき、諸々の山々が打ち合い、上は第三禅天に至るまでの宮殿が砕けて微塵となる。このような時に、誰が救い済うことができようか。ただ一心に観世音菩薩を称えよ。王三昧の力をもって、あるいは手で遮り、あるいは口で吸い取り、無量の方便によって解脱を得させるのである。

次に、諸々の善を修めようとしても、悪業の風が吹いて、五戒や十善の船や筏を壊し、三途の鬼国や愛見の境に堕ちることを明らかにする。『大般涅槃経』にはこう説かれている。「羅刹の女は、生んだ子をことごとく食べてしまう。子を食べ尽くすと、さらにその夫を食べる。急いで観世音菩薩を称えよ。慈悲の力によって解脱を得させてくださるであろう。」

次に、二乗（声聞・縁覚）の人々は聖なる財宝（仏法の教え）を求めますが、煩悩という風に吹かれて智慧の船が進み、その船は「見」（誤った見解）と「愛」（執着）の境地に流され、見愛の羅刹（悪鬼）に害されてしまいます。もし観世音菩薩を心に称えれば、見と愛という二つの輪から脱却し、二十五有（迷いの生存世界）の黒い業（悪業）から永遠に逃れられるのです。

次に、縁覚や菩薩の修行段階について。六度（六波羅蜜）の修行や、通教・別教・円教の教え、そして変易生死（聖者の迷い）を経て、煩悩の海に入り一切智の宝を求めますが、八倒（八つの誤った見解）という暴風に吹かれ、諸々の修行の船は二辺（有と無などの極端な見解）の鬼国に堕ちてしまいます。そこで正しい観想の心をもって、諸法は生じず滅しないと悟り、実相（真実の姿）に入れば即座に解脱を得られます。鬼の話は前後の章で述べているため、重ねて説きません。

法界（宇宙全体）の風による困難は無量ですが、それに一時に遍く応じられるのは、別教や円教の慈悲によって心が培われているからです。菩薩は元々別教の観想を修め、現象世界の風（苦難）を見れば慈悲を起こして戒律と禅定を修め、悪業の風を見れば慈悲を起こして三観（空・仮・中の三つの観想）を修めます。その段階ごとの慈悲によって、風の実相である王三昧（最高の禅定）に入らせます。具体的には、事相の慈悲で果報の風（苦しみの結果）を救い、戒律と禅定の慈悲で悪業の風を救い、三観の慈悲で煩悩の風を救うため、十種類の困難を救済できるのです。

もし円教の観想に基づいて機（衆生の資質）と応（菩薩の救い）を論じるなら、ただ「風」という字の法門を観じて十法界を照らし、三諦（空・仮・中の三つの真理）が明らかに現れ、すべてに通達して障碍なく、慈悲が遍く覆うと見ます。この王三昧を分類して述べるなら、十七三昧で果報の風を救い、二十四三昧で修行の因となる風を救い、二十五三昧で二乗や通教・別教・円教の修行者が「仮から空に入る」際の煩悩の風を救い、さらに二十五三昧で別教の修行者が「仮の世界に出る」際の無知の風を救い、また二十五三昧で円教の修行者が「中道に入る」際の無明の風を救います。変易生死における救いも同様に理解できます。このように法界全体を遍く救い、一切の者が一時に解脱を得るのです。

第四に、刀や杖による困難について明確にします。これも三つに分けられます。第一に、経典の言葉に即して説明すること、第二に、証拠となる教えに基づいて説明すること、第三に、観想を通じて解釈することです。

経典の言葉に即した説明はさらに三つです。第一に、困難に遭うこと自体が苦しみであること、第二に、仏の名を唱えることが善であること、第三に、それに応じた救いがあることです。

さて、「刀や杖が次々に壊れる」とは、人が殺害の道具を手に取り、一振りごとに折れては新たに現れ、現れてはまた折れる様子を指します。これにより、その力の大きさがますます明らかになるのです。

質問：火や水は、なぜ二度と消えないようにできないのでしょうか？

答える。刀や杖が折れて再び来たとしても、聖なる力は再び明らかになる。水や火が消えた後、誰が再び持ってくるだろうか？既に持ってくる者がいないならば、消えることは何によって示されるのか？今、ただ炎を絶って燃えず、大きな流れをさらに浅くさせ、力の大きさを存続させ示すことには、それぞれに意味がある。一律に難詰してはならない。

**２．事実による証明について**

『応驗伝』にはこう記されている。

「晋の太元年間、彭城のある者が無実の罪で盗賊として捕らえられた。この者はもともと金の仏像を供養しており、それを髷の内に忍ばせていた。やがて処刑されることとなり、刀が振り下ろされたが、金属の音が聞こえただけで、三度斬りつけても首に異変はなかった。調べてみると仏像に三つの傷がついており、それによって彼は釈放された。

また、蜀のある者は、白檀の箱に仏像を入れて髷に収めていた。姚萇が蜀に侵攻した際、この男は姚萇と遭遇し、姚萇が手で彼を打ち据えたところ、頭頂から音がした。後に仏像を確かめてみると、確かに傷がついていた。この男は悲しみと感慨に打たれ、『我が身が傷つけられるのは我慢できても、どうして聖なる御姿を損なわせることがあろうか』と言い、ますます修行に励んだ。

晋の太元年間、高簡という人物がいた。滎陽の京県の出身で、法を犯して処刑に臨む際、一心に仏に帰依した。すると、足かせや鎖は見えなくなり、刃を下ろせば刀が折れ、絞めようとすれば寸断された。そこで彼は妻子と自身を売って、京県に五層の塔を建立した。

宋の太始の初め、四方で戦乱が起こった。沈文秀が青州の牧として治めていたが、地元の明僧駿に攻められた。文秀の部将・杜賀が、妻の司馬氏を処刑しようとした（ことについては、以下のように伝えられている）。」

次に、修行の善い行いが、貪欲・瞋恚・愚痴という三毒の刀や矢のような悪い行いによって、善い心を壊されてしまうことについて説明します。戒律という皮、禅定という肉、智慧という骨、そして微細な心髄、法身という智慧の命までもが失われ、退いてしまい、人間や天人の境地から堕落します。正しい命を保つことは難しく、崩れるのは容易で、万年経っても元に戻れないという、恐ろしい心を起こしたならば、観世音菩薩の名を一心に唱えなさい。そうすればすぐに救われ、三毒に傷つけられることなく、清らかに昇り、楽しみを得られます。これが菩薩の力なのです。

次に、声聞（しょうもん）の修行者は、生と死の世界を厭い嫌い、三界（欲界・色界・無色界）における見惑と思惑という煩悩が、刃や矢よりも激しいものであると即座に観じます。それゆえに『大般涅槃経』にはこう説かれています。「一生涯、屠殺者（チャンダーラ）のそばに近づくとしても、一時たりとも五蘊の執着という偽りの親や、六つの感覚器官を奪う盗人のような悪しき親しい者に近づいてはならない。正しい道へ向かうことは、あたかも怨敵に追われるかのようである」と。

『大智度論』にはこうあります。「まるで戦場で刀の光がひらめく中にいるようなものであり、煩悩という敵が滅ぼされず、害が除かれていない状態は、毒蛇と同じ部屋に住み、縛られた者が殺されようとしているようなものである。そのような時に、どうして安らかに眠っていられようか？」と。

『五苦章句経』にはこうあります。「十二の重なる城、三重の棘の檻（おり）、五人の抜刀した者たちが門を守っている。その時に考えよ。『このような恐ろしさから、どうやって逃れて、正しい道に進むことができるのだろうか？』と。一心に観世音菩薩の名を唱え、身・口・意の三つの行いを尽くして、その思いが届くなら、因果の縛りである券を破り、愛執という川を渡り、煩悩の刃や杖に害されることがなくなる。欲望の主や魔王でさえ、どうすることもできないのである」と。

次に、縁覚、さらに六波羅蜜の実践、そして通教・別教・円教における変易生死など、五住（ごじゅう）の煩悩という刀や矢が法身を傷つけ、智慧の命を損なう場合についても同様です。もしその名を唱えれば、たちまち聖なる応報を受けて、通教・別教の刃や杖による害から免れ、生死の二つの境地を脱することができるのです。これこそが、法身の慈悲の力ではないでしょうか。

さらに、刀や杖の機（はたらき）が広く法界に及ぶ理由は、もともと別教や円教の観法を修行していた際に、鋭い刃や傷つけるものを見て、ただちに慈悲の心を起こし、「私は必ず救い護ろう」と誓ったからです。善を修め悪を防ぐ修行においても、善悪の業に対して慈悲を起こしました。また、刀や杖が縁によって生じる現象だと観察し、三つの観法を修めるごとに慈悲を起こしました。こうした誓願と行いが満ち満ちた結果、今や王三昧に安住し、無量の神通力をもって、本来の修行による慈悲で果報としての刀や矢に対応し、善を修める慈悲で悪業による刀や矢を救い、三観の慈悲で煩悩という刀や矢を救うのです。

刀や杖は物質的な障害であり、これは「地」の字門に属します。菩薩はこの物質的な障害の地の門を、完全に理解し明らかにします。『華厳経』の「四十明」にこうあります。「弥多羅童女が師子奮迅城の師子幢王の宮殿において、明浄なる宝蔵の法堂にいました。この堂は不可思議なほど荘厳に飾られており、一つの瑠璃の柱、一つの金剛の壁、一つの摩尼の鏡、さまざまな宝、鈴、木々、像、瓔珞の中に、これらすべての物質的な道具の内に住みながら、そこにはすべての如来が初めて発心して菩薩の道を行じ、ついには正等覚を成し、涅槃に入るまでの姿がことごとく現れ、何一つとして明らかでないものはありませんでした。それはまるで、澄んだ水に月の影が映るかのようでした。この法門の名を般若普荘厳法門といいます。善財がこの地の法門に入った時、言い表しがたいほどの陀羅尼、大慈大悲の陀羅尼、仏の働きをなす陀羅尼を得て、一切の法がことごとく具わらないものはありませんでした。」このように、「地」の字門はあらゆるものに遍く応じ、人々を解脱へと導くものと知るべきです。

さらに、円観が地大の質碍の法を観ずるとき、あらゆる十法界の三諦を明らかに悟り、地の門において慈悲を円満に起こし、法界に遍く及ぶ。静かでありながら常に照らし、機縁無くして応じることなし。もしこれを解りやすく説き明かすならば、十三昧によって果報の刀杖を救い、二十四三昧によって三毒の刀杖を救い、二十五三昧によって空に入る煩悩の刀杖を救い、二十五三昧によって仮に出る無知の刀杖を救い、二十五三昧によって中に入る無明の刀杖を救う。すべては一時に解脱を得るのである。

第五に、鬼の災いも三つに分けられる。第一に経文に基づく解釈、第二に証拠による裏付け、第三に観想による理解である。経文に基づく解釈はさらに四つに分けられる。第一に場所を示すこと、第二に災いに遭うこと自体が苦しみであることを明らかにすること、第三に名号を唱えることが善であること、第四にその応えである。

三千大千世界に満ちているというのは、これは仮に立てた言葉です。もし満ちていると言うなら、さらにどこから来るのでしょうか。これは仮の言葉であると知るべきです。先の水や火は、なぜ大千世界に満ちていると仮に言わなかったのでしょうか。鬼には心識があり、互いに引き寄せ合うから満ちるという仮説が立てやすいのです。水や火には心がなく、仮説を立てるのが難しいのです。鬼が畏れる理由は、観音には威厳と恩恵があるからです。もし恩恵を感じなければ、威厳を畏れるのです。だから、名前を聞くだけで、悪眼をもって加えることさえできないのに、どうして害心を起こす余裕がありましょうか。害心と悪眼は、どちらも共に消え去るのです。

次に、実際の証拠について述べる。次に、観察と解釈について述べる。もし、因果応報の観点から鬼の災いを論じるならば、地獄道にもまた、罪人を悩ます邪悪で大力な鬼がいるはずである。鬼道の中でも力の強い者は小さな鬼を悩ます。畜生道では、鬼は獣も食らう。人道においては言うまでもない。諸天は鬼を統率しているのだから、どうして鬼によって悩まされることがあろうか。 しかし、『阿含経』にこうある。「大力の鬼が、突然、帝釈天の座に坐った。帝釈天は大いに怒ったが、鬼の光明はますます盛んになった。そこで帝釈天は慈心を起こすと、鬼の光明は消え去り、去っていった。」 天主でさえも鬼に悩まされることがある。ましてや四天王や阿修羅道はなおさらである。このようなところでは鬼の災いによる恐れがあるが、観世音の名を唱えれば、鬼も害を加えることはできないのである。

次に、修行の因について明らかにする。自ら悪業をなすものを鬼と名づけ、また、自ら鬼となって三毒を動かすものがある。『阿含経』に次のように説かれている。「淫欲にも鬼がいる。鬼が人の心に入ると、その人をして淫欲に溺れ、際限なくさせる。あるいは、鬼が怒りを起こさせ、邪な心を起こさせる。このように、鬼もまた善を破るものであると知るべきである。」三毒そのものが鬼である場合、淫欲は清らかな行いを破り、怒りは慈悲を破り、貪りの鬼は不盗戒を悩ませ、執着の鬼は不飲酒戒を悩ませる。十善や様々な禅定もまた同様であり、すべて悪業の鬼によって、人間や天人の動・不動の業は損なわれてしまう。もし、仏の名号を称えれば、その害を受けることはない。

次に、煩悩の鬼について明らかにする。見解の心は男の鬼となり、愛執の心は女の鬼となる。この煩悩の鬼について論じれば、その数は三千大千世界に満ちるのであり、決してたとえ話ではない。なぜなら、見惑は三界にわたって八十八使あり、愛惑は三界にわたって九十八使あるのだから、これで世界中に満ちないことがあろうか。この煩悩の鬼は、声聞・縁覚の二乗を悩まそうとし、さらには六度・通教・別教・円教の修行者をも悩まそうとする。『大般涅槃経』にはこう説かれている。「どうか世尊よ、善き呪いの師よ、私たちのために無明の鬼を除いてください。」また、「愚痴という羅刹（鬼）がその中に住んでいる」ともある。これこそが煩悩の鬼ではないだろうか。もし、仏の名号を称え、経典を誦し、観智を成就すれば、見解や愛着といった煩悩の塵労を自在に転じることができ、害されることはないのである。

次に、別教的・円教的観点から慈悲と機根の対応を説く。

別教において、菩薩が初めて発心する時、世間を悩ます悪鬼が数多く存在し、それを救い解く者はいない様子を見る。例えば、毘舎離を悩ました訖拏迦羅などの鬼である。そのため菩薩は慈悲を起こし、それらから護り守る。また、善を修そうとしても悪に壊される場合にも、慈悲を起こして善を成就させる。さらに、この鬼や業鬼を観察すれば、いずれも因縁によって生じたものであると知る。仮諦から空諦に入り、空諦から仮諦を出て中諦に入る、という三観のそれぞれにおいて、慈悲と誓願を起こす。ついには、諸々の煩悩において深く実相に達し、王三昧を成就する。その誓願によって法界の衆生を熏習し、もし鬼の難に遭えば、法界全体にわたって救護する。すなわち、事相の慈悲で果報上の鬼を救い、善を修する慈悲で悪業の鬼を救い、三観の慈悲で愛見・無明などの鬼を救う。そして、これらの鬼をすべて乗り御すことができるようにし、悪をなすことができなくし、瞳を動かすだけで鬼を制するのである。

『華厳経』第四十三巻にこうある。 「迦毘羅婆城において、娑婆陀夜天は日没後、虚空にいるのを見られた。その身には、一つの毛穴の中にすべての星が現れ、教化された衆生が天上に生まれたり、二乗の果を得たり、菩薩行を修したりする様子など、様々な方便がすべて見聞きできた。その時、夜天は善財に告げられた。『私は悪い衆生に対して大慈の心を起こし、不善の衆生に対して大悲の心を起こす。声聞・縁覚に対しては、一切智の道に安立する心を起こす。私は、衆生が正道を遠ざかり邪径に向かい、諸々の顛倒に執着し、虚妄に惑わされ、多くの苦しみを受けているのを見る。これを見てから、無量の方便によって邪なる惑いを取り除き、正見に安立させるのである。』」 これにより、法身の菩薩は夜叉・鬼の身をもって、このように衆生を安立させることができると知るべきである。観音菩薩が、この鬼神の法門において、どうして通達していないことがあろうか。あらゆる者に普遍に応じて、害を受けないようにさせるのである。

円教の観点からすれば、識種は愛見の鬼門である。一切の法はこの識種の鬼法門に趣入する。十法界の三諦が具足し、無縁の慈悲があらゆるものに普く及ぶ。これがすなわち、鬼門の王三昧の力が法界に遍く応ずるということである。もし区別して説くならば、十三三昧で事の鬼を救い、二十四三昧で悪業の鬼を救い、二十五三昧で二乗・通別円の入空の鬼を救い、さらに中道に入るまで、すべての鬼が一時に害を加えることができなくなるのである。

第六に、枷鎖の難にも三つの側面があります。第一に経文の引用、第二に根拠の提示、第三に解釈です。経文の引用は四つに分かれます。一、罪ある者と無き者を明示すること。二、苦難に遭うこと。三、名号を唱えること。四、それに応じること。

被害に遭う寸前の人も、死刑が確定した人も、この教えは明らかに有罪・無罪を問いません。あるいは取り調べが未確定の人、あるいは徒刑や流罪の判決を受ける人、判決が下った人も下っていない人も、すべて拘束されているのです。聖なる心は本来、囚われている人々を救うことを目的としており、有罪か無罪かは問題にしないのです。

手にかかるものを「杻（ちゅう）」、足にかかるものを「械（かい）」、首にかかるものを「枷（か）」、全身をつなぐものを「鎖（さ）」といい、これらは三つの木と一つの鉄の名である。つなぐことを「繫（けい）」といい、とどめることを「検（けん）」という。繫がれても必ずしも検められるとは限らないが、検められる者は必ず繫がれている。繫がれた上に検められるならば、その憂いと恐れはさらに深い。鳥は死に際に悲しい声をあげ、人は死に際に善い言葉を残すという。もし観世音菩薩を唱えるならば、重い関所は自ら開き、鉄や木の束縛も断ち壊されるであろう。

次に、実際の証拠を引くと、『応験伝』にこうある。 「蓋護[がいご]は山陽の人で、獄につながれて死罪に当たっていた。三日三夜、心を途切れさせずに念じ続けると、たちまち眼の前に観音が光を放って照らすのを目にした。枷[かせ]は外れ、門は開き、その光を追って去ること二十里にして、ようやく光は消えた。 張暢は譙王の長史であったが、王も暢もともに捕らえられ、廷尉[じょうい]に囚われた。経を千遍誦すると、枷が寸寸に断ち切れ、数日も経たないうちに解放された。虚丞相はかくかくしかじかと言った。」

第三に、観音の救いについて解釈する。地獄の本体は牢獄であり、餓鬼や畜生もまた繋がれている。修羅も五つの束縛を受けており、北方（鬱単越）や天上の自在な境地にはこの苦難はないはずだが、それ以下に留まるものは幽閉の苦しみを免れない。しかし、もし観音の名を唱えるならば、すべての束縛は断ち切られ、滅ぼされるのである。

次に、因を作ることについて明かす。悪業はまさに枷や鎖である。諸々の業には力があるが、業を作らなければ追いかけてこない。しかし、もし業を作れば、その果報は決して失われることがない。ゆえに「法は失われず、証文のようなものである」と説かれている。もし人が諸々の善を修めても、悪業に覆われるならば、それは大山が心を覆い隠すように、善を損なわせ、さらに悪業を増す。悪業はすぐに果報による束縛を招き、逃れるすべはない。

もしこの業から脱したいと願うならば、因の時に救いは可能である。急いで観音の名を唱えれば、三悪道の業を壊すことができる。ゆえに経典には「妻や子は枷や鎖であり、金銭や財産は牢獄であり、王法は獄の戸籍である。これらは修行者を妨げ、道を修めることを遮る。現在を観れば果報の束縛であり、過去を観れば業である」と説かれている。

次に、声聞について明かす。凡夫から三果まではみな罪があるが、阿羅漢は無罪である。『大品般若経』には「摩訶那伽は、罪があるとも無罪であるとも言えるが、同じく三界の獄中にあり、五蘊の縄に縛られ、三つの相（無常・苦・無我）が無常であり、検められ封印されている」と説かれている。

権や実に関する迷いを「杻（手枷）」と名づけ、定や慧に関する迷いを「械（足枷）」と名づけ、中道に関する迷いを「枷（首枷）」と名づけ、法身に関する迷いを「鎖」と名づける。このように、様々な束縛が修行者を絡め取り、逃れることができない。しかし名を唱え、心を一つに念じれば、必ず霊妙な応えを得る。もし定や慧を発すれば械は断たれ、権や実を発せば杻は断たれ、無明を破れば枷は断たれ、法身が顕現すれば鎖は断たれ、無余涅槃に入れば束縛は断たれ、三相（無常・苦・無我）を免れれば検めから離れ、三界を出れば牢獄を出たことになる。これにはさらに通（共通の意味）と別（個別の意味）がある。

次に、独覚と菩薩の六度（六波羅蜜）の修行について、通・別・円の三教の立場から明かす。枷や鎖について論じるならば、それは依然として地大の質礙（物質的な障害）によるものである。別教や円教の本来の観行から起こる慈悲が、遍く応じるという意味は、前に述べたものと変わらない。三千大千世界をもって空種を表し、王・賊・鬼などをもって識種を表すと論じるならば、その十種の普遍的な応化についても、これは前に述べた本来の観行と同様に論じられる。

さて、菩薩が衆生を見るに、彼らは空や識によって果報の身を成就しながら、その同じ空と識に悩まされていることを説きます。 善を修める時にも、空と識の業が善を壊してしまうことがあります。 空と識には三つの真理を遮る障りと、三つの真理そのものの理があると観じます。 このように一つ一つの段階で慈悲が生じます。 悲は衆生の苦を取り除こうと願い、慈は衆生に楽を与えようと願います。 ゆえに『浄名経』にはこうあります。 「菩薩は四大の種、空の種、識の種を観じていずれも空であるゆえに空なりと見る。 四大もなく、空もなく、識もない。 これが不二の法門に入ることである」と。 こうして王三昧を成就し、十法界の全てにわたって応現することができます。 事の上の慈悲によって果報の空と識の苦しみを救い、 善を修める慈悲によって悪業の空と識の苦しみを救い、 三観の慈悲によって煩悩の空と識の苦しみを救います。 これにより、観音は空と識の法門において自在を得ていると知るべきです。 『華厳経』第三十九巻には、 「善住比丘は虚空の内で大いに仏事を行じた」とあります。 もし円融の観法によって、空の種の因縁・性・相・本・末・究竟などが平等であると観ずれば、 あらゆる十法界はことごとく空の門に向かいます。 識もまた同じです。 無縁の慈悲を起こして衆生を薫じ、十法界に機縁があれば、すべての者が一時に解脱を得ることができるのです。

第七、怨賊の難もまた三あり。一には文に即して説明し、二には証によって説き、三には観に基づいて釈する。文に即した説明は四つに分かれる。一には難の場所を示し、二には難に遭う人を示し、三には機縁のあることを明らかにし、四には応答を明らかにする。

苦難の場所とは、まず場所を示せば、それは大千世界です。次に苦難を示せば、すなわちその世界に満ちる怨敵のことです。「満ちる」とは、仮に立てた言葉です。国土は広く賊は多いが、聖なる力は救うことができる、その功徳の素晴らしさを示しています。「怨」とは、この苦難が重いことを意味します。賊は本来、財を求めるもの、怨は本来、命を奪うものです。今、怨が賊となるなら、必ず財と命の両方を狙うでしょう。もし過去に血を流させたものを怨、現在に財を奪うものを賊と言うなら、このような怨賊が大千世界に満ちていてもなお守ることができるのですから、軽いものはどうして救えないことがありましょうか。

第二に、難に遭う人とは、すなわち商人の長のことです。これにはさらに四つの意味があります。第一に長を明らかにすること、第二に従う者があること、第三に宝を携えること、第四に危険な道を行くことです。「商」という字は「はかる」と訓じます。この人は品物の良し悪しを見分け、利益についてよく理解し、取引を適切に判断できるため、商人の長となるにふさわしいのです。商人の長がいれば、率いる者たちがいます。商人たちが危険で遠い道を行く以上、携えるものは必ず貴重で容易に手に入らない品物です。故に「重宝」と言うのです。危険な道とは、あるいは果てしなく人里離れた狭い道を「険路」と言い、あるいは恨みを持つ賊が襲いかかってくる場所を「険路」と言うのです。

機というのは四つの意味があります。まず明らかにします。第一に、人を安心させること、第二に、名号を称えることを勧めること、第三に、その功徳を讃えること、第四に、皆が一緒に称えることです。

安心させるのは、その人の恐怖を取り除くためです。名号を称えることを勧めるのは、最も優れた方法を示すためです。功徳を讃えるのは、勇気づけて心を定めさせるためです。

もし安心させなければ、怖れ慌てて戸惑うばかりでしょう。しかし、安心させて怖れを止めても、もし良い方法を提示しなければ、ただ慰めただけで何の益もありません。だから名号を称えることを勧めるのです。名号を称えることを勧めても、もしその功徳を讃えて方法を示さなければ、心は定まらず、勇気も湧きません。だから功徳を讃えるのです。

これによって、この菩薩は必ずや無畏（おそれのない心）を施すことができ、必ずや頼るべき確かなよりどころであると知るべきです。この三つの意味が備わったならば、共に声を揃えて称えれば、機（衆生の側）と応（菩薩の側）が即座に叶い、解脱を得ることができるのです。

「南無」とは「帰命」を意味し、「私を救え」とも訳されます。次に、口による機（衆生の側の行い）を結び示しています。

さて、観音様の力は非常に大きく、そのご加護も広大であると説かれました。では、その力はわずか七難を救うだけに留まるのでしょうか？いいえ、そうではありません。『法界の全てにわたって救済の力が及ぶ』ことを知るべきであり、それゆえに「巍巍（ぎぎ）」と表現されるのです。

「巍巍」とは、「重ねて明らかにし、高く積み重ねる」という意味の言葉です。観音様の力が、迷いの世界である「分段生死」の枠を超え、さらに上の二つの国土（方便有余土・実報無障礙土）にも応じて働くことを「重明」と表し、その神々しい力の恵みを繰り返し受けることを「高累」と表現します。これらの意味から、観音様の力は「巍巍」たるものだと言えるのです。

次に、実際の出来事による証拠をご紹介しましょう。『応験伝』には次のような話があります。

「慧達という僧が、晋の隆安二年、北隴の地で甘草を掘っていたところ、その時は羌族が飢えており、人を捕らえて食べていました。慧達は羌に捕らえられ、柵の中に閉じ込められました。彼らは捕らえた者の中から肥えた者を選んで食べていました。慧達は差し迫り、一心に観音様の名を唱え経を誦していました。他の囚人は次々に食べられ、ついに慧達と一人の幼い少年だけが残り、翌日にはその順番が来るようになりました。慧達は一晩中誦経し、ただ一つの感応を願いました。夜が明けようとする頃、羌が二人を連れ出そうとやって来ました。すると突然、虎が草むらから飛び出し、大声で咆哮したのです。羌たちは驚き散り散りに逃げ、虎は柵を噛み破って穴を開け、立ち去りました。慧達は幼い少年を連れて逃亡し、難を逃れることができました。

また、裴安起という男が敵の捕虜から逃げ帰り、南の川岸まで来たものの川を渡れずにいました。背後には追跡の騎兵が迫り、今にも死が訪れようとしていました。そこで彼は観世音菩薩の名を唱えると、一匹の白い狼が現れました。安起はその狼に飛びつき、抱きつくと、ひと飛びで南岸に渡ることができ、すると狼は忽然と姿を消しました。追跡していた騎兵たちは皆、北岸からその光景を眺め、ただ嘆き悲しむばかりでした。

道明という者は武原で船の強奪に巻き込まれ、航行中に賊の難に遭遇した。」など、このような逸話が数多く伝えられています。

三つ目の「観釈」について。まず、果報の面で怨賊を考えるなら、地獄から第六天に至るまで、あらゆる世界に争いがあります。『阿含経』にこうあります。「忉利天は阿修羅に勝てず、第六天にまで救援を求めた」。このように怨みの者が集まっても、名号を称えれば解脱できるのです。次に善を修する時、悪が多いことが怨みであり、それは氷と炭のように相容れませんが、名号を称えれば悪は退き、善業が成就します。これは闇が滅びて明かりが生じるようなものです。

次に、煩悩を怨賊とする見方です。一切の煩悩は、出世間の法にとっての怨みです。商主は三師（戒師・羯磨師・教授師）の羯磨に、商人は受戒する人に、無作の戒体は重宝に、五つの塵境は怨賊にたとえられます。あるいは、法師が商主で、弟子たちが商人、理と教えが重宝、魔の障害が怨賊です。また、心王が商主で、心数（心のはたらき）が商人、正観の智慧が重宝、覚りや分別思考が怨賊です。さらに、般若が商主で、五度（布施・持戒・忍辱・精進・禅定）の万行が商人、法性の実相が重宝、六蔽（六度を妨げる煩悩）が怨賊です。このような見方を様々な教えに当てはめて自由に解釈すれば、すべて成り立ち、名号を称えれば直ちに解脱を得られます。

さらに、この怨賊の難についてまとめて、別教・円教における慈悲の働きに結びつけることもできますが、その例は先に述べた通りです。

観音義疏 巻上