思量經第十五
如是我聞。一時尊者大目犍連．在跋耆國鼉山邑毗娑迦羅林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．告諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等諸比丘．應尊者大目犍連曰．『尊者。』
尊者大目犍連說言．『諸賢．若有比丘．雖請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨。」然彼若是反戾難教．具反戾難與教誨法．動輒生怒．不能容受教誨之人．於是諸同行者．自不以彼為當可訓誨之人．不以彼為適宜所教之人．且於彼人不為置信。然則諸賢．云何為反戾難與教誨法。諸賢．若有比丘．具有惡欲．惡欲所役。諸賢．若比丘具有惡欲．惡欲所役者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．自讚毀他。諸賢．若比丘自讚毀他者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．忿怒所役。諸賢．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是為難與教誨法。諸賢．復次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起執著。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起執著者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘具有忿怒．與忿怒俱而發語言者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起反詰．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於所訓諭不同意者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是覆惡者．是惱害者。諸賢．若比丘是覆惡者．是惱害者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是嫉者、慳者。諸賢．若比丘是嫉者、慳者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是誑者、詐瞞者。諸賢．若比丘是誑者、詐瞞者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．傲頑過慢。諸賢．若比丘傲頑過慢者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．染著世俗．固執己見．成難捨性。諸賢．若比丘染著世俗．固執己見．成難捨性者．是為難與教誨法。諸賢．以如是等．說為難與教誨法。
諸賢．若有比丘．雖不請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨．」然彼若是易與教誨．具足易與教誨法．寬而有容．善受教誨之人．於是諸同行者．自以彼為當可訓誨之人．以彼為適宜．所教之人．且於彼人而為置信。然則諸賢．云何為易與教誨法。諸賢．若有比丘．無有惡欲．不為惡欲所役。諸賢．若比丘無有惡欲．不為惡欲所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非自讚毀他。諸賢．若比丘非自讚毀他者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．無有忿怒．不為忿怒所役。諸賢．若比丘無有忿怒．不為忿怒所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起執著。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起執著者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘不起忿怒．不與忿怒俱而發語言者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不將應所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．不將應所訶責故避他處移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於所訓諭而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於所訓諭而．不同意者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非覆惡者、非惱害者。諸賢．若比丘非覆惡者、非惱害者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．是不嫉者不慳者。諸賢．若比丘是不嫉者、不慳者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非誑者、非詐瞞者。諸賢．若比丘非誑者、非詐瞞者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非傲頑、非過慢。諸賢．若比丘非傲頑、非過慢者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不染世俗．不固執己見．而善能捨。諸賢．若比丘不染世俗．不固執己見．而善能捨者．是為易與教誨法。諸賢．以如是等．說為易與教誨法。
諸賢．於是比丘應自如是思量．「若人有惡欲．惡欲所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若有惡欲．惡欲所役．當不為他人所愛所喜。」諸賢．比丘如是知故．應自發心．「我當不為惡欲者．不為惡欲之所役者。」又自思量．「若人自讚毀他．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若自讚毀他．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為自讚毀他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不為忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而懷怨恨．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不因忿怒故而懷怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起執著．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起執著者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒不因忿怒故而起執著。」又自思量．「若人忿怒．與忿怒俱而發語言．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．與忿怒俱而發語言者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．視為仇敵。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當若被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起非難。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰。」又自思量．「若人或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋忿、不滿者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我或被訶責．當不將所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於所訓諭．不同意者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我若被訶責．不以訶責故．於所訓諭．而不同意。」又自思量．「若人是覆惡者、是惱害者、是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我是覆惡者、是惱害者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為覆惡者、惱害者。」又自思量．「若人是嫉者、慳者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、慳者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為嫉者、慳者。」又自思量．「若人是誑者、詐瞞者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是誑者、詐瞞者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為誑者、詐瞞者。」又自思量．「若人傲頑過慢．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若傲頑過慢．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為傲頑者、過慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固執己見．成難捨性．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固執己見．成難捨性．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不染世俗．不固執己見．而善能捨。」
諸賢．於是比丘．應自如是觀察．「我有惡欲．惡欲所役耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有惡欲．惡欲所役」者．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非惡欲．非惡欲所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是自讚毀他者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是自讚毀他者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非自讚毀他者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非忿怒所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非因忿怒而懷怨恨者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．不因忿怒而起執著者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非與忿怒俱而發語言者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵者．」諸賢．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者視為仇敵．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者而起非難．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．起反詰耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不將所訶責．故避他處．不移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於所訶責．而不同意．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於所訓諭而不同意．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復有比丘．應自如是觀察．「我是覆惡者、惱害者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是覆惡者、惱害者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非覆惡者．非惱害者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是嫉者、慳者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是嫉者、慳者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是不嫉者、不慳者．」諸賢．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是誑者、詐瞞者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是誑者、詐瞞者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非誑者、非詐瞞者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是傲頑者．過慢者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是傲頑者、過慢者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非傲頑者、非過慢者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我不染世俗．不固執己見．善能捨離者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為欲捨離此等一切惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法．已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．譬如青年男女．雅好裝飾．或於拭磨清淨明鏡．或於瑩潔澄湛水盂．自觀面像．若於其處．見有塵垢或污點時．為欲淨除塵垢或污點故．應自努力。若於其處．不見塵垢或污點時．心生歡喜．「我幸福哉．我清淨哉。」如是諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為捨此等一切不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。』
尊者大目犍連如是說。彼等比丘．聞尊者大目犍連所說．歡喜信受。