雙思經第十九
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』
世尊乃宣說言．『諸比丘．我昔未得正覺為菩薩時．作如次念．「今我當住一一．為雙思惟。」諸比丘．於是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．將此為第一分．以離欲思惟、無瞋思惟、無害思惟．為第二分。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨欲思惟．離欲思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨瞋思惟．離瞋思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起害思惟。我即如次而了知之．謂「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨害思惟．離害思惟。諸比丘．若比丘．多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於欲思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨離欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．傾向欲思惟。諸比丘．若比丘於瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．傾向瞋思惟。諸比丘．若比丘於害思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無害思惟．多起害思惟．於是彼心．傾向害思惟。諸比丘．譬如雨季末月．秋穀稔熟時．而牧牛者．須善護牛．彼於彼牛．隨處鞭打．控服阻止．而為制御。是故諸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕緣是當得笞刑、縛刑、或強牽奪、或罵詈故。諸比丘．我亦如是．於不善法．見患、見墮落、見雜穢．於善法見遠離、見功德、見淨化力。諸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤時．起離欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此離欲思惟。是離欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。復更過度長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無瞋思惟。是無瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無害思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無害思惟。是無害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．若比丘多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於離欲思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨欲思惟．離欲思惟故．以是彼心．傾向離欲思惟。諸比丘．若比丘於無瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨瞋思惟．無瞋思惟故．以是彼心．傾向無瞋思惟。諸比丘．若比丘．於無害思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨害思惟．無害思惟故．於是彼心．傾向無害思惟。諸比丘．如夏季末月時．隨處村郊．收穫穀類．而牧牛者．宜善護牛。或在樹下．或在露地．彼當念言．「我有此牛。」諸比丘．亦如是念．「有此等法。」
諸比丘．我曾具足發勤勇猛精進。曾具確立不亂之念。曾具輕安不躁之身。曾具等持一向之心。諸比丘．如是我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。復次尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂住第二禪。復次不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。復次捨樂捨苦．已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。
我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．而我以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀詳及本末．種種宿命。我於初夜分逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。
我如是得心等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業．彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞．命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜．若幸不幸．知隨其業種種別故。我於中夜分．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。
我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．從愛欲漏心．逮得解脫．從有漏心．逮得解脫．從無明漏心逮得解脫。既解脫已．「解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．我於後夜分．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。
諸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼澤．有大鹿羣．聚住其畔。有人來此．於彼〔鹿羣．〕欲為不利．為不饒益．為不安穩故．而故閉塞．為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．別闢惡道．又故置設．馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當遭遇種種災禍、不幸、減滅。諸比丘．復有一人來此．於彼鹿羣．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩故．而特開闢為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．驅遣馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當增大．興盛、成滿。
諸比丘．我為宣示教法．說此譬喻。諸比丘．深大沼澤．謂即是欲。大鹿羣者．即是有情。欲為不利．為不饒益．為不安穩之人者．即是惡魔。諸比丘．惡道者．即八邪道．謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。馴熟牡獸者．即是歡喜貪染。馴熟牝獸者．即是無明。諸比丘．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩之人者．即是如來、應供、等正覺者。平穩安全所樂遊行之道者．即八支聖道．謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．如是依我故．為開平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．遣除馴熟牡獸、牝獸。諸比丘．緣師欲為饒益聲聞．為慈愍故．應依慈愍而行者．是實依我而行也。諸比丘．此諸樹下．此諸空閑處．諸比丘當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．此實是我之所教誨。』
世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受．