蜜丸經第十八
如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣缽．入迦毗羅拔兜城行乞。行乞迦毗羅拔兜城已．飯食訖．行乞歸來．為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。時有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．行向大林。入大林已．詣䫌盧筏樹新枝下佛所。到已．問訊世尊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。立一面已．釋迦族執杖者．白世尊言．『沙門以何為論．以何為說者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至於無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而除渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。』如是說時．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。
於是世尊．遲日薄暮．從宴坐起．行尼拘律樹園．坐所敷座。世尊坐已．告諸比丘曰．『諸比丘．我於今朝．著衣執持衣鉢．入迦毗羅兜拔城行乞。行乞是城已．飯食訖．行乞歸來。為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。諸比丘．有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．亦來大林。入大林已．行近䫌毗筏樹新枝下我所。行近已．向我問訊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。諸比丘．釋迦族執杖者立一面已．問於我曰．「沙門以何為論．以何為說者耶。」諸比丘．我於斯問．如是答彼．「卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至至無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。」如是說時．諸比丘．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。』
如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何為論．而於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉得至於無諍耶。世尊．云何亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息耶。』〔世尊說言．〕『比丘．緣是因故．人間迷執．想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠邊、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著者．則此等惡不善法．滅盡無餘。』
世尊如是說．善逝如是說已．起座入室。世尊離座有間．彼等比丘．咸作是念．『諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。』於是彼等比丘．復作次念．『斯尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。』
於是彼等比丘．俱詣尊者大迦旃延所．到已．問訊尊者大迦旃延．相與寒暄以友誼親睦之語．語已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊為我等略說如次教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持棒執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則此等惡不善法．滅盡無餘。」尊者迦旃延．世尊離座有間．我等咸作是念．「諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．詣問尊者大迦旃延。」願尊者大迦旃延．詳為我等解說。』
〔大迦旃延曰．〕『諸賢．是如有人．樂欲心材．求覓心材．為探搜心材故．而為行行。遇具有心材挺立大樹．踐過其根．側過其幹．却於枝葉．以為心材．而行索取。諸賢亦復如是．我師現住在世．不於世尊所．却於我所．以為可得問知是義．是實非宜。諸賢．彼世尊者．實知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊。應依世尊之所解說．如說受持。』〔諸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊實是知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊．應依世尊之所解說．如說受持。然尊者大迦旃延．是我師之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略說．尚未詳說其教義者．實能堪任．詳為解說．尊者大迦旃延．實於是事．非不堪能．願為解說．』〔大迦旃延曰．〕『然則諸賢．應宜善聽．應善思念．我今欲說。』彼等比丘．即於尊者大迦旃延．『唯然』欣諾。
於是尊者大迦旃延．乃說言曰．『諸賢．世尊作如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」我將如次．解說斯義。諸賢．以眼為緣．於色而生眼識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依眼可識色．迷執想分生起。諸賢．以耳為緣．於聲而生耳識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所受．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依耳可識聲．迷執想分生起。諸賢．以鼻為緣．於香而生鼻識．如是乃至．依鼻可識香．迷執想分生起。諸賢．以舌為緣．於味而生舌識．如是乃至．依舌可識味．迷執想分生起。諸賢．以身為緣．於所觸而生身識．如是乃至．依身可識所觸．迷執想分生起。諸賢．以意為緣．於法而生意識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。緣是迷執因故．人間於過去、未來、現在．依意可識法．迷執想分生起。諸賢．若有眼、有色、有眼識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有耳、有聲、有耳識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有鼻、有香、有鼻識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次有舌、有味、有舌識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有身、有所觸、有身識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有意、有法、有意識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設是為實有。諸賢．若無眼、無色、無眼識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無耳、無聲、無耳識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無鼻、無香、無鼻識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無舌、無味、無舌識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無身、無所觸、無身識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無意、無法、無意識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設．則非實有諸賢．世尊為如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠．無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」是世尊略說．未詳說其義．今我解說如是。諸賢若樂欲者．當共詣世尊所．而問其義。如世尊解說．如說受持。』
於是彼等比丘．歡喜隨喜尊者大迦旃延說法．即從座起．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊為我等略說是法．未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」世尊．如是我等．於世尊離座未久．作如是念．「諸兄乎．世尊略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、乃至無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」世尊．於是我等．復作次念．「斯尊者大迦旃延．為世尊之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。」世尊．於是我等．詣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而問其義。世尊．從尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等語．為我等解說如是義趣。』〔世尊說言．〕『諸比丘。大迦旃延．是賢哲者．大迦旃延．是大慧者。諸比丘．若汝等問義於我．而我亦唯如從大迦旃延之所解說．全無有異。是義如是．當如是受持。』
如是說時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．猶如因飢力衰之人．若得蜜丸．彼漸食故．得味純甘。如是世尊．若精神力殊勝比丘．於此法門了知其意．則愈明了而得歡喜．心得清安。世尊．今者當何名此法門。』〔世尊說言．〕『阿難．以如是故．而此法門．當名蜜丸法門．汝當受持。』
世尊如是說。尊者阿難．聞世尊所說．歡喜信受。