蛇喻經第二十二
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂『如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』眾多比丘．實聞是事．謂『本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」』於是彼等比丘．往本業飼鷹名阿梨吒比丘者所．到已．語彼比丘曰．『賢者阿梨吒．聞汝生惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實有是事耶。』〔彼曰〕『誠然如是．諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』於是彼等比丘．欲令本業飼鷹阿梨吒比丘．捨離惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．『賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．若謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』是本業飼鷹阿梨吒比丘．與彼等比丘．交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．『諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』
彼等比丘．欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．竟不果遂．於是詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」復次我等．實聞本業飼鷹名阿梨吒比丘．生如是惡見。以是世尊．我等往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．以如次言問彼．「賢者阿梨吒．汝生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實生如此惡見耶。」世尊．如是問時．本業飼鷹比丘阿梨吒．以如此語．答我等曰．「誠然如是．如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．於是我等．為欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨離此惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．「賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又世尊於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。」世尊．如是本業飼鷹阿梨吒比丘．與我等交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．「如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．我等不能令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．於是我等．而以此事．奉白世尊。』
於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本業飼鷹比丘阿梨吒所．而告之曰．「賢者阿梨吒．我師呼汝。」』而彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾。往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．告本業飼鷹比丘阿梨吒言．『賢者阿梨吒．我師呼汝。』本業飼鷹比丘阿梨吒．『唯然』諾彼比丘。於是相將．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次語．問彼阿梨吒曰．『阿梨吒．汝謂「如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」實生此惡見耶。』〔阿梨吒曰．〕『誠然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚癡人．汝竟從誰．謂我如是說法耶。愚癡人．我豈非曾以種種法門．實說障礙法耶．豈非實以此等於行欲者而為障礙耶。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又曾於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又我於欲．豈不曾說以蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚耶。然愚癡人．汝以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。愚癡人．如是汝實永非饒益．恒致不幸。』於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此本業飼鷹比丘阿梨吒．非於此法律．燃起熱惱者耶。』〔諸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是實不然．世尊。』如是說時．是本業飼鷹比丘阿梨吒．沈默懊惱．縮頸低頭．嘿嘿而坐．莫能置答。於是世尊．知本業飼鷹比丘阿梨吒沈默懊惱．縮頸低頭．似欲嘔吐．墮於困惑．乃以如次語．告比丘阿梨吒曰．『愚癡人．汝當知自身惡見．我今問諸比丘。』
是時世尊．語諸比丘曰『諸比丘．汝等亦如此本業飼鷹比丘阿梨吒者．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業以如是了解我之說法耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊．世尊實以種種法門．為我等說障礙法．是等實於行欲者而為障礙世尊曾說．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又世尊於欲說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等如是了解我之說法。諸比丘．我實以種種法門說障礙法．而此等於行欲者實為障礙。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又我於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．說樂少苦多惱多．過患愈甚。然此本業飼鷹比丘阿梨吒．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。是實彼愚癡人．永非饒益．恒致不幸。諸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲為受用．應無如是事。
諸比丘．有愚癡人．學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣。）彼等學是等法．而不以慧明達其義．彼等於是等法不以慧明達其義故．不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。所以者何．諸比丘．以於法不能真實理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇迴首．咬彼人手、或腕、或餘肢體．因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇不能真實理解故．諸比丘．是愚癡人學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而不以慧．明達其義．彼等於是等法．而不以慧．明達其義．是故不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法．不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。何以故．諸比丘．以於法不能真實理解故。
諸比丘．或有善男子學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、興感語、如是語、本生、未曾有法、有明。彼等學是等法．而能以慧．明達其義。彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼以羊趾形杖．以壓押之．壓押之已．乃捉其頭。諸比丘．彼蛇縱能纏繞彼人之手、或腕、或餘肢體。然彼人不因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇．善能理解故。諸比丘．若善男子學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而能以慧．明達其義．彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法．善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。是故諸比丘．從我所說．當解其義．如說受持。若於我所說法．未能理解其義者．汝等當以問我．或當問諸有智比丘。
諸比丘．我為度脫汝等．令毋執著．說筏喻法．當宜善聽．當善思念．今將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．譬如有人．步行通衢．乃見大水．橫流於道．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。彼乃思念．「是大橫流．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。然我唯有蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是渡筏．勞以手足．當得渡於安穩彼岸。」諸比丘．於是彼人．蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是椑筏．勞以手足．而得安全．得渡彼岸。達彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將以此筏．或戴於頭．或荷於肩．如是而行。」諸比丘．於意云何．彼人於彼筏．如是而行．為作所應作否。』〔諸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．彼人對於彼筏．應為如何。諸比丘．緣是已渡得達彼岸之彼人者．應作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然後始行。」諸比丘．彼人為如是故．是於彼筏．作所應作。諸比丘．我亦如是．為令度脫．令毋執著故．說筏喻法。諸比丘．由是汝等．實知筏喻故．法尚應捨．何況非法。
諸比丘．有此等六見處。云何為六。諸比丘．謂有未聞凡夫．不尊重聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順．不尊重真人．不知真人法．於真人法．不能調順。目色為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意覺知．此能見、能聽、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此見處．即謂彼是世界．彼是我．我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此是我者．此是我．此是我之我。」諸比丘．若多聞聖弟子．尊重聖者．知聖者法．於聖者法．而能調順。尊重真人．知真人法．於真人法．而能調順。目色為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意覺知．此能見、能聞、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此見處．即謂彼世界．彼是我．斯我死後．當得如是常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是觀．於非實有．無事焦勞。』
如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有於外非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」由是彼人．愁、惱、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於外非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．或有於外實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」是故彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於外實無．不起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次見．謂「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為滅渴愛、為離貪欲、為滅盡、為涅槃．於是彼作念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得〔永遠存在者。〕」由是彼人．愁、惱、悲慼．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於內非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不懷如是見．「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來．或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為斷渴愛、為滅盡、為涅槃．而彼不作是念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得永遠存在者。」由是彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於內非實有．不起焦勞。
諸比丘．凡所有物．如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．得有如是所有物耶。諸比丘．又汝等亦曾見有如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見凡所有物．是為常住、常恒、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物者。諸比丘．如有人著我〔常不變〕見取時．而彼不生愁、悲、苦、憂、惱．得有著如是我〔常不變〕見取耶。又汝等亦曾見有若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取者。諸比丘．有人若依止彼見依時．而彼人不生愁、悲、苦、憂、惱．有如是依止見依者耶。諸比丘．汝等亦曾見有若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依者。
諸比丘．我存時得有「屬於我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若「屬於我者」存時．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若我若屬我者真實俱不可得時．却以「彼是世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．永遠不失其相狀．」如是見處．諸比丘．非實為愚法者耶。』〔比丘言．〕『寧有實非愚法者耶。』〔世尊說言．〕『諸比丘．於意云何．色常住耶無常耶。』〔比丘言．〕『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．受常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．想常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．行常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．於意云何。識常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．是故當於過去、未來、現在所有諸色．及以或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切色．應以正慧如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸受．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸想．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸行．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸識．以及或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切識．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」
諸比丘．如是觀察多聞聖弟子．厭色、厭受、厭想、行、識．厭故離著．以離著故．而獲解脫．以解脫故．解脫智生．即知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。諸比丘．此比丘是自知斷除障礙者．填塞坑塹者．拔去鹿角籬者．拔除關楗者。復知為聖者．偃息高幢者．却除重擔者．解脫結縛者。諸比丘．云何比丘斷除障礙。諸比丘．謂是比丘．能捨無明．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘是為斷除障礙。諸比丘．云何比丘填塞坑塹。謂是比丘．能捨相續後有輪迴．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為填塞坑塹。諸比丘．云何比丘拔去鹿角籬。諸比丘．謂是比丘．能捨渴愛．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔去鹿角籬。諸比丘．云何比丘拔除關楗。諸比丘．謂是比丘．能捨五下分結．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔除關楗。諸比丘．云何比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。諸比丘．謂是比丘．能捨我慢．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。
諸比丘．若帝釋天界、梵天界、生主界諸天．是不知具足如是解脫心比丘．「依是故而有如來之識。」所以者何．諸比丘．我說彼於現法．以如來為不可知。諸比丘．有沙門婆羅門．於我如是說．如是語．以為非真、空虛、虛妄、不實．而起誹謗。乃自說言．「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅破壞非有。」然諸比丘．如彼等沙門婆羅門．誹謗我為非真、空虛、虛妄、不實．謂「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅、破壞、非有。」然我非如是者．非如是說者。諸比丘．我於過去．及以現在．示教以苦．及以苦滅。諸比丘．若有餘人．雖於如來．罵詈、誹謗、瞋恚．然諸比丘．如來於此．無有瞋恚．無有不滿．無有忿怨。諸比丘．復有餘人．雖於如來．恭敬、尊重、尊敬、禮拜．然諸比丘．如來於此．無有歡喜．無有欣悅．心無踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來者．諸比丘．於是如來作是念．「已能了知此事．是故於我作如是行。」諸比丘．是故若有人於汝等．雖欲詈罵、誹謗、瞋恚．然汝等於此．不應生瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘．是故復若有人．於汝等雖行恭敬、尊重、尊敬禮拜．然汝等於是．不應生歡喜、欣悅、踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜汝等者．汝等當作是念．「已能了知此事．是故於我等作如是行。」
諸比丘．是故應宜捨離非汝等所有法．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法。諸比丘．謂色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者。當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．受非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．想非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．行非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．識非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．於意云何．此祇陀林．有諸草、木、枝、葉．有人或持去．或焚燒．或隨意使用．而汝等生是念否．「有人將我等所有物．或持去．或焚燒．或隨意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等實無有我．或我所有者。』〔世尊說言．〕『諸比丘．應宜捨離．非汝等所有法．亦復如是。汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法．諸比丘．色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。受、想、行、識．非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。
諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說、善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。若有比丘得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作、已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．已得正智．獲解脫者．彼等輪迴．乃不現起。諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。緣是斷除五下分結一切比丘．得化生者．而般涅槃．於此世界．不還來者。諸比丘．如是從我說法．乃至令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．乃至緣是已斷三結．薄貪、瞋、癡．彼等一切比丘．是得一來者．唯餘一度．來此世界．為（盡）苦際。諸比丘．如是從我說法．善說、明了．及令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．如是乃至．緣是已斷三結．彼等一切比丘．是得預流者．是不墮惡道者．決定當趣正覺。諸比丘．如是從我說法．及令斷諸結。如是諸法．從我所說．如是乃至緣是隨法行、隨信行彼等一切比丘．當趣正覺。是故諸比丘．如是從我說法．乃至如是諸法．從我所說．乃至緣是於我．唯有信心．唯樂親近．彼等一切比丘．當趣天界。』
世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。