撒餌經第二十五
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』
世尊說言．『諸比丘．若獵師於鹿羣中撒餌食時．非以此念．謂「食我餌者諸鹿．當得長壽．當得美麗．長生永存。」諸比丘．獵師於鹿羣中撒餌時．乃以是念．謂「諸鹿投入我此餌中．無知貪食．既投入已．無知貪食故．使至於醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即於此餌食中．得至稱意任所欲為。」
諸比丘．時有第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入此餌食中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意．任所欲為。諸比丘．如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。
諸比丘．時有第二鹿羣．作如是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入彼中．無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。夏季末月．水草盡時．彼等身體．極為羸瘦。以身體極瘦故．彼等氣力隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼獵師所撒此餌食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。
諸比丘．時有第三鹿羣作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．念言「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。然至夏季末月．草盡水涸．彼等身體．極為羸瘦．以身體極瘦故．彼等氣力．隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼等獵師所撒此餌食處。彼等既入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。
諸比丘．於是獵師及其眷屬．而作是念．「此等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。此等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是故諸比丘．是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。諸比丘．如是彼等第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。
諸比丘．時有第四鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣念言．「彼等第一鹿羣投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等須如是如是．乃至如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。」彼等第三鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．如是如是．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．如是如是．亦莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食．既不投入．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．即傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。是獵師及其眷屬．作是念．「彼等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」由是彼等於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。如是彼第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然夫我等．當自營棲於獵師及其眷屬所不到處．以自營棲於他處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此所撒餌食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．於獵師及其眷屬所不到處．自營棲處。以自營棲於餘處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。
諸比丘．是獵師及其眷屬．作是念言．「彼等第四鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第四鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。如是當得知彼等第四鹿羣．隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。然雖如是．諸比丘．獵師及其眷屬．仍不知彼等第四鹿羣隱匿棲處。諸比丘．於是獵師及其眷屬．作是念言．「我等若將第四鹿羣．練成狡黠．彼等將使此狡黠風．傳染餘鹿．餘鹿復將此狡黠風．更染餘鹿．若如是者．我所撒此餌食．於一切鹿．都成虛設。然則我等．寧捨此第四鹿羣。」諸比丘．以是獵師及其眷屬．捨此第四鹿羣。諸比丘．緣如是故．彼等第四鹿羣．實能得脫獵師稱意所欲之力。
諸比丘．我說此喻．為欲使知是中義趣。此中義趣者．即云何為撒餌．諸比丘．是謂五種欲分。云何為獵師．諸比丘．是謂惡魔。云何為獵師眷屬．是謂魔之眷屬。云何為鹿羣．是謂沙門婆羅門也。
諸比丘．有第一沙門婆羅門．投入魔所撒置餌食．即投入此世間食中．無知貪食．彼等既入彼中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第一沙門、婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第一鹿羣。
諸比丘．有第二沙門婆羅門．作如是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．無知貪食。彼等既入彼中無知貪食．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食．即避世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．即避離世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。彼等住於彼處．以野菜為食．以稷為食．糙米為食．達陀羅米為食．訶陀草為食．或以粃糠、飯汁、胡麻粉、草為食．以牛糞為食．以森林樹根及果實為食．或拾自落果實．而以自活。及至夏季末月．水草都盡．彼等身體．極為瘦羸．以瘦羸故．彼等氣力隨之衰弱．氣力既衰．心解脫隨之衰退．心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第二沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第二鹿羣。
諸比丘．有第三沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．如是如是．乃至實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食．謂即避世間食而住．如是如是。」於是彼等．避離一切餌食．即避世間食而住．如是乃至彼等住於彼處．以野菜為食．乃至拾自落果實而以自活。及至夏季末月．水草都盡．如是如是．乃至心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等如是如是故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二沙門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當傍近魔所撒置此餌食處．即傍近世間食處．自營棲處．以自營棲處故．如是如是．魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近魔所撒置餌食．即傍近此等世間食．自營棲處．以自營棲處故．不投入魔所撒置餌食．即不投入此世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此食餌．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。然是即為執如是見而住．或以世間為常．或以世間為無常．或以世間為有邊．或以世間為無邊．或以靈即是身．或以靈與身各別．或以多陀伽陀死後是有．或以多陀伽陀死後非有．或以多陀伽陀死後亦有亦非有．或以多陀伽陀死後非有非非有。諸比丘．如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第三沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第三鹿羣。
諸比丘．有第四沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」實亦不能脫魔之稱意所欲之力。彼等三沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」乃至魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．無由得施。然為執如是見而住．即謂或以世間為常．或以世間為無常．乃至或以多陀伽陀死後非有非非有。如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當自營棲於魔及魔眷屬所不到處．自營棲處於他處故．不投入魔所撒置此餌食．即不投入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．而自營棲．於魔及魔眷屬所不到處．以自營棲處故．不投入魔所撒置此餌食．即不入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。諸比丘．如是彼等第四沙門婆羅門．實能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說第四沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第四鹿羣。
諸比丘．云何為非魔及魔眷屬所到之處。曰．諸比丘．若有比丘離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想．滅有對想．無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就想受滅而住．即依彼智而見．〔知〕漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」』
世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。