象跡喻小經第二十七
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．乘坐深廣白色幃幔之車．於日平日出舍衛城．遙見出家行者毗盧底迦．從彼方來．見已．問出家行者毗盧底迦曰．『婆遮耶那．晨自何處來。』毗盧底迦言．『卿．我自彼沙門瞿曇處來。』婆羅門曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿曇沙門是有殊勝智慧．是賢者耶。』毗盧底迦言．『卿將以我為誰耶．沙門瞿曇殊勝智慧．我云何得知．若能得知沙門瞿曇殊勝智慧者．是其智慧實等於彼。』婆羅門曰．『然婆遮耶那．汝非以最上讚辭讚嘆沙門瞿曇耶。』毗盧底迦言．『卿以我為誰耶．我云何可得稱讚沙門瞿曇．彼尊者瞿曇．是所讚嘆者中所讚嘆者．是人天中之最勝者。』婆羅門曰．『婆遮耶那．汝何所見而云然．於沙門瞿曇如是信仰。』毗盧底迦言．『卿．如善捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．自得「實是大象」之結論。卿乎．我亦如是．於沙門瞿曇見四足跡故．我自得達如斯結論．「世尊．是等正覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」
云何為四。卿我見有王族賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。卿乎．我於沙門．見此第一足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」
卿．我復見有婆羅門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶．而且彼等斷然決然．而為沙門瞿曇之聲聞。卿乎．我於沙門瞿曇．見此第二足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」
卿．我復見有居士賢者．乃至沙門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時．聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里．某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。而且彼等．斷然請求沙門瞿曇．容許捨世俗家．為出家修行者．沙門瞿曇．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住於孤獨別住．不放逸．勤苦行．於未久間．成就捨世俗家為出家行者善男子所期達之無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。乃自言曰．「我等實殆亡．我等實殆滅．我等爾前．實非沙門而自以為是沙門．實非婆羅門．而自以為是婆羅門．實非應供．而自以為是應供也。今者我等．實是沙門．今者我等．實是婆羅門．今者我等．實是應供也。」卿乎．我於沙門瞿曇．見此第三乃至第四足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」如是語時．生漏婆羅門．下其所乘深廣白色幃幔之車．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度稱言．『南無世尊、應供、等正覺者。南無世尊、應供、等正覺者．南無世尊、應供、等正覺者．嗚呼．我將於何時．面值世尊瞿曇．得以共論一切諸事。』緣是生漏婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以歡喜親睦之語．却坐一面。坐一面已．即將與出家行者毘盧底迦共語之緣．具陳世尊。世尊聞已．為生漏婆羅門作如是言曰．『婆羅門．若彼所見．斯象跡喻．猶未盡具譬喻能事。婆羅門．我當宣說．廣為具顯．斯象跡喻．汝其諦聽．應善思念。』生漏婆羅門．即於世尊．『唯然』欣諾。
世尊乃言．『婆羅門．譬如有捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名矮小象者牡象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更深入前進．於象林間．見有廣長高突巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．可以故．婆羅門．緣象林間．有名大突牙象者牝象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更前進．於象林間．見廣長高突且以象牙劃然截裂一大象跡．彼若真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名大長鼻象者大足牝象．斯大跡者．當為彼象之跡故也。彼更前進．於象林間．見有廣長高突且以象牙劃然截裂．并折樹枝巨大象跡．更見彼象或詣樹下．或空閑處或行、或立、或坐、或臥．如是彼可下結論曰。「此實是大象也。」婆羅門．有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世．亦復如是。彼於此天與俱世界、魔與俱世界、梵天興俱世界、沙門婆羅門與俱世界、天人與俱世界．自知、自證、而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所教詔．完全具足清淨梵行。若生為居士、或居士子、或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊．而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者．空閑寂靜．若處居家．純一清淨．瑩如真珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。」彼於後時．或捨少財物．或捨多財物．或捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。
如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀。捨殺生故．離殺生而住。捨刀杖故．以有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。棄不與取故．期離不與取．受所與、取所與、不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故．而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。棄兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．或於離者而為和合．或於合者．更為援助．若所語者．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．若所語者．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故．而離戲語。說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．有理趣．有辨別．與義利俱之語。彼離損害種子類．及植物類。一日一食．夜不食故．行離非時食。離觀聽歌舞、音樂演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受生穀之類。離受生肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤、偽貨幣、偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行．如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣．護腹食為足．亦復如是．彼所行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法、即便侵入．是故為之從事防護．以護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。乃至以意知法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護以護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。
彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．而以孤獨床座為友．往適閑林、樹下、由巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積藁處。彼於食畢．行乞歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠心。捨掉悔故．無掉悔而住．內具寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨離此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」
彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向憶宿命智。彼憶念種種宿命．即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。彼於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處。」如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。婆羅門．是謂如是足跡．如是行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」
彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。身壞命終．生於善趣天界。」如是彼以清淨超人間天眼．見有情生死。賤、貴、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道．然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」
彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」又如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。於聖弟子未曾得達．如是結論者．今乃得達如是結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」彼以如是知如是見故．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．既解脫已．即於「解脫而得解脫．」知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。婆羅門．以如是故．而聖弟子．達斯結論．即謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．如是說者．斯象跡喻．廣顯無餘。』
如是說時．生漏婆羅門．白世尊曰．『善哉瞿曇．大哉瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便法門．亦復如是。我今歸依卿瞿曇．及歸依法．歸依僧伽。卿瞿曇．願攝受我．自今以往．終生為歸依優婆塞。』