象跡喻大經第二十八
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』
尊者舍利弗言．『諸賢．猶如一切動物生息之屬．一切足跡．可攝象足跡中．象之足跡．以具偉大性故．得於彼等稱為第一。諸賢．所有善法．亦復如是．可總攝四聖諦中。所謂四者．即苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道聖諦。
諸賢．云何苦聖諦。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦．求不得是苦．若略言者．五取蘊是苦。諸賢．云何五取蘊．曰色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸賢．云何色取蘊。曰．四大及依四大色。諸賢．云何四大。謂地界、水界、火界、風界。
諸賢．云何地界。曰．內地界與外地界是。諸賢．云何內地界。謂自內身堅者粗者．依是住者．即髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞．及其他一切．在自內身．堅者粗者．所執持者．是謂內地界。此內地界與外地界．是為地界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如實觀故．即於地界使生厭離．離地界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．外之地界．即時吞滅。諸賢．彼外地界．如是廣大．尚得知其是無常性．知是壞法性．知是滅法性．知是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．使起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．有此緣故生．非於無緣。是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．拳觸於身者．如顯報果．身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．身為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者、共執兩端．有柄利鋸．截斷肢體．然於是時其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸以拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果。況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未善能安住相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。
諸賢．云何水界。曰內水界與外水界是。諸賢．云何內水界。謂自內身．水及水所執持者．即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自內身．水及水所成者．依是而有．是謂內水界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於水地．使生厭離．離水界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．蕩去村里．蕩去聚落．蕩去都城．蕩去國家．蕩去國土。諸賢．又念有時．雖百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。諸賢．復次有時大洋水滿高七多羅樹．或滿高六多羅樹．乃至滿唯高一多羅樹。諸賢．有時大洋水．高唯滿七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。諸賢．有時大洋水滿．高唯半人身．高唯及腰際．高唯及人膝．高唯及人踝。諸賢．有時大洋水．尚不足以潤濕趾節。諸賢．彼外水界．如是浩大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」如是如是。乃至諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。
諸賢．云何火界。曰內火界與外火界是。諸賢．云何內火界。謂自內身．火及火所成者．依是住者．即以之而熱．以之老衰．以之燃燒．以之噉、飲、嚼、味．使變化者．及其他一切在自內身．火及火所成．依是而住者．是謂內火界。此內火界．與外火界．是為火界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於火界．使生厭離．離火界心。諸賢．念有時外火界．勃然怒發．燒燬村里．燒燬聚落．燒燬都城．燒燬國家．燒燬國土。彼或延至綠草堤畔．或至道傍．巖隈、水邊、及可愛地．以無厭足悉消滅之。諸賢．念有時至以鷄翼．或以筋革．覓取火種。諸賢．彼外火界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。
諸比丘．云何風界。曰內風界與外風界是。諸賢．云何內風界。謂自內身．風及風所成．依是而住者．即向上風、向下風、住胃風、住下腹風、肢肢隨流風、出息風、入息風等．及其他一切在自內身．風及風所成．依是住者．是謂內風界。此內風界與外風界．是為風界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於風界．使生厭離．離風界心。諸賢．念有時外風界飂飂怒號．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去國家．吹去國土。諸賢．有時於盛夏季月．至以多羅樹葉．或以扇覓風者．且至漂流水上蒲葦．不能使之動搖。諸賢．彼外風界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於此中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．以有此緣故生．非於無緣．是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．觸拳於身者．如顯報果．此身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．此身悉為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果．況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未安住善相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未能安住善相應捨者．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。
諸賢．譬如緣木材故、緣藺故、緣草故、緣泥土故．空處覆蓋．名曰屋宇．諸賢．此亦如是．緣骨故、緣筋故、緣肉故、緣皮膚故．空處覆蓋．名之曰色。諸賢．雖內不壞眼．然不至外色視境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞眼．且至外色視境．然於彼不作意時．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞眼．亦至外色視境．且於彼作意時．是時於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」又從世尊說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生．」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲．愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。諸賢．雖內不壞耳．亦復如是如是。雖內不壞鼻．亦復如是如是。雖內不壞舌．亦復如是如是。雖內不壞身．亦復如是如是。諸賢．雖內不壞意．然不至外法境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞意．亦至外法境．然於彼不作意．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞意．至外法境．且於彼作意．唯如是故．於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知．「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」實從世尊而復說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生。」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲、愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。』
尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。