上代直唱消文釋意分節章段起小山瑤關內憑等因茲成則此經文句盈縮非一有二三四五七八梁武但制中前中後開善唯序正光宅足流通靈味問有緣起答有餘勢河西五門婆藪七分興皇八門雖蘭菊各美而經遮論開牧女添水遮也派深析重開也今分為五又為七一列章二示文處三釋名四生起五通別六引證七異解初列章者一召請涅槃眾二開演涅槃施三示現涅槃行四問答涅槃義五折攝涅槃用(云云)二示文處者初從如是訖流血灑地是請從純陀訖大眾問是施從現病訖德王是行從師子吼訖品是義從迦葉訖經是用三釋名者道不孤運待時處伴今涅槃時到而面門啟照隨類發聲駭悟感動會此拘尸緣牽曰召招致曰請眾有權實實者可名權者宜請五十二眾十方奔集咸為顯發大般涅槃故名召請涅槃眾也佛於無量阿僧祇劫修習難得大涅槃藏本無祕恡但不盡能受所以初用毒塗後以水洗前同末異伺機待時因純陀獻供施常色力因比丘請住斥偽談真慇懃勸問迦葉承旨隨問施與使無遺滯法雨充溢滿拘尸城故名開演涅槃施也然祕藏淵嶷非行不到善巧方便示現令前所以右脅而臥默無所說示現病行迦葉推請乃跏趺融懌說三指一菩薩奉行五行十德是故名為示涅槃行然涅槃義浩然無盡欲舉一蔽諸若指鹹談海故專問佛性聯翩六重佛一一酬名涅槃義然佛性之體非善非惡善惡雙用彌滿無涯且囊括梗槩以略該廣用善則羅云被攝用惡則善星堪收二子既然餘皆可例又體非邪正邪正雙用用正則始攝陳如五人用邪則終收邪徒十外初後既爾中亦例然名涅槃用四生起者由眾有施由施行立由行見義證義有用亦是用由於義義由於行行由於施施由眾集逆順相由故成次第無始而始故有召請不終而終故有大用惡盡邪亡善窮正息折攝既休畢竟寂滅入於涅槃五通別者初中後說莫不對眾若無眾者唐說授誰故通是眾別說眾集最在於初宜名召請通論一言一事皆施眾生別對問緣因求而與其文既廣其事亦明是故名為開演涅槃施通論訓物莫非規矩悉通是行別論五行十德文多事顯故名涅槃行也此經始終悉明佛性佛性則通無處不辨別以一番問答純論佛性文多事顯名涅槃義通論一部導利群萌如大地藥草為眾生用我法亦爾是故名通別論攝惡攝邪文多意顯故別明用六引證者先引多文次引一處初多文者如聲光普告令疾至佛所為最後問豈非召耶又師子吼云召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子吼純陀品云我今施汝常命色力德王品云汝今欲盡大涅槃海值我多有能相惠施聖行品云菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行又云修大涅槃得十功德師子吼中則以六句問於佛性以何義故名為佛性如來具答佛性只是大涅槃義迦葉品云慈心遊世間世間不出善惡邪正翻十仙之邪攝一子之惡即涅槃用次引一處文者師子吼云佛性者亦名首楞嚴三昧亦名般若波羅蜜亦名金剛三昧亦名師子吼三昧亦名佛性然佛性非一云何有五以五名之令解非五召請之眾悉是如來同行知識若從德本乃皆住楞嚴若從示現即五十二眾故以首楞嚴名證召請眾私謂五十二眾者比丘等三眾菩薩為一從二恒至千億恒增數眾有二十一同數眾有八無數眾一中間眾有四六天為六梵眾一脩羅一魔天一大自在天一四方四合五十二無上調御一切種智周照機理纖芥無差開常顯性發掘覺藏以施時會若從佛智應名般若若從設教名涅槃施當知般若之名可以證涅槃施是名一行真正調直不可傾動復能碎散煩惱結惑若從修習名之為行若從譬喻喻於金剛當知金剛三昧可以證涅槃之行義者名之所以故涅槃名下有佛性所以佛性即是涅槃之義此義自在決定無畏若從能譬喻師子吼若從所譬即佛性義當知師子吼名可證涅槃之義體用相即一切諸法中悉有安樂性無非佛性即體而用遊化世間攝惡攝邪皆歸正義當知佛性之名可證涅槃之用今依經分章文善有據非徒穿鑿七出異解者梁武中前中後約時分經若以平旦中後可然黃昏夜半復齊何文居士請僧經云凡說此歷一周為是何秊中前中後今隨經分章則無此難開善為序正序即召請正即四章光宅足流通只是用章少分靈味取問有緣起答有餘勢既處處有問答應處處有餘勢若河西以初兩卷為引接今昔有緣門此得實失權今言召請具包權實以第三卷至大眾問為略廣門此但約文言多少今為開演涅槃施則兼於廣略以五行為涅槃行門十功德為菩薩功德門行與功德俱是因中今合為行章則不煩文以師子吼盡經為不可思議中道佛性門混和難解今分義用文則易明地師以第一卷為神通反示分此得權失實今言召請即無所偏彼以第二卷為種性破疑除執分第三卷至大眾問為正法實義分今為一涅槃施則兼其二分彼以五行十功德為方便修成分彼以師子吼為不放逸入證分前之修成已是入證證又入證可非煩重今為義章彼以迦葉為慈悲住持分陳如為顯相分持惡向善顯邪還正合為用章興皇初為引今昔有緣門此用朗意二破疑除執門此用地人意三略廣門四行門五位門六行中道門皆用朗意方便用門邪正不二門與河西開合之殊名味不異。

上代が直に唱えて消文し意を釈し、分節章段を起すに、小山瑤・關内憑らは、この因によりて則を成せり。この経文の句は盈縮ひとつにあらず。二・三・四・五・七・八あり。梁武はただ中前・中後と制す。開善は唯だ序と正とのみとす。光宅は足して流通を加う。靈味は問に縁起ありとし、答に余勢ありとす。河西は五門とし、婆藪は七分とし、興皇は八門とす。蘭菊おのおの美なれども、経は遮し論は開す。牧女の水を添うるは遮なり。深きを派ち重きを析つは開なり。今、五に分かち、また七と為す。一に章を列ね、二に文処を示し、三に名を釈し、四に生起し、五に通別し、六に引証し、七に異解す。初に章を列ぬるとは、一に涅槃の衆を召請し、二に涅槃の施を開演し、三に涅槃の行を示現し、四に涅槃の義を問答し、五に涅槃の用を折摂す。

(云云)

二に文処を示すとは、初め「如是」より「流血灑地」に訖るまでは是れ請なり。「純陀」より「大衆問」に訖るまでは是れ施なり。「現病」より「德王」に訖るまでは是れ行なり。「師子吼」より「品」に訖るまでは是れ義なり。「迦葉」より「経」に訖るまでは是れ用なり。三に名を釈すとは、道は孤り運ばず、時を待ち処を待ち伴を待つ。今、涅槃の時到りて面門に照を啓し、類に随いて声を発し、駭悟感動す。この拘尸の縁に会するを牽きて召と曰い、招き致すを請と曰う。衆に権実あり。実は名づくべし。権は宜しく請すべし。五十二衆、十方より奔集し、咸く大般涅槃を顕発せんと為す。故に召請涅槃衆と名づくるなり。仏は無量阿僧祇劫において、習い難得の大涅槃蔵を修せり。本より祕悋あるなし。ただ尽く能く受くることあたわざるのみ。それゆえ初めに毒を塗り、後に水を以て洗う。前は同く末は異なり、機を伺い時を待つ。純陀の献供に因りて、常色力を施す。比丘の請住に因りて、偽を斥け真を談じ、慇懃に問を勧む。迦葉は旨を承けて、問いに随いて施与し、遺滞あらしめず。法雨充溢して拘尸城に満つ。故に開演涅槃施と名づくるなり。しかるに祕蔵は淵嶷にして、行にあらざれば到ることなし。善巧方便もて示現して前に令す。それゆえ右脅に臥して黙して説くところなし。病行を示現す。迦葉推請するに乃ち跏趺し融懌し、三を説き一を指す。菩薩五行十徳を奉行す。これがために名づけて涅槃行を示現すとなす。しかるに涅槃の義は浩然として尽くることなし。一を挙げて諸を蔽わんと欲す。もし鹹を指して海を談ずるがごとくんば、故に専ら仏性を問う。聯翩六重、仏は一一に酬ゆ。涅槃の義と名づく。しかるに仏性の体は善にも非ず悪にも非ず。善悪双び用いて弥満涯なし。かつ囊括梗概して略して広を該う。善を用うれば則ち羅雲摂せられ、悪を用うれば則ち善星収めらる。二子既に然り、余も皆例すべし。また体は邪正に非ず。邪正双び用う。正を用うれば則ち始め陳如五人を摂し、邪を用うれば則ち終わりに邪徒十外を収む。初後既に爾らば、中も亦た例然たり。涅槃の用と名づく。四に生起すとは、衆ありて施あり、施によりて行立ち、行によりて義見え、義を証して用あり。また是れ用なり。義によりて義あり、義は行に由り、行は施に由り、施は衆集に由る。逆順相由して、故に次第を成す。無始にして始まる、故に召請あり。不終にして終わる、故に大用あり。悪尽き邪亡び、善窮まり正息む。折摂既に休み、畢竟寂滅し涅槃に入る。五に通別すとは、初中後の説、衆に対するに若しまことならずんば、唐説誰にか授けん。故に通は是れ衆なり。別説すれば、衆集は最も初に在り。宜しく召請と名づくべきなり。通論すれば、一言一事皆衆生に施す。別に対問の縁の因に求むるに随いて与う。その文既に広く、その事も亦た明らかなり。これがために名づけて開演涅槃施と為す。通論すれば、物を訓うるに規矩に非ざるはなし。悉く通じて是れ行なり。別論すれば、五行十徳、文多く事顕われ、故に涅槃行と名づく。この経は始終悉く仏性を明かす。仏性は則ち通じて処として弁ぜざるなし。別に一番の問答を以て純ら仏性を論ず。文多く事顕われ、涅槃の義と名づく。通論すれば一部群萌を導利す。大地の薬草のごとく、衆生のために用いる。我が法も亦た爾り。是の故に通と名づく。別論すれば悪を摂し邪を摂す。文多く意顕われ、故に別に用を明かす。六に引証すとは、先に多文を引き、次に一処を引く。初めに多文とは、「声光普告」のごとく、疾く仏所に至りて最後の問を為さんと令す。豈に召に非ずや。また「師子吼」に云く、十方の諸大菩薩を召請し、娑羅林に集め大師子吼せしむ。「純陀品」に云く、我今汝に常命色力を施さん。「德王品」に云く、汝今大涅槃の海を尽さんと欲す。我に値うて多く相恵施すこと能あり。「聖行品」に云く、菩薩はまさに大涅槃において専心に五種の行を修習すべし。また云く、大涅槃を修して十功徳を得。「師子吼」の中には則ち六句を以て仏性を問う。何の義を以ての故に名づけて仏性と為すや。如来具らかに答う。仏性はただこれ大涅槃の義なり。「迦葉品」に云く、慈心もて世間に遊ぶ。世間は善悪邪正を出でず。十仙の邪を翻し一子の悪を摂す。即ち涅槃の用なり。次に一処の文を引くとは、「師子吼」に云く、仏性はまた首楞嚴三昧と名づけ、また般若波羅蜜と名づけ、また金剛三昧と名づけ、また師子吼三昧と名づけ、また仏性と名づく。しかるに仏性は一に非ず。云何が五ありや。五を以てこれを名づけて、五に非ざることを解せしむ。召請の衆は悉くこれ如来の同行知識なり。徳本に従わば乃ち皆楞嚴に住す。示現に従わば即ち五十二衆なり。故に首楞嚴の名を以て召請の衆を証す。私かに謂う、五十二衆とは、比丘等の三衆、菩薩を一とす。二恒より千億恒に至るまで増数衆あり、二十一あり。同数衆あり、八あり。無数衆あり、一あり。中間衆あり、四あり。六天を六とす。梵衆一、脩羅一、魔天一、大自在天一。四方に四合して五十二なり。無上調御一切種智は周らかに機理を照し、纖芥も差うことなし。常を開き性を顕わし、覚蔵を発掘し、もて時の会に施す。もし仏智に従わばまさに般若と名づくべし。もし設教に従わば涅槃施と名づく。まさに知るべし、般若の名はもて涅槃施を証すべし。これを行と名づく。一行真正にして調直、傾動すべからず。またよく煩悩結惑を碎散す。もし修習に従わばこれを行と名づく。もし譬喩に従わばこれを金剛に喩う。まさに知るべし、金剛三昧はもて涅槃の行を証すべし。義とは名の所以の故なり。ゆえに涅槃の名の下に仏性の所以あり。仏性は即ちこれ涅槃の義なり。この義は自在にして決定し無畏なり。もし能譬に従わば師子吼と喩え、もし所譬に従わば即ち仏性の義なり。まさに知るべし、師子吼の名はもて涅槃の義を証すべし。体用相即し、一切諸法の中に悉く安楽性あり。仏性に非ざるはなし。即体にして用い、世間に遊化し、悪を摂し邪を摂し、皆正義に帰す。まさに知るべし、仏性の名はもて涅槃の用を証すべし。今、経に依りて章を分かつ。文善く拠あるなり。徒に穿鑿に非ず。七に異解を出だすとは、梁武は中前中後、時を約して経を分かつ。もし平旦中後を以てせば可なり。黄昏夜半また何の文にか斉しかん。「居士請僧経」に云く、凡そこの歴を説きて一周を為す。是れ何の年の中前中後なるや。今、経に随いて章を分かたば則ちこの難なし。開善は序正と為す。序は即ち召請。正は即ち四章なり。光宅は流通を足す。ただこれ用章の少分なり。靈味は問に縁起ありと取り、答に余勢ありと取る。既に処々に問答あり。まさに処々に余勢あるべし。もし河西は初の両巻を以て引接今昔有縁門と為す。これ実を得て権を失う。今、召請と言えば具さに権実を包む。第三巻より大衆問に至るを略広門と為す。これただ文言の多少を約すのみ。今、開演涅槃施と為せば則ち広略を兼ぬ。五行を以て涅槃行門と為し、十功徳を菩薩功徳門と為す。行と功徳とは俱に是れ因中なり。今合して行章と為さば則ち文を煩わさず。師子吼より経を尽すまでを不可思議中道仏性門と為す。混和して解し難し。今、義用を分かたば文則ち明らかに易し。地師は第一巻を以て神通反示分と為す。これ権を得て実を失う。今、召請と言えば即ち偏る所なし。彼は第二巻を以て種性破疑除執分と為し、第三巻より大衆問に至るを正法実義分と為す。今、一の涅槃施と為せば則ちその二分を兼ぬ。彼は五行十功徳を方便修成分と為し、彼は師子吼を不放逸入証分と為す。前の修成は已に是れ入証なり。証また入証とは、煩重に非ざるべし。今、義章と為す。彼は迦葉を慈悲住持分と為し、陳如を顕相分と為す。悪を持して善に向かい、邪を顕わして正に還す。合して用章と為す。興皇は初め引今昔有縁門と為す。これ朗の意を用う。二に破疑除執門。これ地人の意を用う。三に略広門。四に行門。五に位門。六に行中道門。皆朗の意を用う。方便用門。邪正不二門。河西の開合と殊なりといえども、名味は異ならず。

如是者所傳之理我聞者能傳之人一時者能傳與所傳會機會理之時佛者稟承之主住者所聞之地眾者親承之伴展轉相證勸信非虗欲使將來順而不惑又小大諸經初皆勸信信大信小大小應異若不異者則無小大共別圓殊如其有異如何分別今略說之若言能傳所傳二事相似為如能傳所傳無非曰是此信三藏意也若言解與真合為如身灰智寂為是此信通教意也若言稱機為如事逆理順為是此信別教意也若言魔界即佛界為如一色一香無非中道為是此信圓教意也如是既爾我聞等類之可解故龍樹云其信者言是事如是不信者言是事不如是若信初三是信方便諸權如是若信後一是信圓融一實如是此通別序諸師皆用世所常聞不俟多說具如法華疏中今此唯存約教一義他皆準彼今明通序五句亦可序於五章如是序請我聞序施一時序行住處序義同聞序用如是序涅槃眾者夫不異曰如無非曰是若不得如是異則定異非則定非達斯意者異則不異非則不非始從列眾蛣𧏙已還詭類殊形果報紛雜幢摩梵世葢覆大千巨細相傾精麤映奪若以牛羊眼看則無非更互豈得如是得如是者知法身大士住首楞嚴種種示現悟異不異是故稱如知非不非所以言是當知如是為召請眾作序明矣我聞序涅槃施者我昔不聞而今得聞見八斛粳粮周徧大眾聞二施果報等無差別新伊四德祕密佛性種種法味不聞而聞故知我聞序涅槃施一時序涅槃行者一時之行非次第行一時之證非前後證文云復有一行是如來行非次第行於一念中即能具足現五趣身即一時證當知一時序涅槃行住處序涅槃義者處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之地驅邪引惡向彼拘尸非枯非榮中間寂滅若他若自到極而止當知住處序涅槃義同聞序涅槃用者山林河海之神牛羊蠭螫之類為同聞眾即知等教三子併作三田善惡俱收邪正悉度故同聞眾是序涅槃用以將五序別屬當竟更說一序各序五章夫眾不出八佛八佛與現佛不異名如無非佛者故名為是二施無差故言如同入秘藏故言是如來之行故言如一行徧攝故言是同一佛性故言如義體不二故言是邪惡不二故言如更無過者故言是當知如是通序五章我聞亦然昔聞四眾非八佛今聞八佛即四眾我昔聞初後優劣五果遷移我今聞二施無差等皆常樂我昔聞江河回曲不徑到海今聞拘耶尼洲猶如直繩我昔聞肉眼尚不見空況能見性今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼佛眼見性了了分明我昔聞善惡涇渭邪正異轍今聞低彌神龜同皆在水是為我聞通序五章一時者一時奉聲光召請一時集娑羅林一時顯如來密藏一時聞涅槃常施一時聞頂戴奉行一時安秘密藏中入涅槃義一時已聞常住二字啟悟父母七世宗親及諸眾生怨親善惡是為一時通序五章住處者聲光召請同向佛住處也佛以佛所住處施與時眾從佛住處起涅槃行見佛住處乃是見義以佛住處引攝邪惡是為住處通序五章同皆聞見常住聲光為如非餘方便之聞故是同聞最後問答常命色力安無礙辯同聞拘耶直繩之行同聞西海秘藏之義同聞邪惡有佛性用是為同聞眾通序五章復次五序序於三點如是總序三點不縱不橫不竝不別乃稱如是我聞序般若一時序解脫住處序法身同聞序三點不虗復次五序序四德者如是總序四德我聞序樂一時序淨住處序常同聞序我(云云)例以五序序經要義皆悉準此不復廣說餘例思之。

このように伝えられた道理は、私が聞いたのです。私とは、この教えを伝えてくださった方のことです。ある時とは、教えを伝える人と伝えられる教えとが、ちょうど機会と道理にかなった時のことです。仏とは、この教えを身に受けておられる主です。住するとは、教えを聞いた場所のことです。衆とは、直接教えを受けた仲間たちのことです。彼らは互いに証明し合い、信仰を勧め励まして、決して偽りではありません。未来の人々が正しく理解して迷わないようにとの願いからです。

また、小乗や大乗の諸経は、その初めに必ず信仰を勧めています。信仰には大乗への信仰と小乗への信仰とがあり、大小それぞれに応じて異なるはずです。もし異ならないのなら、小乗・大乗、共通・個別、円満・偏りの区別がなくなってしまいます。もし異なるのなら、どうやって見分けるのでしょうか。ここで簡単に説明しましょう。

伝える人と伝えられる教えの二つが似ているのを「如」といい、伝える人と伝えられる教えがどちらも正しいのを「是」というなら、これは三蔵教の信仰です。理解と真理が一致するのを「如」といい、身心が滅して智が静まるのを「是」というなら、これは通教の信仰です。機根にかなうのを「如」といい、事は逆でも理は順であるのを「是」というなら、これは別教の信仰です。魔の世界がそのまま仏の世界であるのを「如」といい、一つの色も一つの香りも中道でないものはないのを「是」というなら、これは円教の信仰です。

このように、「我聞」なども同じように理解できます。だから龍樹はこう言いました。「信じる者は、この事はそのとおりだと言う。信じない者は、この事はそのとおりではないと言う」と。初めの三つを信じるなら、方便のさまざまな権の教えをそのまま信じることになります。後の一つを信じるなら、円融の一実をそのまま信じることになります。この通序と別序は、諸師がみな常用しており、世間でよく聞かれていることなので、多くは述べません。詳しくは法華疏にあるとおりです。ここではただ、教えについての一つの意味だけを残し、他はそれに準じます。

ここで通序の五句は、五章の序ともなります。「如是」は請いを序し、「我聞」は施を序し、「一時」は行を序し、「住処」は義を序し、「同聞」は用を序します。「如是」が涅槃を序するとは、次のとおりです。異ならないのを「如」といい、正しくないものがないのを「是」といいます。もし「如是」を得なければ、異なるものは必ず異なり、正しくないものは必ず正しくないままです。この意味を悟るなら、異なるものも異ならず、正しくないものも正しくないままではありません。衆を並べる最初の蛣蜋からはじめて、さまざまな姿かたちのものが果報も入り乱れています。幢は梵世にまで及び、蓋は大千を覆い、大小が傾き合い、精と粗とが映し合っています。これを牛羊の目で見るなら、互いに異なるものばかりで、「如是」とは言えません。「如是」を得た者は、法身の大士が首楞厳に住んで種々に示現されたことを知ります。異なるが異ならないことを悟る、ゆえに「如」といいます。正しくないが正しくないままではないことを知る、ゆえに「是」といいます。このように知るべきです。「如是」は衆を召し請う序であることは明らかです。

「我聞」が涅槃の施を序するとは、次のとおりです。私は昔は聞かなかったけれど、今は聞くことができました。八斛の粳粮が大衆に遍く行きわたり、二つの施の果報は等しく差別がないと聞きます。新伊の四徳、秘密の仏性、種々の法味を、聞かないのに聞くのです。ゆえに知るべきです。「我聞」は涅槃の施を序するのだと。

「一時」が涅槃の行を序するとは、次のとおりです。一時の行は次第の行ではなく、一時の証は前後の証ではありません。経文に「また一行あり、これ如来の行なり。次第の行にあらず。一念の中に即ちよく五趣の身を具足し現す」とあります。すなわち一時の証です。このように知るべきです。「一時」は涅槃の行を序するのだと。

「住処」が涅槃の義を序するとは、次のとおりです。処とは、身を帰して止まり息う所であり、仏性が宗極究竟の地であることを表します。邪を駆り悪を引き、かの拘尸那へ向かわせます。枯れず栄えず、中間の寂滅です。他も自も極に到って止まります。このように知るべきです。「住処」は涅槃の義を序するのだと。

「同聞」が涅槃の用を序するとは、次のとおりです。山林河海の神々、牛羊や蜂や蝎のような類までが同じく聞く衆となるなら、等の教えの三子がともに三田を作し、善悪ともに収められ、邪も正もみな度されることがわかります。ゆえに同聞の衆は涅槃の用を序するのです。

この五序をそれぞれに配当し終えて、さらに一序を説き、それぞれが五章を序することを示します。それ、衆は八仏を出でず、八仏と現仏とは異なりません。これを「如」といいます。仏でないものはない、ゆえに「是」といいます。二施に差がなければ「如」といい、同じく秘蔵に入る、ゆえに「是」といいます。如来の行なるがゆえに「如」といい、一行が遍く摂するがゆえに「是」といいます。同じ一仏性なるがゆえに「如」といい、義体が二つでないがゆえに「是」といいます。邪悪も二つでないがゆえに「如」といい、これに過ぎるものがないがゆえに「是」といいます。このように知るべきです。「如是」は通して五章を序し、「我聞」もまた同じです。

私は昔、四衆を聞いたが八仏ではありませんでした。今は八仏を聞き、すなわち四衆です。私は昔、初めと後の優劣、五果の移り変わりを聞きました。今は二施に差等なく、すべて常楽なるを聞きます。私は昔、江河が曲がりくねってまっすぐ海に到らないと聞きました。今は拘耶尼洲がなお直縄のようであると聞きます。私は昔、肉眼ではなお空を見ない、まして性を見ることができようかと聞きました。今は大乗を学ぶ者は肉眼があっても仏眼と名づけ、仏眼は性を見て、了々分明であると聞きます。私は昔、善悪は泾渭のように分かれ、邪正は轍を異にすると聞きました。今は低弥神亀もみな同じく水の中にあると聞きます。これが我聞が通して五章を序する所以です。

一時とは、一時に声光の召請を奉じ、一時に娑羅林に集い、一時に如来の密蔵を顕し、一時に涅槃の常施を聞き、一時に頂戴奉行を聞き、一時に秘密蔵の中に安んじて涅槃の義に入り、一時にすでに常住の二字を聞いて父母七世の宗親および諸衆生の怨親善悪を啓悟させた、これが一時が通して五章を序する所以です。

住処とは、声光の召請が同じく仏の住処に向かうことです。仏は仏の住処をもって時の衆に施し、仏の住処から涅槃の行を起こします。仏の住処を見るとは、すなわち義を見ることです。仏の住処をもって邪悪を引き摂する、これが住処が通して五章を序する所以です。

同聞とは、みな同じく常住の声光を聞き見ることをいいます。如とは、他の方便の聞ではないからです。最後の問答は常命色力安無礙辯と同じく聞き、拘耶直縄の行と同じく聞き、西海秘蔵の義と同じく聞き、邪悪に仏性の用があると同じく聞きます。これが同聞衆が通して五章を序する所以です。

さらに五序は三の点を序します。如是は総じて三の点を序します。縦でもなく横でもなく、並びでもなく別でもなく、これが如是我聞です。一時は解脱を序し、住処は法身を序し、同聞は三の点が虚しくないことを序します。さらに五序は四徳を序します。如是は総じて四徳を序し、我聞は楽を序し、一時は浄を序し、住処は常を序し、同聞は我を序します。(云云)たとえば五序をもって経の要義を序する例は、みなこれに準じます。重ねて広く説くことはしません。他の例も同様に考えてください。

佛者三身四義後義在今準前可知住處者具存應言拘尸那竭此無翻或翻為角城有三角華嚴云角城南者即其城也或云蓑草城或云茅城此城草覆因以名之或云仙人城昔仙人壽長崇其人以人名名於住處亦以名名國故言拘尸國力士生地者人中力士力敵千人凡三十萬共為羣黨無所臣屬以法自持亦不暴亂即土人也故言生地阿夷羅䟦提此翻金沙在城南闊二十丈或言闊四十丈娑羅雙樹者此翻堅固一方二株四方八株悉高五丈四枯四榮下根相連上枝相合相合似連理榮枯似交讓其葉豐鬱華如車輪果大如缾其甘如蜜色香味具因茲八樹通名一林以為堅固只此一城有種種見若見土石者人所住處世間之義若見是無常苦空興廢者二乘住處若見是發菩提心處是值先世佛處願處修定等處者是菩薩住處若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人寄城表常力士表我金河表淨樹間表樂又一一事表四德者城不可壞表常豐有表樂傲敵表我無難表淨力士無屬表常心安表樂力壯表我色悅表淨河者恒流表常金沙表淨清涼表樂吉福表我樹者下文云東雙表常南雙表樂西雙表我北雙表淨又雙茂表常陰凉表我華以表淨果以表樂若能總別識四德者即諸佛住處若謂同聞是生死人凡夫所見謂是聖人二乘所見謂登地已去菩薩所見謂是九佛中之八佛即諸佛所見若得此意下去句句作此消之。

仏の三身には四つの意味があり、後ろの意味はここでは前のものに準じて理解できます。住処について言えば、「拘尸那竭」とあるのは訳さないのが本来ですが、「角城」と訳すこともあります。三角の形をした城だからです。華厳経に「角城の南」とあるのが、まさにその城です。「蓑草城」とか「茅城」とも言います。この城は草で覆われていたので、それによって名づけられたのです。「仙人城」とも言います。昔、仙人の寿命が長く、その人を尊んだため、人の名を住処の名とし、またその名を国名としたので、「拘尸国」と言うのです。「力士の生地」とは、人の中の力士で、力は千人に匹敵し、およそ三十万の人々が集まって群れをなし、誰にも従属せず、法によって自らを保ち、乱暴なこともせず、すなわちこの土地の人々なので「生地」と言うのです。「阿夷羅跋提」とは「金沙」と訳し、城の南にあり、幅二十丈、あるいは幅四十丈とも言います。「娑羅双樹」とは「堅固」と訳します。一方に二株、四方に八株、すべて高さ五丈で、四本は枯れ、四本は栄え、下の根は互いにつながり、上の枝は合わさっています。合わさっているのは連理のようであり、栄えと枯れは交譲のようです。その葉は豊かで、花は車輪のよう、果実は大きさは瓶のようで、甘いこと蜜のよう、色・香・味が備わっています。これによって八本の樹を総称して一つの林とし、堅固と考えます。ただこの一つの城に、さまざまな見方があります。もし土や石と見るならば、人が住む場所であり、世間の意味です。もし無常・苦・空の興廃と見るならば、二乗の住処です。もし菩提心を発す場所と見るならば、先世の仏に値遇した場所、願の場所、定を修める場所などは、菩薩の住処です。もし四徳が円満で究竟具足であると見るならば、慈悲をもって人に示し、城に寄せて常を表し、力士をもって我を表し、金河をもって浄を表し、樹の間をもって楽を表します。また一つ一つの事が四徳を表すとは、城は壊れないことで常を表し、豊かにあることで楽を表し、敵を傲ることで我を表し、難がないことで浄を表します。力士は従属しないことで常を表し、心が安らかであることで楽を表し、力が壮んなことで我を表し、色が悦ばしいことで浄を表します。河は常に流れることで常を表し、金沙は浄を表し、清涼は楽を表し、吉福は我を表します。樹は、下文に「東の双は常を表し、南の双は楽を表し、西の双は我を表し、北の双は浄を表す」とあり、また双つながら茂ることは常を表し、陰涼は我を表し、花は浄を表し、果実は楽を表します。もし総別に四徳を識ることができれば、すなわち諸仏の住処です。もし同じく聞くのは生死の人であると謂うならば、凡夫の見です。聖人であると謂うならば、二乗の見です。登地已去の菩薩の見であると謂うならば、九仏の中の八仏、すなわち諸仏の見です。もしこの意を得れば、以下の句ごとにこれを以て消釈しなさい。

初文者私謂準一家意須以五十二眾以為同聞是故同聞冠五十二今比丘當初故云同聞同聞為五謂與歎類眾數今文少眾義合有之與者共也釋論以七一釋共謂一處一時一戒一心一見一道一解脫諸比丘與佛同此七一故言佛與若三藏明義丈六佛與諸比丘同是拘尸處同在涅槃時同律儀戒同禪定心同無漏見同涅槃道同有餘脫七皆同佛是故言共若通教明義五同二別何者體法智慧即色見空非色滅空此見不同摩訶衍道不同隘路道不同也當知二別若別教明義尊特身佛時處等七前兩比丘之所不見如為盲人設燭何益無目者乎戒心見道解脫於前兩比丘如為聾人奏樂何益無耳者乎此佛不與前兩比丘共此中比丘尚不與前佛共況比丘耶若圓明義佛之七一皆佛境界唯與圓菩薩共住首楞嚴示比丘像者共尚不與前三佛共況比丘耶今言共者皆是大權及開顯竟故也大者歎德也釋論云摩訶者翻大多勝天王大人之所恭敬故言大通四圍陀三藏故言多勝九十五種故言勝此依三藏釋也賢聖之所恭敬故言大通達析體法門故言多勝析法心慧兩種解脫故言勝此依通教釋也學無學人之所恭敬故言大通達大小法門故言多出過聲聞辟支佛上故言勝此依別教釋也七種方便之所恭敬故言大通達權實法門故言多於畢定眾而作上首故言勝此依圓教釋也大權開顯如前比丘者氣類也以三義故名為比丘不仰不下不方不維次第行乞清淨活命故名乞士戒禁七支禪鏁心猿怖無常狼伏煩惱脂是名破惡修此三法天魔煩毒慮其出境復恐度人是故愁怖此三藏義體達諸法非仰非下非方非維以資慧命知惡非惡亦無知者是名破惡不得怖喜無怖喜者是名怖魔此釋通比丘義從淺至深歷次第三諦求中道法喜是名乞食次第破五住是名破惡以煩惱怖故業怖業怖故陰怖陰怖故天魔怖是名怖魔此釋別比丘義一切諸法中悉有安樂性名真乳糜以此自資安樂性中純是佛法無惡可破名為破惡魔如佛如名為怖魔此釋圓比丘義準諸經皆有眾字四人已上和合名眾釋論有破戒啞羊有羞真實四僧後之二僧應百一羯磨前二不堪煗等是有羞四果是真實即三藏眾乾慧性地是有羞八人已上是真實即通教眾三十心是有羞十地是真實此別教眾十信是有羞四十一地是真實圓教眾餘二比丘教教有之惡無差別故不別說有羞真實復有四義一發起二影嚮三當機四結緣合而明之故言眾(云云)八十億百千者數也或但數人或數人法空或數法門或數實相(云云)。

初めに、私の考えでは、一つの立場の意味に準じると、五十二の集団をもって同じく聞いたとしなければなりません。それゆえ、同じく聞くことが五十二を冠するのです。今、比丘がその最初にあるので、同じく聞くと言うのです。同じく聞くとは五つをいいます。すなわち、ともに歎じる者、その種類、集まりの数です。今の文には集まりが少ないのですが、意味としては備わっているはずです。与とは共という意味です。『釈論』では七つの一をもって共を説明し、一つの場所、一つの時、一つの戒、一つの心、一つの見、一つの道、一つの解脱をいいます。もろもろの比丘は仏とこの七つの一を同じくするがゆえに、仏とともに、と言うのです。もし三蔵の教えの意味を明かすならば、丈六の仏はもろもろの比丘とともに同じく拘尸の場所にあり、同じく涅槃の時にあり、同じく律儀の戒を同じくし、同じく禅定の心を同じくし、同じく無漏の見を同じくし、同じく涅槃の道を同じくし、同じく有余の解脱を同じくします。七つともに仏と同じであるがゆえに、共と言うのです。もし通教の教えの意味を明かすならば、五つは同じで二つは異なります。なぜかといえば、体法の智慧はすなわち色が空であると見るのであって、色が滅して空となるのではないのです。この見は同じではありません。摩訶衍の道は同じではありません。狭い路の道は同じではありません。まさに知るべきです、二つは異なると。もし別教の教えの意味を明かすならば、尊特身の仏の時・処などの七つは、前の二つの比丘がこれを見ないものです。たとえば盲人のために燭を設けても、目のない者に何の益があるでしょうか。戒・心・見・道・解脱は、前の二つの比丘にとって、たとえば聾人のために楽を奏しても、耳のない者に何の益があるでしょうか。この仏は前の二つの比丘と共にしません。ここでの比丘はなお前の仏と共にしないのですから、ましてや比丘においてをやです。もし円の教えの意味を明かすならば、仏の七つの一は皆、仏の境界です。ただ円の菩薩とのみ共に住します。首楞厳を示して比丘の像を現す者は、共にするとはなお前の三つの仏と共にしないのですから、ましてや比丘においてをやです。今、共と言うのは、皆、大権であり、また開顕し終わったがゆえなのです。大とは徳を歎じることです。『釈論』に云く、摩訶とは多く、大にして勝なりと。天王大人の恭敬するところなるがゆえに大と言い、四囲陀三蔵に通ずるがゆえに多と言い、九十五種に勝るがゆえに勝と言う。これは三蔵の解釈によります。賢聖の恭敬するところなるがゆえに大と言い、析体の法門に通達するがゆえに多と言い、析法の心慧の二種の解脱に勝るがゆえに勝と言う。これは通教の解釈によります。学無学の人々の恭敬するところなるがゆえに大と言い、大小の法門に通達するがゆえに多と言い、声聞・辟支仏の上に出ずるがゆえに勝と言う。これは別教の解釈によります。七種の方便の恭敬するところなるがゆえに大と言い、権実の法門に通達するがゆえに多と言い、畢定の衆において上首となすがゆえに勝と言う。これは円教の解釈によります。大権・開顕が前の比丘のごときは気類です。三つの意味によって比丘と名づけます。仰がず下がらず、方ならず維ならず、次第に行乞し清浄に活命するがゆえに乞士と名づけます。戒は七支を禁じ、禅は心猿を鏁し、無常の狼を怖れ、煩悩の脂を伏せる、これを破悪と名づけます。この三つの法を修し、天魔の煩毒はその出境を慮り、また度人を恐れるがゆえに愁怖します。これが三蔵の意味です。諸法は仰がず下がらず方ならず維ならずと体達し、もって慧命を資し、悪は悪にあらず、また知る者もなし、これを破悪と名づけます。怖喜を得ず、怖喜なき者、これを怖魔と名づけます。これが通の比丘の意味を釈します。浅から深に至り、次第に三諦を歴し中道を求める法喜は、これを乞食と名づけます。次第に五住を破するは、これを破悪と名づけます。煩悩が怖れるがゆえに業が怖れ、業が怖れるがゆえに陰が怖れ、陰が怖れるがゆえに天魔が怖れる、これを怖魔と名づけます。これが別の比丘の意味を釈します。一切の諸法の中に悉く安楽性あり、これを真の乳糜と名づけます。これをもって自ら資し、安楽性の中は純粋に仏法にして、悪は破すべくんばなし、これを破悪と名づけます。魔は仏のごとし、これを怖魔と名づけます。これが円の比丘の意味を釈します。諸経に準じるに皆、衆の字があります。四人已上は和合して衆と名づけます。『釈論』に破戒の唖羊あり、有羞・真実あり、四僧の後の二僧は百一羯磨に応じ、前の二は堪えず、煗などはこれ有羞、四果はこれ真実、すなわち三蔵の衆です。乾慧・性地はこれ有羞、八人已上はこれ真実、すなわち通教の衆です。三十心はこれ有羞、十地はこれ真実、これ別教の衆です。十信はこれ有羞、四十一地はこれ真実、円教の衆です。余の二つの比丘は教教にこれあり、悪に差別なきがゆえに別して説きません。有羞・真実にまた四つの意味があります。一には発起、二には影響、三には当機、四には結縁。合わせてこれを明かすがゆえに衆と言います。(云云)八十億百千とは数です。あるいはただ人を数え、あるいは人法空を数え、あるいは法門を数え、あるいは実相を数えます。(云云)。

初云時有無量者上已定數言無量者上列端首此通徒屬故言無量大弟子者如弟如子尊讓兩楹而目一事(云云)尊者者諸梵行人互相敬重稱為尊者如阿含中諸比丘從今稱長者為大德少者為長老美其德業故言長老(云云)迦旃延此翻扇繩薄拘羅此云善容優波難陀此翻大喜或云重喜其形端正父母字之為大喜在家為輪王捨身為魔王佛預知將來事現十八變化汝能出家當得如是父母聽之得三明六通故字為重喜。

初めに「時に無量あり」と言うのは、すでに上文で人数を定めて「無量」と述べたからである。上文に端首(はし)を列ねたが、これは徒属(そぞく)に通じるゆえに「無量大弟子」と言うのである。「如弟如子」とは、弟に対するように、子に対するように、両楹(りょうえい)を尊び譲って一事を目(もく)することを言う。(云云)「尊者」とは、諸の梵行(ぼんぎょう)の人々が互いに敬重し合って「尊者」と称するのである。阿含経の中に、諸の比丘は今より後、長者を称して「大徳」とし、少者を「長老」とすべきであると説かれている。その徳業を美(ほ)めるゆえに「長老」と言うのである。(云云)迦旃延(かせんえん)はこれを「扇縄(せんじょう)」と翻訳する。薄拘羅(はっくら)はこれを「善容(ぜんよう)」と言う。優波難陀(うばなんだ)はこれを「大喜」と翻訳し、あるいは「重喜(じゅうき)」とも言う。その形(かたち)端正であるゆえに、父母がこれを名づけて「大喜」としたのである。在家(ざいけ)にあっては輪王(りんのう)となり、身を捨てては魔王(まおう)となった。仏はあらかじめ将来の事を知りて、十八の変化を現じ、「汝よく出家すれば、まさにこのような者となるであろう」と示された。父母はこれを聴(ゆる)して、よく三明(さんみょう)六通(ろくつう)を得たゆえに、「重喜」と名づけたのである。

舍利弗毗曇云離欲男女正法華云清信士女大哀經云勳士勳女或云善宿男女雖有多種通名在家二眾若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來為二眾者此是離欲二眾若曾婚娶今持五戒永斷俗法則於佛法有功名曰勳士若俗法不虧而持五戒復加八齋名善宿男女復次直三歸者名無分優婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名滿分經言具足即是滿分又具持五戒近求人天即無分兼畏生死苦志求涅槃是少分若為眾生是多分若知戒是法界攝一切專為佛道是滿分威儀具足者有威儀恒與禮俱恒與戒俱恒與無常俱恒與慈悲俱恒與實相俱恒在首楞嚴定能種種示現徧十界像舉足下足皆具佛法婬舍酒肆無非正道住佛威儀乃名具足當知五戒與威儀有本有迹能於本不動普現眾迹是名具足戒威儀問優婆塞義若此聲聞菩薩佛復云何答義理必然未見名教或者不信今試言之四善根是無分聲聞初果是少分二三果是多分無學是滿分又此四分若於大乘俱是無分若斷塵沙是少分若斷無明一兩品是多分若盡無明是滿分故法華云我等今日真是聲聞以佛道聲令一切聞即多分聲聞若乾慧性地是無分菩薩若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分七地修方便道是多分八地道觀雙流是滿分又三十心是無分初地二地是少分三地至九地是多分十地是滿分又十信是無分十住是少分行向是多分十地是滿分又通教十地別三十心是無分別十地圓十住是少分圓十行十迴向是多分圓十地是滿分一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛初住初地能百界作佛即少分佛二住二地已上是多分佛妙覺是滿分佛以是義故一一法門皆有權實本迹即此義也問蛣𧏙蝮蠆義復云何答夫一善法即有四分例一惡法亦應如是未見名教置而不論且就權者言之小菩薩所作是無分蝮蠆初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實之眾實召權請故稱召請。

舊云以苦為藥治於樂病常無常等亦復如是今明此乃初教非今經意舊又云此諸對治是六行觀引下文云無常者即是生死常者即大涅槃無我者聲聞緣覺我者如來法身苦者一切外道樂者謂大涅槃不淨者有為諸法淨者佛菩薩所有正法而復料簡此六行觀前來未說至第二卷方乃說之於鳥喻中始明雙遊不應以此歎優婆塞德此是經家取後大意向前而歎興皇竝云諸比丘初來之時悉未是羅漢經家將後悟無學向前歎之比丘不然俗眾豈爾當知佛同行人久達斯觀所以歎耳又料簡一者藥病相主可是對治六行雙遊豈是對治解云藥病相主病去藥存是偏對治六行雙遊互為藥病病去藥亡是圓對治若爾者佛同行人久通六觀歎則不疑餘實行者復云何耶權引於實亦得有之如下文云稟前教者以無常藥對治常病常病雖去復執無常聞常住藥破無常病即是今教之所用下文三修以勝破劣即此義也二者元不稟前教以大涅槃次第而修先修無常治常次修常治無常破二十五有得二十五三昧住大涅槃是為大涅槃海漸漸轉深是則備有兩種對治云何推一是前教一是後教說耶三者復有一行是如來行具足常無常亦常亦無常非常非無常圓修六觀雙治常無常更互藥病病去藥亡病治俱捨所以稱此為對治門若論一行一切行如聖行明若論雙遊如鳥喻說諸優婆塞具此德行前二猶淺後一則深文云深樂觀察諸對治門即歎第三意也五十二眾根性不同不出三種權者同實引向涅槃得入涅槃尚無一種況復三耶則是真對治門義亦是顯發如來方便密教意文中正歎權引於實若無實行權何所引若無權者實無所軌既歎於權亦傍歎實云何判在前後教耶若歷句分別應言味俗為苦沈真為樂沈真為苦分別為樂常我淨等亦復如是又沈空為苦大涅槃為樂沈空為樂大涅槃為苦乃至增上非增上亦復如是問恒與常何異答不從因緣為常始終不異為恒此等皆是二邊之病互為藥病名之為門通入中道非藥非病亡邊亡中樂聞者即前敬重大乘意也如海納流如空容色能為他說者知智在說巧智解深亦兼下化齊此是以理為大乘意也渴仰大乘者即上安住充足餘渴仰者意兼下化善能攝取者即上深解愛樂如上約事守護如上約教。

為欲闍毗如來身故人人各取香木萬束栴檀沈水牛頭栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七寶微妙光明譬如種種雜彩畵飾以佛力故有是妙色青黃赤白為諸眾生之所樂見諸木皆以種種香塗鬱金沈水及膠香等散以諸華而為莊嚴優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華諸香木上懸五色旛柔耎微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵是諸香木載以寶車是諸寶車出種種光青黃赤白轅𨍮皆以七寶廁填是一一車駕以駟馬是一一馬駿疾如風一一車前建立五十七寶妙幢真金羅網彌覆其上一一寶車復有五十微妙寶葢一一車上垂諸華鬘優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華純以真金為葉金剛為臺是華臺中多有黑蠭遊集其中歡娛受樂又出妙音所謂無常苦空無我是音聲中復說菩薩本所行道復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹是樂音中復出是言苦哉苦哉世間空虗一一車前有優婆塞擎四寶案是諸案上有種種華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華鬱金諸香及餘熏香微妙第一諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足皆是栴檀沈水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六種味一苦二酢三甘四辛五鹹六淡復有三德一者輕耎二者淨潔三者如法作如是等種種莊嚴至力士生處娑羅雙樹間復以金砂徧布其地以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上周帀徧滿十二由旬為佛及僧敷置七寶師子之座其座高大如須彌山是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸娑羅樹悉懸種種微妙旛葢種種好香用以塗樹種種名華以散樹間。

如来の体を火葬するために、人々はそれぞれ香木を万束ずつ集めました。栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香などです。これらの木は一本一本の木目や付随する部分にまで七宝の微妙な光明があり、ちょうどさまざまな色の彩りで飾り立てたかのようでした。仏の力によって、このような青・黄・赤・白の妙なる色が現れ、すべての衆生が喜んで見るものでした。それぞれの木には種々の香を塗り、金や沈水、膠香などを散らし、さまざまな花を散らして荘厳としました。優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華です。香木の上には五色の幡を懸け、柔らかく微妙で、まるで天の衣のようでした。憍奢耶衣や芻摩の絹綵も同様です。これらの香木は宝の車に載せられ、その宝車は青・黄・赤・白のさまざまな光を放ち、轅や𨍮はすべて七宝で埋め尽くされていました。車ごとに四頭の馬が引き、どの馬も疾風のように速く走りました。車の前にはそれぞれ五十七の宝の妙幢が立てられ、真金の羅網がその上を覆っていました。宝車ごとにまた五十の微妙な宝蓋があり、車の上には花鬘が垂れ下がっていました。優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華です。その花は純粋に真金を葉とし、金剛を台としていました。花台の中には多くの黒い蜂が集まり遊んで、楽しみを受けていました。また妙なる音を出し、それは無常・苦・空・無我と説くのでした。この音声の中ではさらに菩薩がもと修行した道も説かれました。また種々の歌舞や伎楽があり、箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹がありました。この楽の音の中からもまた、「苦しいかな、苦しいかな、世間は空しい」という言葉が現れました。車の前ごとに優婆塞が四つの宝の案を捧げ持ち、その案の上には種々の花、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華、金や諸香、その他の薫香があり、微妙この上ないものでした。優婆塞たちは仏と僧のために各種の食具を整え、種々のものが十分に備わっていました。すべて栴檀や沈水の香の薪と八功徳水によって調理され、その食べ物は甘美で六種の味がありました。一に苦、二に酢、三に甘、四に辛、五に鹹、六に淡です。また三つの徳がありました。一には軽軟、二には清潔、三には法のごとくに作ることです。このような種々の荘厳をもって、力士の生まれた場所である娑羅双樹の間へと至りました。また金の砂をその地に敷き詰め、迦陵伽衣、欽婆羅衣、絹綵の衣で砂の上を覆いました。周囲十二由旬にわたって満ちあふれ、仏と僧のために七宝の師子座を敷き設けました。その座は高く大きく須弥山のようでした。それらの座の上にはすべて宝帳があり、瓔珞が垂れ下がっていました。娑羅樹にはすべて種々の微妙な幡蓋が懸けられ、種々の良い香が樹に塗られ、種々の名花が樹の間に散らされていました。

是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華一一蓮華各有七萬八千城邑縱廣正等如毗舍離城牆壁諸塹七寶雜廁多羅寶樹七重行列人民熾盛安隱豐樂閻浮檀金以為却敵一一却敵各有種種七寶林樹華果茂盛微風吹動出微妙音其聲和雅猶如天樂城中人民聞是音聲即時得受上妙快樂是諸塹中妙水盈滿清淨香潔如真瑠璃是諸水中有七寶船諸人乘之遊戲澡浴共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華縱廣猶如車輪其塹岸上多有園林一一園中有五泉池是諸池中復有諸華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華縱廣亦如車輪香氣芬馥甚可愛樂其水清淨柔輭第一鳧鴈鴛鴦游戲其中其園各有眾寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四由旬所有牆壁四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃真金窻牖周帀欄楯玫瑰為地金沙布上是宮宅中多有七寶流泉浴池一一池邊各有十八黃金梯陛閻浮檀金為芭蕉樹如忉利天歡喜之園是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人采女共相娛樂歡喜受樂其餘人民亦復如是各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名純聞無上大乘之聲是諸華中一一各有師子之座其座四足皆紺瑠璃柔耎素衣以布座上其衣微妙出過三界一一座上有一王坐以大乘法教化眾生或有眾生書持讀誦如說修行如是流布大乘經典爾時無邊身菩薩安止如是無量眾生放自身已令捨世樂皆作是言苦哉苦哉世間虗空如來不久當般涅槃。

その時、集まった人々は皆、無辺身菩薩とその一門の姿をはっきりと見ました。この菩薩の体の毛穴の一つ一つから、それぞれ大きな蓮の花が現れました。その蓮の花の一つ一つに、七万八千の町があり、広さは毗舎離城と同じでした。城壁や堀には七つの宝物が混じり合って輝き、多羅宝樹が七重に並び、人々は多く賑わい、安らかで豊かに暮らしていました。閻浮檀金で作られた敵楼があり、その一つ一つにさまざまな七宝の林や樹木が茂り、花や果実が豊かに実っていました。そよ風が吹くと微妙な音が響き、その音は和やかで天の音楽のようでした。町の人々はこの音を聞くと、たちまち最上の素晴らしい楽しみを得ました。堀には清らかで香り高い水が満ち、真の瑠璃のように澄んでいました。その水には七宝の船が浮かび、人々はそれに乗って遊び、水浴びをし、互いに楽しみ、この上ない喜びに浸っていました。また、無数の色とりどりの蓮の花、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華があり、その花は車輪ほどの大きさでした。堀の岸には多くの庭園があり、その一つの園に五つの泉の池がありました。その池にもまた、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華などの花が咲き、その花も車輪ほどの大きさで、香りが豊かでとても愛らしく楽しげでした。水は清らかで柔らかく、最高のもので、鴨や雁、鴛鴦がその中で遊んでいました。その庭園にはそれぞれ多くの宝の宮殿があり、その一つ一つは四方に四由旬の広さがありました。すべての壁は金、銀、瑠璃、頗梨の四宝でできており、金の窓や周囲の欄干があり、バラの花が地面に敷かれ、金の砂がその上に散りばめられていました。この宮殿の中には多くの七宝の流れる泉や浴池があり、その池のほとりにはそれぞれ十八の黄金の階段があり、閻浮檀金が芭蕉の樹のように輝いていました。それは忉利天の歓喜の園のようでした。その一つの町にはそれぞれ八万四千の人の王がおり、その王たちにはそれぞれ無数の夫人や侍女がいて、共に楽しみ喜びを受けていました。その他の人々も同様に、それぞれの住まいで共に楽しんでいました。この中の衆生は他の名を聞かず、ただ無上の大乗の声だけを聞いていました。この花の一つ一つに師子の座があり、その座の四本の足はすべて紺瑠璃で、柔らかな白い衣が座の上に敷かれていました。その衣は微妙で三界を超えていました。その一つの座に一人の王が座り、大乗の法をもって衆生を教え導いていました。あるいは衆生が書写し、受持し、読誦し、説かれた通りに修行し、このように大乗の経典を流布していました。その時、無辺身菩薩はこのように無量の衆生を安らかに留め、自らの身を放って、皆に世の楽しみを捨てさせ、こう言わせました。「苦しいかな、苦しいかな。世間は虚ろである。如来はまもなく般涅槃に入られるだろう」と。

涅槃経会疏 (涅槃經會疏)