涅槃経会疏 (涅槃經會疏)

南本大般涅槃経会疏　巻第四

涅槃経疏 巻第五

頂法師 撰

天台の沙門湛然が再び治めました。

大般涅槃経 四相品第七の上(巻第四)

北涼の天竺三蔵、曇無讖（どんむせん）による訳です。

晋の沙門、慧厳・慧観・謝霊運がこれを再び整理しました。

四相品

四つ目は数についてです。相とは、経典に四種の相をもって大般涅槃を開示し分別すれば、はっきりと見ることができるという意味です。ここから名づけます。これ以前の問答はすべて三徳の義を含んでいますが、簡略にされているため明らかではありません。この品はその願いに答えたものです。仏が微密を開き、広く衆生のために説いたことへの問いです。四相を明かすのは般若を解くためであり、三密を明かすのは法身を解くためであり、百句を明かすのは解脱を解くためです。今、般若を解くのはここから名づけるべきであるため、四相の問いと説きます。願わくは仏が微密を開きたまえ、また演説して祕密を開きたまえと説かれています。開演とは何でしょうか。旧釈によれば、昔は法身と般若を説いて解脱がなく、今は涅槃を開いて三徳が具足していると説きます。これはただ開くことのみを解し、説くことを明らかにしていません。開善は、四相は開密に答えるものであり、現病は説密に答えるものであると言いますが、これは両文を示しているだけで、その違いを判定していません。興皇は、竪に論じれば開であり、横に論じれば説であると言います。昔は無常をもって常を覆い、今は常をもって無常を覆い、互いに覆い合う。今と昔の二つの覆いについて、迦葉は開くことを請い、仏は今と昔の二つの説を明かしたもう。これは涅槃の二用であり、方便は同じく顯わし、非常非無常です。さらに、昔の三点は無常であり、今は開いてこれが常であると説きます。昔の教えは直ちに自正正他を言い、これが四相でした。今は開いて般若とします。昔は直ちにこの身が妃を納めて子を生むと言い、今は開いてこれが法身であるとします。昔は有為解脱を説き、すなわち智上の意地が縁ずることができると言い、今は開いてこれが解脱であるとします。この三つは皆、常であり、ともに涅槃の方便です。これが竪に微密の相を開くことを明かすものです。横に釈するならば、昔は常を説こうとしても説くことができず、邪常となった。今は初めて常を説き、二用が具足しています。下文に「昔は有余の江河の回曲を説き、今は無余の河の回曲しないことを説く」とあります。今と昔が互いに成し合い、ともに一道を顯わします。これが横に微密の相を説くものです。この義はそうではありません。常・無常・亦常亦無常・非常非無常というこの四句は、正理を覆うものです。釈論に「般若波羅蜜は四辺ともに取るべからず、邪見の火に焼かれるがゆえに」とあります。またこの四句は皆、方便の門です。たとえば王の密語を智臣が能く解するようなものです。またこの四句は四執を対治します。またこの四句は皆、正理です。ゆえに「一切の諸法の中に悉く安楽性あり」と言います。もしそうなら、悉く皆、相覆するはずです。なぜ独り常と無常のみが互いに覆うと言い、余の二句については言わないのでしょうか。その方便を論じるなら、なぜ独り常と無常のみが二用であり、両非は方便でないと言うのでしょうか。その開密を論じるなら、なぜ独り非常非無常を開くとだけ言い、三句を開かないと言うのでしょうか。偏僻であれば自ら壊れてしまいます。その間、すべて決することができます。自ら思うべきです。今、四句は悉く互いに覆い、通じてこれが祕密であることを明かします。四句は互いに対治し、通じてこれが方便です。四句は即ち理であり、皆、祕を開くことを得、皆、涅槃と名づけます。このように悟解することを開祕密と名づけ、このように敷演することを説祕密と名づけます。さらに四句をもって重ねてこれを分別します。自ら開くが説ではないもの、説であるが開ではないもの、また開また説、開でも説でもないものがあります。自行為を開とし、教他を説とし、自他を双べて明かせばまた開また説となり、自でも他でもなければ開でも説でもありません。今の四句は凡聖を該括し、独り仏にあるのではありません。また一一の句に各々開と説を論じます。自行して理を顯わすを開と名づけ、説いて已に証するを説と名づけます。説の中の二者は、法相を分別するを開と名づけ、たとえば涅槃を分けて四相となすを開祕密と名づけ、通途に広く演べるを説と名づけます。興皇はただこの一句のみです。自行化他に各々二者があります。他をして己の所得に同じからしめるを開と名づけ、己の法を他に授けるを説と名づけます。自でも他でもないものにもまた二者があります。至無至処を開と名づけ、常に宣ぶるところなきを説と名づけます。このように分別する開祕と説祕の差別の相もまた差別はありません。旧説に「この品は三密を明かし、三徳を明かさず」と言い、また「この品は三徳を明かし、三密を明かさず」と言い、また「ただ三密を明かすことが即ち三徳を開く」と言います。口密を開けばこれが般若であり、身密を開けばこれが法身であり、意密を開けばこれが解脱です。三つは拠るところが異なりますが、三章と為します。今、我が家ではこの三章を用いて文を消します。しかしこれを三密と呼びますが、また互いに有り、多い方に従って判定して三密とします。四相について広く般若を開くとは、一つには偏を破り、二つには円を顯わします。なぜでしょうか。昔は般若は無相・離相と言いましたが、今は般若は即相にして無相であることを明かします。ただ般若が四相であり、ただ四相が般若です。即相にして無相であり、無相を求めません。円を顯わすとは、涅槃を開いて四相となすことです。涅槃は寂滅であり、なお涅槃すらなく、しかも四相は欠けません。四相を開くと雖も、四相は一相であり、すなわち大涅槃です。涅槃より四を開けば、すなわち俗諦です。四相は即ち一相であり、これが真諦です。一相は即ち四であるがゆえに非一です。四相は即ち一であるがゆえに非四です。非一非四を大涅槃と名づけます。竝びならず、別ならず、縦ならず、横ならず、ここに円の意を顯わします。十界の身について法身を開くとは、また偏を破り円を顯わすことです。昔は法身は無我と言いましたが、今は無我にして而我であることを明かします。我は即ち無我です。たとえば般若のようです。(云云)百句について解脱を開くとは、また偏を破り円を顯わすことです。昔は百非を離れ四句を絶つを解脱と名づけましたが、今は解脱は即ち百句であり、百句は解脱と同じです。解脱は即ち非であり、非は即ち解脱です。たとえば前に説いたようです。(云云)口密について二つに分けます。まず正しく口密を明かし、次に身意の二密を兼ねて明かします。初めに正しく口密を明かす文の中に二つに分けます。初めに四相を明かし、次に涅槃を料簡します。初めにまた二つに分けます。一に一相四相を明かし、次に四相一相を明かします。初めにまた三つに分けます。初めに標です。

仏はまた迦葉に告げられました。「善男子よ、菩薩摩訶薩が大般涅槃を分別し開示するには、四つの相の義があります。

次に列挙します。

四つとは何でしょうか。第一に自らを正すこと、第二に他を正すこと、第三に問いに応じて答えられること、第四に因縁の義をよく理解することです。

三、解釋の文。自ら四つとする。しかし自正と善く解することは自行であり、他の正しさと問答は化他である。自行の中に化他の意がある。多い方に従えば、自行が化他を摂する。化他もまた同様である。口密の中には、通じて身と意があるが、多い方に従えば口に属する。身と意もまた同様である。大涅槃を標するのは第一である。開示分別は第四である。自正について二つとする。初めに仏の自正を明かし、次に比丘の自正を譬える。

迦葉よ、どのように自らを正すのでしょうか。それは、仏である如来が諸々の因縁を見て説かれるところによるのです。

「まず『仏・如来』というのは、すなわち正しい人であり、『見る』とは正しい智慧です。『諸の因縁』とは正しい縁であり、対象に対して説くところがあるのが、すなわち正しい教えです。正しい人の中で二つの称号を挙げるのは、仏は正覚であり、如来と仏とはその意味に違いがないからです。この二つの称号はそれ自体が正しいという意味にかなっているので、『仏・如来』と言うのです。また『見る』とは、仏眼で因縁の対象の実相を照らすことです。実相は因によるものではないので自とは言えず、また縁にもとづくものでもないので他とは言えません。共でもなく、因がないのでもありません。実相をはっきりと悟ることを『見る』と名づけます。見ることが正しいので、説くところもまた正しいのです。」

次に比丘に譬えるならば、仏の境界は解しがたく、浅いものを挙げて深いものを推し量らせ、分かりやすくするのである。また三つに分かれる。一には火を見ること、二には誓い、三には結びである。

たとえば、比丘が大きな火の塊を見るようなものです。

火の集まりを見る人は、火は縁から生じると推しはかります。この火の集まりについて、火は自ら生じるのか、薪から生じるのか、薪と火から生じるのか、薪を離れて火が生じるのかと考えます。もし火が滅する時、東・南・西・北のいずれかの方角へ至るのでしょうか。生じるにも従うところがなく、滅するにも至るところがありません。火の集まりの因縁は四つとも捉えることができず、邪見に焼かれることはありません。身体を観ずることもまた同じです。有るのでもなく無いのでもなく、また有りかつ無いのでもなく、また有る無いのいずれでもないのでもありません。すべて得ることができず、これを正見と名づけます。

次に、そこで次のように言います。次に、物事を見て誓いを立てるのです。

そこで、こう言います。「私はむしろ、この燃え盛る火の塊を抱きしめようとも、如来の説かれた十二部経および秘密の蔵に対して、『この経は魔が説いたものだ』と誹謗するようなことは決していたしません。もし『如来・法・僧は無常である』などと説く者がいれば、そのような言葉は自らを損ない、人をも欺くものです。私はむしろ鋭い刀で自らの舌を断ち切ろうとも、『如来・法・僧は無常である』と決して説きません。たとえ他人がそのように説くのを聞いても、信じて受け入れることはありません。このように説く者に対しては、憐れみの心を起こすべきです。如来・法・僧は不可思議なのです。」

私はむしろ、この燃え盛る火の塊を抱くことを選んでも、決して「有る」「無い」、さらには「有るのでも無いのでもない」といった邪見を持ちません。また、十二部経や仏・僧・三宝についても決して邪しく説きません。火を抱いて身を焼くとしても、誓って邪見を持ちません。鋭い刀で舌を切り裂くとしても、誓って邪しく説きません。たとえ他人が説くのを聞いても、それを受け入れ信じることはありません。自らの正しい見解を明らかにし、邪によって動かされません。この説を聞く者は、さらに哀れみの心を生じ、自らの誓いを明らかにし、邪行によって滅ぼされることはありません。比丘の正見と正しい説でさえ、なおこのとおりです。ましてや諸仏においては、なおさらです。

三は、このように応ずべきである、という意味です。

このように保ち、自らの身を火の集まりのように観じるべきです。これを自正と名づけます。

火聚を観ずるように身見の定執を破り、結を成ずることは、自正の旧有に同じです。「汝、涅槃を開いて四相となし、自正・正他をもって二相とするならば、また一の宝を開いて三宝とすべきであり、自覚・覚他は二宝となるべきか」という問いがあります。宝を二つに開かないのは、自正・正他がどうして二相でありえましょうか。観師はお答えになっています。「教門は同じではないのに、どうしてすべてを一律にできましょうか。縁に対して説が異なるのです。今もしこれに準じて例を立てるならば、自覚・覚他はともに仏智に即しており、ただ一つの宝です。自正・正他は自と他との相に約しており、他相は自ではないので、一つとすることはできません。自覚・覚他は仏智であり、ただ仏智のみなので、二つとすることはできません」と。 (云云)

そこで、他者を正しく導くことについての文を四つに分けます。第一に「歓喜」によって他者を正しく導くこと、第二に「無我」によって他者を正しく導くこと、第三に「常楽」によって他者を正しく導くこと、第四に「第一義」によって他者を正しく導くことです。

最初の文について。知っていながらわざと問いかけて、あなたに歓喜を起こさせるのは、まさに「世界」です。無我と無常によって賢聖を調伏し、善根を生じさせるのは、まさに「為人」です。出世の常楽を示して世間の無常を破るのは、まさに「対治」です。遠くへ旅立とうとする者に宝を善い子に託すというのは、まさに「第一義」です。文に従って意味を会得すれば、道理ははなはだ分明です。

そもそも乳で嬰児を養うには、ただ酥を含ませるだけで十分です。柔らかいものや硬いものを無理に食べさせれば、どちらもよくありません。他者を正しく導く場合も同じです。微かなものから著しいものへと、次第に正しく導いていくのです。女人が子を生めることを慈しみが善の本であることに譬え、嬰児を初信がようやく生じたものに譬え、乳で養うことを聞法によって自らを資すことに譬え、酥を含ませることを讃歎歓喜に譬えます。讃歎して美を逸すれば、ますます病となるため、「多く児に酥を含ませれば、寿命を夭にするのではあるまいか」と言うのです。酥でさえ多くを与えてはならないのですから、ましてや柔らかいものや硬いものを無理に食べさせることは言うまでもありません。歓喜に逸すれば道を妨げます。ましてや善を生じさせることと対治とについては、よくよく計量しなければなりません。酥を含ませることは「世界」に譬えられるので、文に「如来は実に説いて、私を歓喜させたまう」と言うのです。

また、女人が心に疑いを抱くのは、酥を含ませることがあまりに多くて法を聞くことができないためです。仏がこれを解き明かして、専心に法を聞かせるのが、他者を正しく導くありさまです。また、嬰児が少し大きくなれば、乳を節して食を与えます。これは勧進してさまざまな功德を生じさせることに譬え、まさに「為人」です。文に「また無常・苦・空・無我を説く」と言うのです。また、児が成長して自ら歩けるようになれば、硬い食物さえ消化できます。ましてや柔らかい乳は言うまでもありません。これは功德が次第に身につき、切磋し弾斥して対治することが堪えられることに譬えます。ゆえに文に「出世の三昧をもって世の三昧を破る」と言うのです。また、児が成長して業を委ねられ宝を示されるのは、善を生じ悪を破ることがすでに周(ゆきわた)り、宗に帰し極りに会して第一義に入ることに譬えます。ゆえに文に「まさに宝蔵をもって善子に付すべきである」と言うのです。

この経文を推し量るならば、四悉檀を立てて解釈しなければなりません。歓喜によって他者を正しく導くことについての文を、五つに分けます。第一に、女人が黙然としていることです。

迦葉よ、どのようにして他を正すのか。仏が法を説いておられたとき、一人の女が乳児に乳を与えながら仏のもとにやって来て、仏の足に頭を垂れて礼をし、心に思うところがあって、そのまま一方に座りました。

如来のためであるからこそ、問うのです。

五つの結びがその歓喜を生みます。

仏はおっしゃいました。「あなたの子が食べたものは、ただちに消化して寿命を増し長らえさせる」と。女はこれを聞いて、心が大いに躍り喜び、さらにこう言いました。「如来が真実に説かれたので、私は歓喜します」。

世尊からこのように去り、これは善を生じ、正しく他を導くのである。旧来はこの言葉を用いて、上の譬えに合わせている。また、女人が仏を称えて世尊と申し上げる、あるいは仏が自ら世尊と称するとも言われる。今、この文は前を成し後を起こす。もし消し去らなければ、すなわち前を成す。無常などを説くことは、すなわち後の文を起こすのである。文を三つとする。初めは前の歓喜を成すのである。

世尊はこのように、もろもろの衆生を調え導くために、消える場合と消えない場合を実によく分別して説かれました。

次にまた説かれるところは、まさに善を生じさせるものである。

三、仏の下で、対治に堪えない者を見極めます。(云々)

もし仏世尊が先に「常」をお説きになったならば、教えを受ける人々は「この法はあの外道と同じだ」と言って、そのまま捨て去ってしまうでしょう。

女人に告げる。「これは対治であり、正しく他を教化する文である。これを二つに分けると、まず不堪のことを述べる。」

次に対治について説明します。

もし私の声聞の弟子たちの功徳がすでに備わり、大乗の経典を修習するに堪えうるならば、私はこの経典において六味を説きます。六味とは何でしょうか。苦は酢の味、無常は塩の味、無我は苦の味、楽は甘い味、我は辛い味、常は淡い味として説きます。かの世間の中には三種の味があります。いわゆる無常と無我と無楽です。煩悩を薪とし、智慧を火として、この因縁によって涅槃の食ができあがります。それは常・楽・我です。すべての弟子たちをして、みなこれを味わい楽しませます。

また女人に告げます。「もしあなたに縁があって他の場所へ行こうとするなら、悪い子を追い出してその家から出させ、すべての宝の蔵を良い子に示して預けるべきです。」女人は仏に申し上げます。「まさに聖教の通りです。珍宝の蔵は良い子に示すべきで、悪い子には示すべきではありません。姉よ、私もまた同じです。般涅槃に入る時、如来の微密で無上の法蔵は、声聞の弟子たちには与えません。あなたの宝蔵を悪い子に示さないのと同じです。必ず菩薩たちに付嘱すべきです。あなたの宝蔵を良い子に委ねるのと同じです。なぜでしょうか。声聞の弟子たちは変異の想いを生じて、仏如来は真実に滅度されたと言いますが、私が真実に滅度することはありません。あなたが遠くへ行き、まだ帰らないうちに、あなたの悪い子があなたは死んだと言うようなものです。あなたは実に死んでいません。諸菩薩たちは如来は常に変わらずと説きます。あなたの良い子があなたは死んだと言わないのと同じです。この意味によって、私は無上の秘密の蔵を諸菩薩に付嘱します。

善男子よ、もし衆生が「仏は常住にして変異されることなし」と説くならば、その家には仏がおられるのだと知るべきです。これを正他と名づけます。

この文は二つに分かれます。初めに、三悉檀はすなわち悪子であり、宝蔵を付さない、とします。後に、第一義諦を善子と名づけ、すなわち宝蔵を付します。声聞には付さないので、真諦をもって第一義としません。また、声聞を取って善を生ずる者とするのは、すでに独りの大乗ではないので、これはすなわち小乗と大乗に通じて共に四悉檀とします。「当に知るべし、是の家には則ち仏有り」とは、仏はこれ常の義であり、またこれ覚の義です。覚とはすなわち解の義です。この人は常を解するので、その家には仏が有るのです。

三者はよく問答に随って、文を二つとします。一つには正しく能問と能答を釈し、二つには断肉を唱えます。

迦葉よ、どのようにすれば問いに応じて答えられるのでしょうか。もし人が来て、「仏世尊よ、私はどうすれば財を捨てずに、大施主と呼ばれることができるのでしょうか」と問うたなら。

最初に仏が無方の問いを挙げられたので、無方の答えをしなければなりません。ただし、まず布施を一端として示せば、残りの事柄も同様です。もし布施を施さないことを施と名づけるなら、戒を持たないことを尸羅と名づけるべきであり、さらには智慧がないことを般若と名づけるべきです。(云云)

仏がおっしゃいました。「もし沙門や婆羅門などで、少欲知足であり、受け取らず、不浄な物を蓄えない者たちがいるならば、そのような人には奴婢や僕使を施すべきです。梵行を修める者には女色を施し、酒や肉を断つ者には酒や肉を施し、中食を過ごさない者には中食を過ぎた食事を施し、華香を着けない者には華香を施すのです。このように施すならば、その施しの名声は広く流布し、天下に知れ渡りますが、自分自身を一毫も損なうことはありません。これこそが、問いに応じて答えられる者と呼ばれるのです。

答えるに五句あり、例として二つの解釈を示します。第一は、相手が魚肉を食べないことを知らずに、魚肉を相手に施した場合です。相手がすでに受け取らなければ、自分に損はなく、しかも大きな施しとなります。第二は、相手が食べないことをあらかじめ知っていて、相手の徳を明らかにしようとして施す場合です。自分に損はなく、相手にとって名高い評判となります。また、他者が福徳を作るのを見て随喜し、妨げないのも、また大きな施しです。また、苦しむ人を見て方便をもって助け解き、一毫も損することがないのを、大きな施しと名づけます。

迦葉が仏に申し上げた以下の箇所は、肉食を断ずる制を立てるもので、六番の問答があります。最初の一番は肉食を断ずることを唱えたものです。

そのとき、迦葉菩薩は仏に申し上げました。「世尊よ、肉を食べる人には肉を施すべきではないでしょうか。なぜなら、肉を食べない人には大きな功德があると、私は見ているからです。」

仏は迦葉を讃えて言われました。「善いかな、善いかな。あなたはよく私の心を知ることができました。法を護る菩薩はまさにこのようであるべきです。善男子よ、今日から、声聞の弟子たちが肉を食べることを許しません。檀越の信施を受けるときには、その食べ物をわが子の肉であると観じなさい。」

肉を斷つべきことを釋するに、師の十義あり。

一には、すべての者が佛性を有し、盡く作佛すべきであると云う。 二には、諸佛菩薩は變化に方なしと云う。 三には、眷屬は輪回すると云う。 四には、四大五陰と同じであると云う。 五には、精血は不淨であると云う。 六には、己を恕りて能くせざるに、而も他を噉らんと欲すると云う。 七には、本自ら怨みなし、橫に酷害を加うと云う。 八には、菩薩の化道に乖く。 九には、食は少なく罪は多し。既に肉を斷たざれば、十方に分有らんと望む。 十には、怨對窮まりなし。若し一生を殺さば、五百生に償わん。故に食すべからず。

子の肉を食するが如き者は、父子同體にして、天然の慈しみ、涙を垂れて咽び、味を酖うの心なし。

一には、其の昔の事あり。昔、國王、路に在りて饑え、子の肉を食して以て嶮道を度ると云う。 二には、子、身肉を捨てて父母を供養すと云う。 三には、譬喩を擧ぐれば、子の肉を食するが如しと云う。 四には、但に肉を食するのみに非ず、子の肉の如く想う。凡そ施を受け、及び果菜等、皆、他が命の分なり。子の肉の如く想う。

(云云)

迦葉菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊よ、なぜ如来は肉を食べることをお許しにならないのでしょうか。」

善男子よ、肉を食べる者は、大いなる慈しみの種を断ってしまいます。

第二に「大慈の種を断ず」とあるには、三つの解釈があります。第一には、仏が大慈であるといいます。第二には、初地が大慈であるといいます。第三には、性地が大慈であるといいます。大慈は必ず小慈を種とするものです。もし肉を食する者ならば、小慈がありません。それゆえ「種を断ず」というのです。また、「ただ衆生こそが大慈の種である」ともいいます。必定、仏となるべきものであり、華厳はもろもろの衆生を名づけて仏子としています。これを食するのは、すなわち仏の種を断つのです。

迦葉がまた言いました。「如来はなぜ、まず比丘たちに三種の浄肉を食べることをお許しになったのでしょうか。」

迦葉よ、これら三種の浄肉については、事情に応じて次第に制を設けられたのです。

第三に、三種の浄肉とは、すなわち見ず・聞かず・疑わずということです。これには二つの解釈があります。第一の説は、自分のために殺されたと見ないこと、聞かないこと、疑わないことも同様であるとします。第二の説は、もし見ず、聞かないのであれば、ただそれが殺されたということだけでよく、自分のために殺されたかどうかは問いません。もし疑わないのであれば、自分のために殺されたと述べなければなりません。

第四番目に、十種の不浄の肉について明かします。

迦葉菩薩は再び仏に申し上げました。「世尊よ、どのような理由で、十種の不浄および九種の清浄を、なおお許しにならないのでしょうか。」

仏は迦葉に告げました。「これもまた、事情に応じて順を追って定められたものであり、まさに肉を断つことの意義を説き示しているのだと知るべきです。」

下の梵行の教えには、人・蛇・象・馬・猪・狗・鶏・狐・獅子・獼猴が説かれています。獼猴は人に似ており、蛇は龍に似ており、象と馬は国を救う宝であり、猪・狗・狐は卑しく悪い畜生であり、獅子は獣の王であり、人は自分と同じ類であるとされます。九種が清浄であるとは、すなわち見・聞・疑のそれぞれに前後の方便と根本とがあるということです。(云云)

第五番は美食を明かします。

迦葉菩薩が再び仏に申し上げました。「なぜ如来は、魚や肉を美食であると称賛なさるのでしょうか。」

善男子よ、私もまた魚肉の類を美食であるとは説きません。甘蔗、粳米、石蜜、すべての穀物や麦、そして黒石蜜、乳酪、酥油を美食であると説きます。種々の衣服を蓄えるべきであると説いても、蓄えるべきものは必ず壞色でなければなりません。ましてや魚肉の味に貪著することはなおさらです。

相手に合わせて語るならば、それは美食であると言えますが、自分の意に従って語るならば、美しいとは言いません。

迦葉がまた申しました。「如来がもし肉を食べることを禁じられるならば、乳・酪・酪漿・生酥・熟酥・胡麻油などの五つの味や、各種の衣服、憍奢耶衣・珂貝・皮革・金銀の盂器といったものも、同じく受け取るべきではないことになります。」

第六番に云く、五種の牛味乃至金銀の盆器は悉く受けるべきではないと。

仏はお答えになりました。八つを一つとして呵すべきであり、尼犍と同じであってはならないのです。

善男子よ、彼の尼犍の見解と同じであってはなりません。