占察善悪業報経玄義 (佔察善惡業報經玄義)

まず、事相に限って解釈します。「善」とは、心が清らかで穏やかであり、この世やあの世で良き結果をもたらすものを言います。一方、「悪」とは、心が濁り荒々しく、この世やあの世で害を及ぼすものを言います。 すなわち、殺生・盗み・邪淫は、「身」の三悪。 嘘・無駄話・中傷・悪口は、「口」の四悪。 貪り・怒り・無知は、「意」の三悪です。 また、殺さない・盗まない・不倫しないは、「身」の三善。 嘘をつかない・無駄話をしない・仲違いさせない・荒々しい言葉を使わないは、「口」の四善。 貪らない・怒らない・無知でないは、「意」の三善です。 ゆえに『四十二章経』には、「これら十のことは聖なる道にそぐわないので、十悪行という。これらの悪をやめれば、十善行という」と説かれています。 さらに、十善を「制止」と「実践」に分ければ、殺さない・盗まないなどは「制止の善」です。 慈悲をもって生き物を放ち、施しを行い、清らかな行いを実践し、誠実な言葉を語り、利他的な教えを説き、争いを調和させ、優しく導き、常に喜んで施す心を持ち、慈しみを抱き、道理をよく理解することは「実践の善」です。 したがって、この経典には「十善はあらゆる善の根本であり、すべての善行を含む。十悪はあらゆる悪の根本であり、すべての悪行を含む」と説かれています。 以上、まず事相に限った解釈を終わります。

次に、理の面から総合的に解説する。まず「悪」を解き、次に「善」を解き、最後に両者の融和について明らかにする。

まず「悪」を解く。「事の悪」と「理の悪」がある。「事の悪」は先に述べた通りである。「理の悪」とは、外道が断見や常見に執着し因果を破壊することが、俗諦を殺すことである。涅槃に背き、それを証得できないことが、真諦を殺すことである。戒や見解に対する執着が、心の外に法を求めることであり、これは盗みである。愛欲や偏った見解、禅定の味わいへの執着などは、邪淫である。実は解脱の要ではないのに、自らを解脱の要と宣言するのは、妄語である。様々な戯論で真実の意味がないのは、綺語である。出世間の法を混乱させるのは、両舌である。煩悩の毒を増長させるのは、悪口である。自分だけが真実と思い込むのは、貪りである。他は虚妄だと決めつけるのは、怒りである。解脱の道を知らないのは、愚かさである。

声聞や縁覚は、生の原因を永遠に断つことで、俗諦を殺す。仏性を知らないことは、中諦を殺すことである。安易に涅槃を取るのは、盗みである。偏った真理を証得し、それを手放せないのは、淫欲である。一切の解脱を得ていないのに、得たと自称するのは、妄語である。例えば、空拳や楊葉の譬えのように、真実の意味がないのは綺語である。生死と涅槃を分離し、本来二つではない法性を、あたかも別々のものと決めつけるのは、両舌である。善悪や有漏・無漏などの法を分別するのは、悪口である。無為に執着するのは、欲望であり、有為を厭うのは、怒りである。平等な法性を知らないのは、愚かさである。

権教の菩薩は、空に入るとき俗諦を殺し、仮に入るとき中諦を殺し、中を観るとき両諦を同時に殺す。菩提を誓い取るのは、盗みである。神通への愛着は、淫欲である。実相を証得せずに言葉を弄するのは、妄語である。様々な言説が実義に合致しないのは、綺語である。中道と辺見を分別するのは、両舌である。生死や二乗の法を非難するのは、悪口である。似而非の道への愛着は、欲望であり、二辺を捨て去ることに執着するのは、怒りである。円融な中道を照らしきれないのは、愚かさである。以上で「悪」の解説を終える。

次に「善」を解く。「事の善」は先に述べた通りである。「理の善」とは、仏弟子が断見や常見を離れ、因果を深く信じることが、俗諦を殺さないことである。一切の法は無我であり、我が所有するものもなく、実体もないと達することが、真諦を殺さないことである。一切の法はすべて仏法であり、すべて実相・第一義諦であり、法界・法住・法位・真如・実際・如来蔵性であり、平等にして円融、不可思議であると知ることが、中諦を殺さないことである。心の外に取るべき法がないと了知するのは、盗みをしないことである。能も所もないと知るのは、淫欲をしないことである。四悉檀の因縁に従い道理にかなって説くのは、妄語をしないことである。衆生に四つの利益をもたらすのは、綺語をしないことである。事と理に随順するのは、混乱を起こさないことである。衆生の心を喜ばせるのは、粗悪な言葉を使わないことである。似而非の道への愛着を離れるのは、欲望のないことである。三諦に背かないのは、怒りのないことである。三諦を了達するのは、愚かさのないことである。以上で「善」の解説を終える。

最後に両者の融和について明らかにする。「善」「悪」という名称には、もともと一定の定義はない。名称で定義しようとすれば、万に一つも正しい解釈は得られない。しかし、意味によって名称を定めれば、万に一つも間違いはない。例えば、事の面で見れば、殺生や盗みなどが悪であり、それをしないことなどが善である。理の面で見れば、有漏の事の善・事の悪は、すべて総じて悪であり、無漏の事理こそが善と名づけられる。さらに、有漏の善悪や偏った真実の事理は、すべて総じて悪であり、仮の事理が善と名づけられる。さらに、有漏の善悪・偏真の事理・仮の事理は、すべて総じて悪であり、中の事理が善と名づけられる。しかし、さらに、ただの中の事理もなお悪と名づけられ、円満な中の事理こそが善と名づけられるのである。かくして、事の殺生や盗みなどは、ただ悪と名づけられるのみで、善とは名づけられない。円満な中の事理は、ただ善と名づけられるのみで、悪とは名づけられない。ところが、事の不殺生・不盗などは、さらにはただの中の事理に至るまで、善とも悪とも名づけられる。前の立場から見ればすべて善であり、後の立場から見ればすべて悪となるのである。

さらに、「理の悪」というものもある。すなわち、無明の父を殺し、貪愛の母を害し、与える者のない菩提を、自らあえて取り、法喜を妻とし、空拳で教化し、さらには大欲・大瞋・大癡の法門を用いることである。この意味では、仏のみが十悪を完全に具え、菩薩や二乗はわずかに一部の十悪を持ち、一切の衆生はただ十善を完全に具えていて、少しの悪も持たないのである。

第二、理による総合的解説、終わり。

まず、「四教」について説明します。 四教にはそれぞれ十界が含まれていますが、その浅いものから深いものへ、また共通するものから別個のものへと整理する必要があります。

まず、**蔵教**について述べます。 蔵教では、凡夫や外道の「事・理の二悪」を対治の対象とし、三乗（声聞・縁覚・菩薩）の四諦・十二因縁・六度を対治の方法とします。 凡夫と外道は六つの法界（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天）、四諦は声聞の法界、十二因縁は縁覚の法界、六度は菩薩の法界、そして三阿僧祇劫にわたる修行を完成して悟りを得ることが仏界です。 しかし、その教えの本質は「因縁によって生じる諸法」という一点に尽きます。 そこでは、諸法を分析して「空」に還元し、我執を断ち切りますが、諸法がそのものとして「空」であることを知りません。これは、鈍根な者を教化するための小さな法（小乗）です。 菩薩と言っても六凡（六つの迷いの世界）を超えるものではなく、真実を証するといっても灰滅（灰身滅智）に帰するのみです。 共通の教えを（菩薩法ではなく）声聞法として捉え直すと、これは声聞の教えであると判定されます。

次に、**通教**について述べます。 通教でも、凡夫や外道の「事・理の二悪」を対治の対象とし、「共般若」（声聞・縁覚・菩薩に共通する般若）の無生理観を対治の方法とします。 凡夫と外道は六つの法界、已弁地は声聞の法界、辟支地（縁覚）は縁覚の法界、第九地は菩薩の法界、第十地は仏界です。 しかし、その教えの本質は「即空」（そのまま空である）の一句に尽きます。 そこでは、「諸法は無自性である」という真理を直接的に体得し、三界内における我執・法執を断ち切ります。 しかし、諸法には仮の名前（仮名）が無量にあることを知らず、それは大乗の初門に過ぎません。この教えも灰滅に帰するものであり、共通の教えを（菩薩法ではなく）縁覚法として捉え直すと、これは縁覚の教えであると判定されます。

次に、**別教**について述べます。 別教では、九界の「事・理の二悪」を対治の対象とし、「不共般若」（声聞・縁覚と共有しない大乗独自の般若）と、次第に観じていく三観（空観・仮観・中観）を対治の方法とします。 十信位では、中道の真理を仰ぎ信じつつ、蔵教の「析空観」（分析的に空を観じる）と六度という事上の善を用いて、凡夫や外道の事・理の二悪を対治します。 十住位では、通教の「体空観」（そのまま空と体得する観法）と六度という理上の善を用いて、凡夫や外道の事・理の二悪を断じます。 十行位では、仮観を用いて、声聞や縁覚の理上の悪を対治し、十界すべての病（迷い）と薬（さとり）を広く理解します。 十回向位では、中道観を習熟し、菩薩の理上の悪を対治します。 十地位では、九界の理上の悪を断ち、仏界の理上の善を証得します。 しかし、その教えの本質は「仮名」（仮の名前）の一句に尽きます。 そこでは、真理に基づいて九界を断ち切る考え方であり、諸法がそのまま中道であることを知りません。 「証得した道は円教と同じである」と言われますが、別教の立場では理と事が融け合っていない（不融）と説かれます。 共通の教えを（仏法ではなく）菩薩法として捉え直すと、これは菩薩の教えであると判定されます。

最後に、**円教**について述べます。 円教では、十界の「事・理の二悪」を対治の対象とし、同時に十界の「事・理の二善」を対治の方法とします。 あるいは、「十界の理善」を対治の対象とし、「十界の理悪」を対治の方法と見ることもできます。 また、十界の善も悪もすべて対治の対象であり、同時にすべてが対治の方法であるとも言えます。 なぜなら、三千の諸法が理としてある時は、すべて「無明」と名づけられ、対治の方法（能治）の本性の外に、別個の対治の対象（所治）はないからです。これは水が氷となるようなものです。 逆に、三千の諸法が果として完成した時は、すべて「常楽」と称され、対治の対象（所治）の本性の外に、別の対治の方法（能治）はありません。これは氷が水に還るようなものです。 能治・所治の区別がないと言っても、その働きとしては明確に存在しています。 一心三観（一心に三観を具えること）によって、すべての事上の悪・理上の悪を円満に対治し、すべての理上の善・理上の悪を円満に顕します。 その修行の初め（五品位）から究極（妙覚位）に至るまで、断じられるものと顕れるものは、先に述べた通りです。 しかし、その教えの本質は、「すべての法（現象）がそのまま仏法である」と明かすことにあります。 「因縁は即中（そのまま中道）」であり、心も仏も衆生も三つに差別はありません。 「分別のない法」を説き、仏ご自身の言葉によって説かれ

四、善悪は即ち空・仮・中であると結びつけること

これまで述べてきた理と事、善と悪は、十界を網羅し、四教を遍く含み、六即を統括するものである。したがって、理も事も、因も果も、能詮・所詮も、性と修、薬と病も、ただ「善悪」という二文字に尽きるのである。それゆえ、もし善悪が即ち空・仮・中であると知れば、あらゆる諸法がことごとく即ち空・仮・中であり、円融の妙理が、触れるところすべて明らかであることを知るのである。

さらに、これを三つの意味に分けて述べる。第一に、縦の関係で結びつけること。第二に、横の関係で結びつけること。第三に、一念において横でも縦でもないものとして総合して結びつけることである。

**一、縦の関係で結びつけること**

事の善・事の悪、および凡夫の理の悪は、六凡法界に属し、蔵教が対治するものである。理即位に堕ちるものを世俗諦と言い、いわゆる因縁所生の法である。

無漏の事の善と真理を証する理の善は、二乘法界に属する。これを蔵・通の二教の能治法門によって選別すれば、円教の理即となり、これに収めれば円教の相似即と同じになる。これを真諦と言い、いわゆる「我が説くところは即ち是れ空なり」である。

仮に入る事と理の二つの善は、菩薩法界に属する。これを別教の教道によって選別すれば、やはり理即となり、収めれば同じく相似即となる。これを世間にして出世間の如幻の俗諦と言い、いわゆる「亦た名づけて仮名と為す」である。

中に入る事と理の二つの善、および中道の理の悪は、佛法界に属する。これを円教の円満な教えによって、名字即から始まり究竟即に至るまでを、第一義諦と言い、いわゆる「亦た名づけて中道の義と為す」である。

**二、横の関係で結びつけること**

四教が説く十界の事理・善悪は、一つ一つがことごとく因縁生の法であり、一つ一つがことごとく即ち空・仮・中である。なぜそう言えるのか。ただ一つの法性が、法爾として十界の善悪の諸法の種子を具足している。これを因と名づける。迷悟や染浄などの縁に従って、十界の善悪の諸法の差別を造り出すのである。

この十界の善悪は、すべて因縁所生であるから、自、他、共、離の四句で検討すれば、必ず無性であり、無性ゆえに空である。空であれば無性であるが、縁生を妨げない。一は即ち一切であり、互いに摂し互いに具する。これを仮と名づける。無性にして縁生、縁生にして無性、あらゆる法がことごとく全体として法性そのものであり、法性の外には他のものは何もない。内外・空有の対立が消え去っている。これを中と名づけるのである。

**三、一念において横でも縦でもないものとして総合して結びつけること**

先に縦の関係で結びつけた場合は、三諦が十界にそれぞれ属していた。次に横の関係で結びつけた場合は、十界のそれぞれに三諦があることになった。縦は別であり、横は並である。並別・横縦のままでは、どうして至理を顕わすことができようか。

今、明らかにする。現前一念に依って善悪を弁別し、ただ一念の事理・善悪に依って十界を分け、ただ十界に依って四教を明らかにし、ただ四教に依って六即を弁別するのである。

一念の理には先後がない。どうしてそれを縦・別と名づけられようか。一念の体には彼此がない。どうしてそれを横・並と名づけられようか。念の体は絶待であり、強いて中と名づける。一中なれば一切中、横も縦もことごとく中でないものはない。中の体は一切の相を離れているから、強いて空と名づける。一空なれば一切空、横も縦もことごとく空でないものはない。中の体は一切の法を具えているから、強いて仮と名づける。一仮なれば一切仮、横も縦もことごとく仮でないものはない。

経典に言う。「衆生の心体は、本より以来、不生不滅、自性清浄、障りなく礙りなく、虚空の如く、分別を離れたり」と。これは一念の心が即ち中であることを明かす。

また言う。「平等普遍にして、至らざるところなく、十方に円満し、究竟一相、二無く別無く、変ぜず異ならず、増減無し」と。これは一念の心が即ち空であることを明かす。

また言う。「一切衆生の心、一切声聞・辟支仏の心、一切菩薩の心、一切諸仏の心は、皆同じく不生不滅、無染寂静の真如相なるが故に」と。これは一念の心が即ち仮であることを明かす。

また言う。「もし覚知して能く分別するもの無ければ、すなわち十方三世の一切境界差別の相無し」と。これは一空が一切空であることを明かす。

また言う。「一切の法は皆自ら有すること能わず、ただ妄心の分別に依って有るが故に」と。これは一仮が一切仮であることを明かす。

また言う。「当に知るべし、一切の諸法は悉く心と名づく。義と体が異ならず、心に摂せらるるが故に」と。これは一中が一切中であることを明かす。

それゆえ、もし現前一念の心法を了達することができれば、善悪・十界・四教・六即がすべて横でも縦でもないことを遍く達することができ、また善悪・十界・四教・六即の横であり縦であるものも遍く照らすことができる。これは意によって知るべく、言葉で尽くすことはできないのである。

最初に善悪を釈すこと、終わる。