序品第一
序品第一
自歸能仁第七仙， 演說賢聖無上軌；
永在生死長流河， 世尊今為度𪏭庶。
尊長迦葉及眾僧， 賢哲阿難無量聞；
善逝泥曰供舍利， 從拘夷國至摩竭。
迦葉端思行四等， 此眾生類墜五道；
正覺演道今去世， 憶尊巧訓懷悲泣。
迦葉思惟正法本， 云何流布久在世？
最尊種種吐言教， 總持懷抱不漏失。
誰有此力集眾法， 在在處處因緣本？
今此眾中智慧士， 阿難賢善無量聞。
即擊揵椎集四部， 比丘八萬四千眾，
盡得羅漢心解脫， 以脫縛著處福田。
迦葉哀愍於世故， 加憶尊恩過去報；
世尊授法付阿難， 願布演法長存世。
云何次第不失緒？ 三阿僧祇集法寶，
使後四部得聞法， 已聞便得離眾苦。
阿難便辭吾不堪， 諸法甚深若干種，
豈敢分別如來教， 佛法功德無量智！
今尊迦葉能堪任， 世雄以法付耆舊；
大迦葉今為眾人， 如來在世請半坐。
迦葉報言雖有是， 年衰朽老多忘失，
汝今總持智慧業， 能使法本恒在世。
我今有三清淨眼， 亦復能知他心智，
一切眾生種種類， 無有能勝尊阿難。
梵天下降及帝釋， 護世四王及諸天，
彌勒兜術尋來集， 菩薩數億不可計。
彌勒梵釋及四王， 皆悉叉手而啟白：
一切諸法佛所印， 阿難是我法之器。
若使不欲法存者， 便為壞敗如來教；
願存本要為眾生， 得濟危厄度眾難！
釋師出世壽極短， 肉體雖逝法身在；
當令法本不斷絕， 阿難勿辭時說法！
迦葉最尊及聖眾， 彌勒梵釋及四王，
哀請阿難時發言， 使如來教不滅盡。
阿難仁和四等具， 意轉入微師子吼，
顧眄四部瞻虛空， 悲泣揮淚不自勝。
便奮光明和顏色， 普照眾生如日初；
彌勒覩光及釋梵， 收捨遲聞無上法。
四部寂靜專一心， 欲得聞法意不亂；
尊長迦葉及聖眾， 直視覩顏目不眴。
時阿難說經無量， 誰能備具為一聚？
我今當為作三分， 造立十經為一偈。
契經一分律二分， 阿毘曇經復三分；
過去三佛皆三分： 契經、律、法為三藏。
契經今當分四段， 次名增一、二名中，
三名曰長多瓔珞， 雜經在後為四分。
尊者阿難作是念： 如來法身不敗壞，
永存於世不斷絕， 天人得聞成道果。
或有一法義亦深， 難持難誦不可憶；
我今當集一法義， 一一相從不失緒。
亦有二法還就二， 三法就三如連珠，
四法就四五亦然， 五法次六六次七，
八法義廣九次第， 十法從十至十一；
如是法寶終不忘， 亦恒處世久存在，
於大眾中集此法， 即時阿難昇乎座；
彌勒稱善快哉說， 諸法義合宜配之。
更有諸法宜分部， 世尊所說各各異；
菩薩發意趣大乘， 如來說此種種別。
人尊說六度無極： 布施、持戒、忍、精進、
禪、智慧力如月初， 逮度無極覩諸法。
諸有勇猛施頭目， 身體血肉無所惜，
妻妾國財及男女， 此名檀度不應棄。
戒度無極如金剛， 不毀不犯無漏失，
持心護戒如坏瓶， 此名戒度不應棄。
或有人來截手足， 不起瞋恚忍力強，
如海含容無增減， 此名忍度不應棄。
諸有造作善惡行， 身口意三無厭足，
妨人諸行不至道， 此名進度不應棄。
諸有坐禪出入息， 心意堅固無亂念，
正使地動身不傾， 此名禪度不應棄。
以智慧力知塵數， 劫數兆載不可稱，
書䟽業聚意不亂， 此名智度不應棄。
諸法甚深論空理， 難明難了不可觀，
將來後進懷狐疑， 此菩薩德不應棄。
阿難自陳有是念： 菩薩之行愚不信，
除諸羅漢信解脫， 爾乃有信無猶豫。
四部之眾發道意， 及諸一切眾生類；
彼有牢信不狐疑， 集此諸法為一分。
彌勒稱善快哉說， 發趣大乘意甚廣；
或有諸法斷結使， 或有諸法成道果。
阿難說曰此云何？ 我見如來演此法，
亦有不從如來聞， 此法豈非當有疑？
設我言見此義非， 於將來眾便有虛；
今稱諸經聞如是， 佛處所在城國土，
波羅捺國初說法， 摩竭國降三迦葉；
釋翅、拘薩、迦尸國， 瞻波、句留、毘舍離。
天宮、龍宮、阿須倫， 乾沓和等拘尸城；
正使不得說經處， 當稱原本在舍衛。
吾所從聞一時事， 佛在舍衛及弟子，
祇桓精舍修善業， 孤獨長者所施園。
時佛在中告比丘： 當修一法專一心，
思惟一法無放逸。 云何一法？謂念佛，
法念、僧念及戒念， 施念去相次天念，
息念、安般及身念， 死念除亂謂十念。
此名十念更有十， 次後當稱尊弟子；
初化拘隣真佛子， 最後小者名須拔。
以此方便了一法， 二從二法三從三，
四五六七八九十， 十一之法無不了。
從一增一至諸法， 義豐慧廣不可盡；
一一契經義亦深， 是故名曰增壹含。
今尋一法難明了， 難持難曉不可明；
比丘自稱功德業， 今當稱之尊第一。
猶如陶家所造器， 隨意所作無狐疑；
如是阿含增一法， 三乘教化無差別。
佛經微妙極甚深， 能除結使如流河；
然此增一最在上， 能淨三眼除三垢。
其有專心持增一， 便為總持如來藏；
正使今身不盡結， 後生便得高才智。
若有書寫經卷者， 繒綵花蓋持供養，
此福無量不可計， 以此法寶難遇故。
說此語時地大動， 雨天華香至于膝，
諸天在空歎善哉！ 上尊所說盡順宜。
契經一藏律二藏， 阿毘曇經為三藏；
方等大乘義玄邃， 及諸契經為雜藏。
安處佛語終不異， 因緣本末皆隨順；
彌勒諸天皆稱善， 釋迦文經得久存。
彌勒尋起手執華， 歡喜持用散阿難；
此經真實如來說， 使阿難尋道果成。
自ら能仁なる第七の仙に帰依します。賢聖の無上の軌を演説されました。 永遠に生死の長き流れの河にありながら、世尊は今、多くの人々を度するためにいらっしゃいます。 尊長なる迦葉と多くの僧、賢哲なる阿難の無量の聞を持ちます。 善逝が泥洹に入られ、舎利を供養することは、拘夷国から摩竭に至ります。 迦葉は端然と思い、四等を行じます。この衆生の類は五道に墜ちています。 正覚は道を演説され、今、世を去られました。尊の巧みな訓えを思い、悲しみに泣きます。 迦葉は思惟します。正法の本は、どうすれば世に長く流布するのでしょうか。 最尊なる方は種々の言教を吐かれ、総持として懐に抱き、漏失することはありません。 誰にこの力があり、衆法を集め、在々処処に因縁の本とすることができるのでしょうか。 今、この会衆のうちの智慧ある士、阿難は賢善にして無量の聞を持ちます。 そこで揵椎を撃って四部を集めます。比丘八万四千の衆は、 ことごとく羅漢を得て心解脱し、縛着を脱して福田に処します。 迦葉は世を哀愍するがゆえに、尊の恩と過去の報いを加えて思い起こします。 世尊は法を阿難に授けて付嘱されました。願わくは法を布演し、長く世に存続させてください。 どうすれば次第を失わずに済むのでしょうか。三阿僧祇に法宝を集め、 後の四部が法を聞くことを得て、聞き終わればただちに衆苦を離れるようにするのです。 阿難はそこで辞して言います。私は堪えられません。諸法は甚深にして種々あります。 どうして敢えて如来の教えを分別できましょうか。仏法の功徳は無量の智慧です。 今、尊き迦葉こそ堪任できます。世雄は法を耆旧に付嘱されました。 大迦葉よ、今、人々のために、如来在世のとき、半座を請うてください。 迦葉は答えて言います。そのとおりではありますが、年衰え朽ち老いて忘失することが多いのです。 そなたは今、総持と智慧の業を持ち、法の本を恒に世に在らしめることができます。 私には今、三つの清浄眼があり、また他心智をも知ることができます。 一切衆生の種々の類のうち、尊き阿難に勝るものはありません。 梵天が降下し、帝釈、護世の四王と諸天、 弥勒は兜術から尋ねて来集し、菩薩は数億にして計ることができません。 弥勒、梵天、帝釈および四王は、ことごとく合掌して申し上げます。 一切の諸法は仏の印せられたものです。阿難は私の法の器です。 もし法を存続させようと欲しないならば、それは如来の教えを壊敗することになります。 願わくは本要を存続させ、衆生のために、危厄を済い、衆難を度してください。 釈師は世に出られ、寿命は極めて短く、肉体は逝かれても法身は在ります。 まさに法の本を断絶させてはなりません。阿難よ、辞さずに時に説法してください。 迦葉最尊と聖衆、弥勒、梵天、帝釈および四王は、 哀れみ請うて阿難に時に発言させ、如来の教えを滅尽させないようにします。 阿難は仁和にして四等を具え、意を転じて微に入り、師子吼します。 四部を顧み、虚空を瞻み、悲しみ泣いて涙を揮い、自ら勝えません。 そこで光明と和やかな色を奮い、衆生を普く照らすこと初日のようです。 弥勒は光と釈梵を見て、遅く無上の法を聞くことを収め捨てます。 四部は寂静に一心に専念し、法を聞こうと欲して意は乱れません。 尊長なる迦葉と聖衆は、直ちに顔を視て目を瞬きません。 時に阿難は経の無量を説きます。誰がよく備え具して一聚とすることができるでしょうか。 私は今、まさに三分を作り、十経を造立して一偈とします。 契経は一分、律は二分、阿毘曇経はまた三分です。 過去の三仏も皆三分されました。契経・律・法が三蔵です。 契経は今、まさに四段に分けます。次を増一と名づけ、二を中と名づけ、 三を長と名づけて瓔珞を多くし、雑経は後に在って四分とします。 尊者阿難はこのように念じます。如来の法身は敗壊せず、 永遠に世に存して断絶せず、天人は聞いて道果を成じます。 あるいは一法あり、義もまた深く、持ち難く誦し難く憶い難い。 私は今、まさに一法の義を集め、一一相従って緒を失わないようにします。 また二法あれば還って二に就き、三法は三に就くこと連珠のようです。 四法は四に就き、五もまた然り、五法は次に六、六は次に七、 八法は義広く、九は次第し、十法は十から十一に至ります。 このように法宝は終に忘れず、また恒に世に処して久しく存在し、 大衆のうちでこの法を集めます。時に阿難はただちに座に昇ります。 弥勒は称えて善いかな、快いかなと説き、諸法の義は合して宜しく之に配します。 さらに諸法あり、宜しく分部すべきものがあります。世尊の説かれたことは各々異なります。 菩薩は意を発して大乗に趣き、如来はこの種々の別を説かれました。 人尊は六度無極を説かれました。布施・持戒・忍・精進、 禅・智慧の力は月初のようで、度無極に逮び諸法を観ます。 もろもろの勇猛にして頭目を施し、身体血肉を惜しまない者、 妻妾・国財および男女、これを檀度と名づけ、棄てるべきではありません。 戒度無極は金剛のようで、毀らず犯さず漏失がありません。 心を持して戒を護ること坏瓶のようで、これを戒度と名づけ、棄てるべきではありません。 あるいは人来たりて手足を截っても、瞋恚を起こさず忍力強く、 海が含容して増減がないようで、これを忍度と名づけ、棄てるべきではありません。 もろもろの善悪の行を造作し、身口意の三に厭足がない者、 人の諸行を妨げて道に至らせない、これを進度と名づけ、棄てるべきではありません。 もろもろの坐禅して出入息を観、心意堅固にして乱念がない者、 まさに地が動いても身は傾がず、これを禅度と名づけ、棄てるべきではありません。 智慧の力をもって塵数を知り、劫数兆載も称することができず、 書疏業聚に意乱れず、これを智度と名づけ、棄てるべきではありません。 諸法は甚深にして空理を論じ、明らかにし難く了し難く観じ難い。 将来の後進は狐疑を懐く、この菩薩の徳は棄てるべきではありません。 阿難は自ら陳べてこの念ありと言います。菩薩の行は愚かな者には信じません。 もろもろの羅漢が信じて解脱するを除いて、そこで乃ち信ありて猶豫がありません。 四部の衆は道意を発し、および一切の衆生の類、 彼らに牢信ありて狐疑がなければ、この諸法を集めて一分とします。 弥勒は称えて善いかな、快いかなと説き、大乗に発趣する意は甚だ広いのです。 あるいは諸法ありて結使を断じ、あるいは諸法ありて道果を成じます。 阿難は説いて言います。これはいかがでしょうか。私は如来がこの法を演説されるのを見ました。 また如来から聞かないものもあります。この法はまさに疑いがあるべきではないでしょうか。 もし私がこの義を見たと言うのが非であるなら、将来の衆に便ち虚があります。 今、諸経を称して聞くこと是のごとし。仏の処在された城国国土、 波羅捺国で初めて法を説き、摩竭国で三迦葉を降されました。 釈翅・拘薩・迦尸国、瞻波・句留・毘舎離。 天宮・龍宮・阿須倫、乾沓和など、拘尸城。 まさに経を説く処を得なくとも、まさに原本を称して舎衛に在りとすべきです。 私が聞いたところの一時の事は、仏は舎衛に在して弟子とともにあり、 祇桓精舎で善業を修し、孤独長者の施した園でした。 時に仏はその中で比丘に告げられました。まさに一法を修して一心に専念し、 一法を思惟して放逸なることなかれと。 いかがなるが一法でしょうか。いわゆる念仏、 法念・僧念および戒念、施念は相を去り次に天念、 息念・安般および身念、死念は乱を除く、これを十念と謂います。 これを十念と名づけ、さらに十があります。次に後で尊き弟子を称えます。 初めに拘隣を化して真の仏子とし、最後の小なる者は須抜と名づけます。 この方便をもって一法を了し、二は二法に従い、三は三に従い、 四・五・六・七・八・九・十、十一の法は了せざるはありません。 一から一を増して諸法に至るまで、義は豊かにして慧は広く尽くすことはできません。 一一の契経の義もまた深い。それゆえに名づけて増壱含と曰います。 今、一法を尋ぬるに明了し難く、持ち難く暁し難く明らかにし難い。 比丘は自ら功徳の業を称します。今、まさにこれを称して尊第一とします。 ちょうど陶家の造る器が、意のままに作られて狐疑がないようなものです。 このように阿含の増一の法は、三乗の教化に差別がありません。 仏経は微妙にして極めて甚深で、よく結使を除くこと流れる河のようです。 しかるにこの増一は最も上に在り、よく三眼を浄め三垢を除きます。 その専心に増一を持つ者あれば、便ち総持如来蔵となります。 まさに今身に結を尽くさなくとも、後生に便ち高き才智を得ます。 もし経巻を書写する者あれば、繒綵・花蓋を持って供養し、 この福は無量にして計ることができません。この法宝は遇い難いがゆえです。 この語を説く時に地は大いに動き、天は花香を雨ふらし膝に至りました。 諸天は空に在って善いかなと歎じます。上尊の説かれたことはことごとく宜に順じています。 契経は一蔵、律は二蔵、阿毘曇経は三蔵とします。 方等大乗の義は玄邃にして、および諸契経は雑蔵とします。 仏語を安処すること終に異ならず、因縁本末は皆順じます。 弥勒と諸天は皆善いかなと称え、釈迦文の経は久しく存することを得ます。 弥勒は尋いで起ち手に華を執り、歓喜して持ちて用いて阿難に散じます。 この経は真実に如来の説かれたもので、阿難に道果を尋いで成ぜしめます。
是時，尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天，皆來會集；化自在天將諸營從，皆來會聚；他化自在天將諸營從，皆悉來會；兜術天王將諸天之眾，皆來會聚；豔天將諸營從，悉來會聚；釋提桓因將諸三十三天眾，悉來集會；提頭賴吒天王將乾沓和等，悉來會聚；毘留勒叉天王將諸厭鬼，悉來會聚；毘留跛叉天王將諸龍眾，悉來會聚；毘沙門天王將閱叉、羅剎眾，悉來會聚。
そのとき、尊者阿難と梵天は、諸々の梵迦夷天を率いて、みな集まってきました。化自在天は諸々の従者を率いて、みな集まってきました。他化自在天も諸々の従者を率いて、みな集まってきました。兜術天王は諸々の天の衆を率いて、みな集まってきました。豔天は諸々の従者を率いて、みな集まってきました。釈提桓因は諸々の三十三天の衆を率いて、みな集まってきました。提頭頼吒天王は乾沓和などを率いて、みな集まってきました。毘留勒叉天王は諸々の厭鬼を率いて、みな集まってきました。毘留跛叉天王は諸々の龍の衆を率いて、みな集まってきました。毘沙門天王は閲叉・羅刹の衆を率いて、みな集まってきました。
是時，彌勒大士告賢劫中諸菩薩等：「卿等勸勵諸族姓子、族姓女，諷誦受持增一尊法，廣演流布，使天、人奉行。」
そこで弥勒大士は、賢劫の諸菩薩たちに告げました。「あなたがたは、諸々の族姓子・族姓女を勧め励まして、増一の尊法を諷誦し受持させ、広く演説して流布し、天と人とに奉行させなさい。」
說是語時，諸天、世人、乾沓和、阿須倫、伽留羅、摩睺勒、甄陀羅等，各各白言：「我等盡共擁護是善男子、善女人，諷誦受持增一尊法，廣演流布，終不中絕。」
この言葉が説かれると、諸天・世人・乾沓和・阿須倫・伽留羅・摩睺勒・甄陀羅などは、それぞれこう申し上げました。「私たちは皆でこの善男子・善女人を擁護し、増一の尊法を諷誦し受持して、広く演説し流布し、決して途中で絶やすことはいたしません。」
時，尊者阿難告優多羅曰：「我今以此增一阿含囑累於汝，善諷誦讀，莫令漏減，所以者何？其有輕慢此尊經者，便為墮落為凡夫行。何以故？此，優多羅，增一阿含，出三十七道品之教，及諸法皆由此生。」
そこで、尊者阿難は優多羅に告げました。「私は今、この増一阿含をそなたに委ねます。よく諷誦し読誦して、決して漏れ減ずることのないようにしなさい。なぜでしょうか。この尊い経を軽んじ慢る者があれば、その者は堕落して凡夫の行いとなるからです。なぜでしょうか。優多羅よ、この増一阿含は三十七道品の教えを説き出し、もろもろの法はみなこれによって生じるからです。」
時，大迦葉問阿難曰：「云何，阿難！增一阿含乃能出生三十七道品之教，及諸法皆由此生？」
そこで、大迦葉が阿難に問いました。「阿難よ、どうでしょうか。増一阿含は三十七道品の教えを生み出すことができ、もろもろの法もみなこれによって生じるのでしょうか。」
阿難報言：「如是，如是，尊者迦葉！增一阿含出生三十七品，及諸法皆由此生；且置增一阿含，一偈之中，便出生三十七品及諸法。」
阿難はお答えしました。「その通りです、その通りです、尊者迦葉よ。増一阿含は三十七品を生み出し、もろもろの法もみなこれによって生じます。まして増一阿含を措くとしても、一偈の中に、すでに三十七品ともろもろの法が生じるのです。」
迦葉問言：「何等偈中出生三十七品及諸法？」
迦葉が問いました。「どのような偈の中から、三十七品やもろもろの法が生じるのでしょうか。」
時，尊者阿難便說此偈：
そこで、尊者阿難はこの偈を説きました。
「諸惡莫作， 諸善奉行， 自淨其意，
是諸佛教。
「すべての悪を行わず、すべての善を実践し、自らの心を清らかにする。これが諸仏の教えです。
「所以然者，諸惡莫作，是諸法本，便出生一切善法；以生善法，心意清淨。是故，迦葉！諸佛世尊身、口、意行，常修清淨。」
その理由はこうです。もろもろの悪を行わないことは、もろもろの法の根本であり、そこからすべての善い法が生まれます。善い法が生まれると、心と意識が清らかになります。ですから迦葉よ、諸仏世尊の身と口と意の行いは、常に清らかに修められているのです。
迦葉問曰：「云何，阿難！增壹阿含獨出生三十七品及諸法，餘四阿含亦復出生乎？」
迦葉が問いました。「阿難よ、どうでしょうか。『増壹阿含』だけが三十七品や諸々の法を生み出すのでしょうか、それとも残りの四つの阿含もまた生み出すのでしょうか。」
阿難報言：「且置。迦葉！四阿含義，一偈之中，盡具足諸佛之教，及辟支佛、聲聞之教。所以然者，諸惡莫作，戒具之禁；清白之行，諸善奉行；心意清淨，自淨其意；除邪顛倒，是諸佛教，去愚惑想。云何，迦葉！戒清淨者，意豈不淨乎？意清淨者，則不顛倒；以無顛倒，愚惑想滅，諸三十七道品果便得成就。以成道果，豈非諸法乎？」
阿難が答えました。「ちょっと待ってください、迦葉よ。四阿含の意味は、一つの偈の中に、諸仏の教え、そして辟支仏と声聞の教えまでもがすべて具わっています。なぜそうかといいますと、『諸悪莫作』は戒を具える禁であり、『清白之行』は諸善を奉行することであり、『心意清浄』は自らその意を浄めることであり、『除邪顛倒』はこれ諸仏の教えであり、愚かな惑いの想いを取り除くことです。いかがでしょうか、迦葉よ。戒が清浄な者なら、その意は清らかではないでしょうか。意が清浄な者は顛倒することがありません。顛倒がないので、愚かな惑いの想いは滅し、三十七道品の果が成就するのです。道果を成し遂げることは、まさに諸法ではないでしょうか。」
迦葉問曰：「云何，阿難！以此增一付授優多羅，不囑累餘比丘一切諸法乎？」
迦葉が問いました。「どうですか、阿難よ。この増一を優多羅に付授して、他の比丘たちに一切の諸法を嘱累なさらなかったのですか。」
阿難報言：「增一阿含則是諸法，諸法則是增一阿含，一無有二。」
阿難は次のように答えました。「増一阿含はすなわち諸法であり、諸法はすなわち増一阿含です。一つであって二つはありません。」
迦葉問曰：「以何等故，以此增一阿含囑累優多羅，不囑累餘比丘乎？」
迦葉が問いました。「どのような理由で、この増一阿含を優多羅に付嘱され、他の比丘たちには付嘱されなかったのでしょうか。」
阿難報曰：「迦葉當知，昔者九十一劫，毘婆尸如來、至真、等正覺出現於世。爾時，此優多羅比丘名曰伊俱優多羅，爾時彼佛以增一之法囑累此人，使諷誦讀。自此以後三十一劫，次復有佛名式詰如來、至真、等正覺。爾時，此優多羅比丘名目伽優多羅。式詰如來復以此法囑累其人，使諷誦讀。即彼三十一劫中，毘舍婆如來、至真、等正覺，復出於世。爾時，此優多羅比丘名龍優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。
阿難が申し上げました。「迦葉よ、知っておきなさい。昔、九十一劫の昔に、毘婆尸如来・至真・等正覚が世に出現されました。そのとき、この優多羅という比丘は伊倶優多羅という名でした。そのとき、あの仏は増一の法をこの人に付嘱して、諷誦し読ませました。それから三十一劫ののち、次に式詰如来・至真・等正覚という仏が現れました。そのとき、この優多羅という比丘は目伽優多羅という名でした。式詰如来もまたこの法をその人に付嘱して、諷誦し読ませました。まさにその三十一劫のうちに、毘舎婆如来・至真・等正覚が再び世に出現されました。そのとき、この優多羅という比丘は龍優多羅という名で、またこの法をその人に付嘱して、諷誦し読ませました。
「迦葉當知，此賢劫中有拘留孫如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名雷電優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名拘那含如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名天優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名迦葉如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名梵優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。
迦葉よ、知るがよい。この賢劫には拘留孫如来・至真・等正覚が出現されました。そのとき、優多羅という比丘は雷電優多羅という名で、またこの法をその人に付嘱して、諷誦し読ませました。この賢劫に次いでまた拘那含如来・至真・等正覚という仏が出現されました。そのとき、優多羅という比丘は天優多羅という名で、またこの法をその人に付嘱して、諷誦し読ませました。この賢劫に次いでまた迦葉如来・至真・等正覚という仏が出現されました。そのとき、優多羅という比丘は梵優多羅という名で、またこの法をその人に付嘱して、諷誦し読ませました。
「迦葉當知，今釋迦文如來、至真、等正覺，出現於世。今此比丘名優多羅，釋迦文佛雖般涅槃，比丘阿難猶存於世。世尊以法盡以囑累我，我今復以此法授與優多羅。所以者何？當觀其器，察知原本，然後授法。何以故？過去時於此賢劫中，拘留孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。爾時，有王名摩訶提婆，以法治化，未曾阿曲，壽命極長，端正無雙，世之希有，八萬四千歲中於童子身而自遊戲，八萬四千歲中以太子身以法治化，八萬四千歲中復以王法治化天下。
「迦葉よ、よく知りなさい。今、釈迦文如来・至真・等正覚が世に出現されています。今、この比丘は優多羅と名づけます。釈迦文仏はすでに般涅槃されましたが、比丘の阿難はなお世に存しています。世尊は法をもってことごとく私に付嘱され、私は今またこの法を優多羅に授けます。なぜでしょうか。その器をよく観察し、もとの資質を見きわめてから、法を授けるべきだからです。なぜでしょうか。過去のとき、この賢劫の中に、拘留孫如来・至真・等正覚・明行足・善逝・世間解・無上士・道法御・天人師、号して仏・衆祐が世に出現されました。そのとき、摩訶提婆という王がいて、法をもって治め教化し、かつて曲がったことはなく、寿命はきわめて長く、端正で並ぶものがなく、世にもまれな存在でした。八万四千歳の間は童子の身で自ら遊戯し、八万四千歳の間は太子の身で法をもって治め教化し、八万四千歳の間はまた王として天下を治め教化しました。
「迦葉當知，爾時世尊遊甘梨園中，食後如昔常法中庭經行，我及侍者，爾時世尊便笑，口出五色光。我見已，前長跪白世尊曰：『佛不妄笑，願聞本末。如來、至真、等正覺，終不妄笑。』爾時，迦葉！佛告我言：『過去世時於此賢劫中，有如來名拘留孫至真、等正覺，出現於世，復於此處為諸弟子而廣說法。復次，於此賢劫中，復有拘那含如來、至真、等正覺，出現於世，爾時彼佛亦於此處而廣說法。次復，此賢劫中迦葉如來、至真、等正覺，出現於世，迦葉如來亦於此處而廣說法。』
「迦葉よ、よく知るがよい。そのとき、世尊は甘梨園の中を遊行され、食後に昔からの常法に従って中庭を経行されました。私と侍者がその場にいたところ、世尊がほほえまれ、口から五色の光を放たれました。私はこれを見て、進み出て長跪し、世尊に申し上げました。『仏はむやみにほほえまれることはありません。どうかその本末を聞かせてください。如来・至真・等正覚は、決してむやみにほほえまれることはありません。』
そのとき、迦葉よ、仏は私に告げられました。『過去の世、この賢劫の中に、拘留孫という如来・至真・等正覚が世に出現され、またこの場所で弟子たちのために広く法を説かれました。さらに、この賢劫の中に、拘那含如来・至真・等正覚が世に出現され、そのとき彼の仏もまたこの場所で広く法を説かれました。次にまた、この賢劫の中に迦葉如来・至真・等正覚が世に出現され、迦葉如来もまたこの場所で広く法を説かれました。』」
「爾時，迦葉！我於佛前長跪白佛言：『願令後釋迦文佛亦於此處，與諸弟子具足說法，此處便為四如來金剛之座，恒不斷絕。』
そこで、迦葉よ、私は仏の前で長くひざまずき、仏に申し上げました。『どうか後の釈迦文仏もまたこの場所で、弟子たちとともに十分に法を説いてくださいますように。この場所がそのまま四如来の金剛の座となり、とこしえに絶えることがありませんように。』
「爾時，迦葉！釋迦文佛於彼坐，便告我言：『阿難！昔者此坐，賢劫之中有王出世，名摩訶提婆。乃至八萬四千歲以王法教化，訓之以德，經歷年歲，便告劫比言：「若見我首有白髮者，便時告吾。」爾時，彼人聞王教令，復經數年，見王首上有白髮生，便前長跪白大王曰：「大王當知，首上已生白髮。」時王告彼人言：「捉取金鑷，拔吾白髮，著吾手中。」爾時，彼人受王教令，便執金鑷，前拔白髮。
そのとき、迦葉よ。釈迦文仏はその座におられて、私にこう告げられました。『阿難よ、昔、この座において、賢劫の中に一人の王が世に現れ、摩訶提婆と名づけられました。八万四千歳に至るまで王の法をもって教化し、徳をもって導いて、長い年月を経たのち、劫比という者にこう告げました。「私の頭に白髪が生じるのを見たら、そのとき私に告げなさい。」そこで、その人は王の教えを聞き、さらに数年を経て、王の頭に白髪が生じたのを見ると、進み出て長跪し、大王にこう申し上げました。「大王よ、ご承知ください。頭にすでに白髪が生じました。」そのとき王はその人に告げました。「金の鑷を取って私の白髪を抜き、私の手に置きなさい。」そこで、その人は王の教えを受けて、金の鑷を執り、進み出て白髪を抜きました。
「『爾時，大王見白髮已，便說此偈：
そのとき、大王は白髪をご覧になると、次の偈を説かれました。
「『「於今我首上， 已生衰耗毛；
天使已來至， 宜當時出家。
そのとき、大王は白髪をご覧になると、次の偈を説かれました。
「今、私の頭の上には、 すでに衰えの毛が生じています。 天使がすでにやって来たのですから、 今こそ出家する時です。
「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。」
「私は今、人中の福をすでに受けたので、むしろ自ら努めて天に昇る徳を修め、鬚髪を剃り、三法衣を着て、信を堅固にして出家し道を学び、もろもろの苦を離れるべきです。」
「『爾時，王摩訶提婆便告第一太子，名曰長壽：「卿今知不？吾首已生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言者，便為凡夫之行。凡夫者，長處三塗、八難之中。」爾時，王摩訶提婆以王之位授太子已，復以財寶賜與劫比，便於彼處剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。於八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。
そのとき、王の摩訶提婆は第一の太子で長寿という名の者に告げました。「そなたは今、知っているか。私の頭にはすでに白髪が生じた。鬚髪を剃り、三法衣を着て、信を堅固にして出家し道を学び、もろもろの苦を離れたいと思う。そなたは私の位を継ぎ、法をもって治め教化し、過ちを生じさせてはならない。私の言葉の教えに背き、凡夫の行いを造ってはならない。なぜなら、もしそのような者がいて私の言葉に背くなら、それは凡夫の行いとなるからだ。凡夫は、長く三塗・八難の中に留まるのである。」
そのとき、王の摩訶提婆は王の位を太子に授け終えると、さらに財宝を劫比に賜り、そこで鬚髪を剃り、三法衣を着て、信を堅固にして出家し道を学び、もろもろの苦を離れました。八万四千歳の間、よく梵行を修め、四等心、すなわち慈・悲・喜・護を行い、身は逝き命は終わって、梵天の上に生まれました。
「『時，長壽王憶父王教，未曾暫捨。以法治化，無有阿曲，未經旬日，便復得作轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典藏寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛智慧，能除眾苦，統領四方。
そのとき、長寿王は父王の教えを心に刻み、片ときも忘れませんでした。法によって国を治め、曲がったことはせず、十日も経たないうちに、再び転輪聖王となることができ、七宝をすべて備えました。七宝とは、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、玉女宝、典蔵宝、典兵宝であり、これが七宝です。また千人の子らがいて、勇猛で智慧があり、もろもろの苦を取り除き、四方を統領しました。
「『時，長壽王以前王法，如上作偈：
時に、長寿王は、先王の法に従って、次のように偈を唱えました。
「『「敬法奉所尊， 不忘本恩報；
復能崇三業， 智者之所貴！」』
「法を敬い、尊ぶべき方々に仕え、本来の恩を忘れずに報います。 さらに三業を尊ぶことができる——これこそ智者が貴ぶところです」
「我觀此義已，以此增一阿含授與優多羅比丘。何以故？一切諸法皆有所由。」
「私はこの義を観察し終えて、この『増一阿含』を優多羅比丘にお授けしました。なぜでしょうか。すべての諸法には、それぞれの由来があるからです。」
時，尊者阿難告優多羅曰：「汝前作轉輪聖王時，不失王教，今復以此法而相囑累，不失正教，莫作凡夫之行。汝今當知，若有違失如來善教者，便墮凡夫地中。何以故？時，王摩訶提婆不得至竟解脫之地，未得解脫至安隱處；雖受梵天福報，猶不至究竟；如來善業，乃名究竟安隱之處，快樂無極，天、人所敬，必得涅槃。以是之故，優多羅！當奉持此法，諷誦讀念：莫令缺漏。」
そこで、尊者阿難は優多羅に告げました。「そなたは以前、転輪聖王であったとき、王の教えを失いませんでした。今また、この法をもってそなたに嘱累します。正しい教えを失わず、凡夫の行いをしてはなりません。そなたは今、知るべきです。もし如来の善き教えに違背し失うことがあれば、その人は凡夫の地に堕ちます。なぜでしょうか。そのとき、王モークハーデーヴァ（摩訶提婆）は、ついに解脱の地に至ることができず、まだ解脱して安隠の処を得ていませんでした。梵天の福報を受けていても、なお究竟に至りませんでした。如来の善業こそが、究竟の安隠の処、無極の楽しみ、天と人に敬われるものと呼ばれ、必ず涅槃を得るのです。このようなわけですから、優多羅よ、この法を奉持し、諷誦し読念して、欠け漏れることのないようにしなさい。」
爾時，阿難便說偈曰：
そこで、阿難はすぐに偈を説きました。
「於法當念故， 如來由是生；
法興成正覺， 辟支羅漢道。
法能除眾苦， 亦能成果實；
念法不離心， 今報後亦受。
若欲成佛者， 猶如釋迦文；
受持三藏法， 句逗不錯亂。
三藏雖難持， 義理不可窮；
當誦四阿含， 便斷天人徑。
阿含雖難誦， 經義不可盡；
戒律勿令失， 此是如來寶。
禁律亦難持， 阿含亦復然；
牢持阿毘曇， 便降外道術。
宣暢阿毘曇， 其義亦難持；
當誦三阿含， 不失經句逗。
契經阿毘曇， 戒律流布世；
天人得奉行， 便生安隱處。
設無契經法， 亦復無戒律；
如盲投於冥， 何時當見明？
以是囑累汝， 并及四部眾，
當持勿輕慢， 於釋迦文尼！」
法を心に念じるべきです。如来はこれによって生まれます。 法によって正覚を成し、辟支と羅漢の道も開かれます。 法はもろもろの苦しみを取り除き、果実を結ばせることができます。 法を念じて心から離さなければ、今も報いを受け、後にもまた受けます。 もし仏になろうと願うなら、釈迦文のように、 三蔵の法を受持し、句読を乱さないことです。 三蔵は持つのが難しいといっても、その義理は窮め尽くせません。 四阿含を誦すべきです。そうすれば天や人へと至る道が断たれます。 阿含は誦しにくいといっても、その経の義は尽くすことができません。 戒律を失わせてはなりません。これは如来の宝です。 禁律もまた持つのが難しく、阿含も同じです。 阿毘曇をしっかりと保てば、外道の術を降伏させます。 阿毘曇を宣べ広めても、その義を持ち続けるのは難しいものです。 三阿含を誦し、経の句読を失わないようにしなさい。 契経と阿毘曇、戒律が世に流布すれば、 天や人はこれを受けて行い、安隠なところに生まれます。 もし契経の法がなく、また戒律もなければ、 盲人が暗闇に投げ込まれたようなもので、いつ明るさを見ることができるでしょうか。 こうしたわけで、あなたに、そして四部衆にも嘱累します。 軽んじることなく持ち続けなさい。釈迦文尼の教えを。
尊者阿難說是語時，天地六反震動，諸尊神天在虛空中，手執天華而散尊者阿難上，及散四部之眾。一切天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、加留羅、甄陀羅、摩休勒等，皆懷歡喜而悉歎曰：「善哉！善哉！尊者阿難！上中下言，悉無不善，於法當恭敬。誠如所說，諸天、世人無不從法而得成就。若有行惡，便墮地獄、餓鬼、畜生。」
尊者阿難がこの言葉を説いたとき、天地は六たび震動しました。虚空の中にいた諸々の尊い神々は、手に天の華を持って尊者阿難の上に散らし、また四部の衆の上にも散らしました。一切の天・龍・鬼神・乾沓和・阿須倫・加留羅・甄陀羅・摩休勒などは、みな歓喜の心を抱いて、そろって嘆じました。「善いかな、善いかな、尊者阿難よ。上・中・下の言葉は、ことごとく不善ということがありません。法に対しては恭敬すべきです。まさに説かれた通りであり、諸天も世人も、法によらなければ成就を得ることはできません。もし悪を行うならば、地獄・餓鬼・畜生に堕ちるのです。」
爾時，尊者阿難於四部眾中而師子吼，勸一切人，奉行此法。爾時，座上三萬天、人得法眼淨。爾時，四部之眾、諸天、世人，聞尊者所說，歡喜奉行。
そのとき、尊者阿難は四部の衆のうちで師子吼して、すべての人にこの法を奉行するよう勧めました。そのとき、座にいた三万の天と人は法眼浄を得ました。そのとき、四部の衆、諸天、世人は、尊者が説いたことを聞いて、歓喜して奉行しました。