肇論略註 (肇論略注)

問いかけていうには、「智には窮幽の鑑あり而して知なし、神には応会の用あり而して慮なし」と先に述べたので、この二句に基づいて疑問を提起する。意は、すでに知と会があるならば、どうして知も会もなしと言えるだろうか。ただ聖人は知がありながらも誇らないだけだ、と。すなわち、聖人の真心はひとり明らかに照らし、すべての物をことごとく照らす。応接は方なく、動けば事に会する。物物を照らすゆえに、知は遺すところなし。動けば事に会するゆえに、会は機を失わず。会が機を失わないゆえに、必ず会すべきところに会することがある。知が遺すところなきゆえに、必ず知るべきところに知ることがある。必ず知るべきところに知るゆえに、聖人は虚しく知ることなし。必ず会すべきところに会するゆえに、聖人は虚しく会することなし。すでに知し会すといいながら、『知なし会なし』というのは、どういうわけか。もし知を忘れ会を遺すというならば、これは聖人が知会について私せずして、かえってその私を成すだけのことだ。これは「知会を誇らないことで、かえって知会の名声を成す」という意味である。これをもって「自分の知を有るものとしない」とは言えようが、どうして『知なし』と言えようか。

答えて言う。聖人の功は二儀より高くして仁ならず、明は日月に逾えてなお昏し。どうして木石のようにその心を盲目にすると言えようか。彼の無知はそれだけのことではないのだ。誠に異なるのは、人に勝れて神明なるがゆえに、事相をもって求めるべきではないのである。あなたの意図は聖人に自分の知を誇らせないようにさせようとするものだが、聖人はかつて知がなかったわけではない。これは聖心に背き、文旨を失うことではないか。なぜか。経に「真般若は清浄なること虚空のごとく、知なく見なく、作なく縁なし」という。これはすなわち知が自ら無知なのであって、どうして返照してその後無知となるのを待とうか。もし知の性が空なるをもって浄と称するならば、惑と智とを弁別しないことになり、三毒四倒もみな清浄となって、般若に何の独尊があろうか。もし所知の真諦をもって般若を美とするならば、所知の真諦は般若にあらず。所知は自ずから常に浄であるがゆえに、般若は未だかつて浄ならず、また般若に浄の歎を致すべき縁もない。しかし経に「般若清浄」というのは、般若の体性が真に浄で、もとより惑取の知がないことをもってではなかろうか。もとより惑取の知がなければ、もって知の名をもってすべきではない。どうしてただ知を絶つのみをもって無知としようか、知は自ら無知なのである。かくのごとく、聖人は無知の般若をもって、無相の真諦を照らす。真諦には兔馬の遺すところなく、般若には窮めざる鑑なし。ゆえに会しては差わず、当たっては是とするところなく、寂怕として知なしといえども、知らざるはなし。

これは、質問への答えの意図を結びつけたものである。すなわち、観察する智慧は「知る」という概念を超えており、観察される道理も「形」を超えている。この「知る」ことを超えた智慧をもって、形なき道理を照らし出すのである。ゆえに、心と対象は一体となり、一本の道として平らかに等しい。それゆえ、その道理は三乗（声聞・縁覚・菩薩）の悟りの段階を超えているのである。「兎と馬」のたとえは、三乗の悟りの浅い深いを表しているが、般若の智慧はすべてを照らし尽くし、余すところがない。したがって、見通せないものは何もないのである。このようにして、方便の智慧はあらゆる人々の機根に応じて、少しの狂いもなく対処し、すべての事柄に触れて道理に適い、誤ることがない。一方、真実の智慧は静かに動かず、安らかで作為がない。それゆえ、「知る」ことを超えているが、知らないことは何もないのである。聖者の智慧がこのようであるならば、どうして知識をひけらかさないことをもって「無知」としたり、あるいはまったく無知であることをもって「無知」とするのであろうか。

難じて曰く、そもそも物はそれ自体では自らを通じえない。故に名を立てて物を通じるのである。物はもとより名ではないが、果たしてこの名に当たる名づけうる物がある。ここをもって名によって物を求めれば、物は隠しおおせない。しかるに論に「聖心は知なし」といい、また「知らざるところなし」という。意は、無知とはかつて知るということではなく、知とはかつて無知ということではない、と。これはすなわち名教の通ずるところであり、立言の本意である。しかし論者は聖心を一つにしようとして、文の旨と異ならしめる。文を尋ねて実を求めれば、その当たるを見ない。何となれば、もし知が聖心に得られれば、無知は辨ずるところなし。もし無知が聖心に得られれば、知もまた辨ずるところなし。もし二つともに得るところがなければ、さらに論ずることがないであろう。

答えて曰く、経に云わく、「般若の義は、名なく説なく、非有非無、非実非虚、虚は照を失わず、照は虚を失わず。これすなわち無名の法なるが故に、言をもって言うべきにあらず」と。言はもとより言う能わざれども、言にあらずんば伝うることなし。ここをもって聖人は終日言いて、かつて言わず。いま試みに子のため狂言もってこれを辨ぜん。あの聖心は、微妙にして相なく、もって有とすべからず。用いること弥よ勤しくして、もって無とすべからず。もって無とすべからざるが故に、聖智は存す。もって有とすべからざるが故に、名教は絶ゆ。ここをもって言いて知とすれば知にあらず、その鑑を疎通せんと欲するのみ。知らずといえば知らざるにあらず、その相を辨ぜんと欲するのみ。相を辨ずるもって無となさず、鑑を疎通するもって有となさず。有にあらざるが故に、知にして知なし。無にあらざるが故に、無知にして知る。ここをもって知はすなわち無知、無知はすなわち知なり。言の異なるをもって聖心に異ならしむることなきなり。

難じて曰く、真諦は深遠で玄妙であり、智慧なくしては測り知ることができない。聖人の智慧の働きは、ここにこそ顕れるのである。ゆえに経典に「般若を得なければ、真諦を見ることはできない」と説かれている。真諦はすなわち般若の所縁の境である。縁に基づいて智を求めれば、智はすなわち知るのである。

答えて曰く、縁に基づいて智を求めても、智は知るのではない。なぜか。『放光経』に「色に縁って識を生じないことを、色を見ないと名づける」と説かれている。また「五陰が清浄であるがゆえに、般若も清浄である」と説かれている。般若はすなわち能知であり、五陰はすなわち所知である。所知はすなわち縁である。知と所知とは、相互に依存して存在し、相互に依存して消滅する。相互に依存して消滅するがゆえに、物として有るものはない。相互に依存して存在するがゆえに、物として無いものはない。物として無いものがないがゆえに、縁によって生じるものとなる。物として有るものがないがゆえに、縁によって生じることができない。縁によって生じることができないがゆえに、縁を照らしても知るのではない。縁によって生じるものとなるがゆえに、知と縁とは相い寄って生じるのである。ここをもって知と無知とは、所知に起因して生じるのである。

なぜか。智が所知の境を対象として、相を取るがゆえに知と名づけるのである。真諦は本来、相がなく、真智は何によって知るのであろうか。そうであるわけは、所知の妄境は本来、所知ではないのである。所知の妄境は知の妄心によって生じ、所知の妄境がすでに知の妄心を生じ、知の妄心もまた所知の妄境を生じる。所と知とがすでに相生するならば、相生するものはすなわち縁法である。縁法であるがゆえに真ではない。真でないがゆえに、真諦ではないのである。

ゆえに『中観論』に「物が因縁から有るならば、真ではない。因縁から有るのでなければ、すなわち真である」と説かれている。今、真諦は真と名づけられる。真であれば縁ではない。真が縁でないならば、物として縁から生じるものはないのである。ゆえに経典に「縁によらずして生じる法のあることを見ない」と説かれているのである。

ここをもって真智が真諦を観ずるとき、未尝に所知を取ることがないのである。智が所知を取らないならば、この智は何によって知るのであろうか。しかし智は無知なのではない。ただ真諦が所知でないだけであり、ゆえに真智もまた知るのではないのである。

しかるに、あなたは縁に基づいて智を求めようとして、智を知であるとする。縁は自ら縁に非ず、いずれのところにか知を求めんや。

問い<注：前は「取らざる」を知と説いたが、今は「有る知」も「無き知」も取らざるは皆非とする。二義が双び関わる難である>：論に「取らず」と説くのは<注：論を掲げて難を申し述べる>、無知ゆえに取らざるのか？それとも知った上で取らざるのか<注：下の難を定め立てる>？もし無知ゆえに取らざるなら、聖人は闇夜を遊行するように冥く、黒と白の違いも弁別しないのか<注：これは懵然として無知なること>？もし知った上で取らざるなら、知ることは取らざることとは異なるのではないか<注：もし知るがあれば、取るべき物がある。これはすでに知るがある以上、取らずと言い難い。上は心と境の二つが異なることを以て難じ、下は心と境が冥合して一つになることを以て答える>。答え<注：有るも無きも双び非とし、取らざることを以て答える>：無知ゆえに取らざるに非ず、また知った上で取らざるにも非ず<注：有るも無きも皆、取らずに非ず>、知ることが即ち取らざること、ゆえに取らずして知ることができる<注：これは両方が是なることを明かす。知る処に当下に取らざるゆえに、取らずして知ることができる>。

問いかけ(上の教えで心も境もともに実体がないと聞いたので、心と境を取らないことがすべてを失う断滅になるのではないかと問う)：論に「取らない」と言うのは、実に聖人の心は物(執着しないこと)に執着しないので、迷いの執着がないのです(上に道理を示し、下に問いを述べる)。執着がなければ「是」もない(「是」とは、物事を間違いなく認めることで、知る心のこと)、「是」がなければ「当」もない(「当」とは、物事に応じて誤りなく、主体と対象が一致することで、知られる境のこと)。誰が聖人の心に当たるのでしょうか(知られる境がなければ、誰が聖人の心に当たるのか。境として当たるものがなければ、断滅ではないか)？なのに聖人の心は知らないことはないと言うのですか(境が聖心に当たることがなければ、まったく知ることがないことになる。それなのに「知らないことはない」と言うのは、誤りではないか)？答え(「是」と「当」を一つに混ぜて答える)：その通り(認める言葉)。「是」も「当」もないとは(問いの意図を引き受ける)、「当」がなければ、物として当たらないものはない(「当」とは、心に当たる境のこと。一つの境が心に当たれば、滞って通じない。当たる心がなければ、境は静まり心は空となる。真心はあまねく知ることを任せるので、物として当たらないものはない)、「是」がなければ、物として正しくないものはない(取る心がなければ、心は空で境は静まり、すべてのものが真実となるので、物として正しくないものはない)。物として正しくないものがないので、「是」でありながら「是」がない(境が唯心であると理解すれば、心と境はともに忘れ、是と非はともに消えるので、「是」もまた「是」がない)；物として当たらないものがないので、「当」でありながら「当」がない(唯心の境であるから、心の外に心と縁をなす境はさらにない。それゆえ境を照らしても、すべてのものは空であるので、「当」でありながら「当」がない)。それゆえ経典にこう言う：「すべてのものを尽くして見るが、見るものはない(すべてのものが唯心であるから、感情に当たるものは一つもない。それゆえすべてのものを尽くして見るが、見るものはない)。」

難じて曰く、心も境界も共に泯ぶと聞いて、遂に有を捨てて無に入ることを疑う。ゆえに難を立てる：聖人の心は能く是とすること無きにしもあらず。誠に是とすべき無きを以て是とす。無は是とすべき無しと雖も、故に当に是を無に於いてす。これ無に入ることを為す。是を以て經に「真諦無相の故に般若無知なり」と云うは、無知を引證し、これは頷く意を述ぶ。誠に般若に有相の知有ること無きを以てなり。これは經の正義を釋す。下に謬解を以て難を申す。若し無相を以て無相と為さば、何ぞ真諦に累あらんや。意は謂う、若し有相を以て般若に累とせん。今若し無相を以て無相と為さば、又何ぞ般若に累あらんや。これは般若の真知獨照を達せず、故に絶無を以て般若と為す。答えて曰く、難は有を捨てて無に入ることを為し、答へは無相を兼ね亡ずることを以てす：聖人は無相無きなり。難家は無相を取り認む。答へは無相も亦無しとし、總じて問意に答う。何者ぞ、無相亦非なるを徵釋す。若し無相を以て無相と為さば、即ち無相は相と為る。若し無相を取り著せば、則ち無相も亦相と成る。永嘉云く「有を棄てて空に著するも病亦然り」。有を捨てて無に之くは、譬えば峰を逃れて壑に赴くが如く、倶に患を免れず。猶お溺を避けて火に投ずるが如し。これは外道の斷滅なり。聖心豈に然らんや。下に聖心無住を申す。是を以て至人は有に處して有せず、無に居して無せざるなり。有無に涉ると雖も有無に住せず、所謂二邊に住せず。有無を取らざると雖も、然も有無を捨てざるなり。有無に住せず、中道にも安ぜず。是を以て光を和らげ塵に同じて、五趣に周旋す。これ有為を能くす。寂然而して往き、本際を動ぜずして一切に應現す。怕爾として來たり、萬化遷らず、冥心して絕域す。恬淡無為にして而も為さざる無し。聖人無住を以て心と為す。豈に有無を以て之を擬せんや。

難じて曰く、聖心は無知なるも、その応会の道は差し違うことなし。これにより応ずべき者には応じ、応ずべからざる者はこれを存す。しかれば聖心は時として生じ、時として滅すとも、得んや。答えて曰く、生滅は生滅の心なり。聖人は心なく、生滅いずくにか起こらん。しかしながら無心にあらず、ただ無心を心とせり。また応ぜずにあらず、ただ応ぜずして応ずるのみ。ここをもって聖人の応会の道は、信に四時の質のごとし。直に虚無を体とす。これによって生ずべくもあらず、滅すべくもあらざるなり。

難じて曰く、聞くところの無生滅は、惑智と聖智の空なることを達せず、故に難を申す。聖智の無も、惑智の無も、俱に生滅なし。何をもって之を異とするや。答えていわく、聖智の無とは、無知なり。惑智の無とは、知無なり。其の無は同じといえども、無ならしむる所以は異なり。何となれば、聖心は虚静にして、無かるべき知なし。之を無知と曰うべし、知無というにあらず。惑智は知あるが故に、無かるべき知あり。之を知無と謂うべし、無知というにあらず。無知は即ち般若の無なり。知無は即ち真諦の無なり。是を以て般若と真諦と、用を言えば即ち同じくして異なり、寂を言えば即ち異にして同じ。同じが故に彼此に心を用いず、異なるが故に照功を失わず。是を以て同じきを弁ずるは同じきを同じくして異なるものと同じくし、異なるを弁ずるは異なるを異にして同じきものと異にす。斯れ即ち得て異にすべからず、得て同じくすべからざるなり。何となれば、内に独鑒の明あり、外に万法の実あり。万法は実なりといえども、照に非ずんば得ず。内外相与にして以て其の照功を成す。此れ則ち聖の同じく用いる能わざる所なり。内は照といえども知なく、外は実といえども相なし。内外寂然として、相与に俱に無し。此れ則ち聖の同じく寂する能わざる所なり。是を以て経に「諸法不異」と云うは、豈に鳧の脛を続ぎ、鶴の脛を截り、嶽を夷らげ、壑を盈たして、然る後に異無しとせんや。誠に異に於いて異ならざるを以てなり。故に異といえども異ならず。故に経に云わく「甚だ奇なり、世尊！ 異無き法の中に於いて而も諸法の異なるを説く」と。又云わく「般若と諸法とは、亦た一相ならず、亦た異相ならず」と。信ずべきかな。