觀作者門第十
復次，一切法空。何以故？自作、他作、共作、無因作，不可得故。如說：
自作及他作， 共作無因作，
如是不可得， 是則無有苦。
苦自作，不然。何以故？若自作即自作其體，不得以是事即作是事，如識不能自識，指不能自觸，是故不得言自作。
他作亦不然，他何能作苦？
問曰：「眾緣名為他，眾緣作苦故名為他作，云何言不從他作？」
答曰：「若眾緣名為他者，苦則是眾緣作；是苦從眾緣生，則是眾緣性；若即是眾緣性，云何名為他？如泥瓶，泥不名為他；又如金釧，金不名為他；苦亦如是，從眾緣生故，眾緣不得名為他。
「復次，是眾緣亦不自性有，故不得自在，是故不得言從眾緣生果。如《中論》中說：
「『果從眾緣生， 是緣不自在；
若緣不自在， 云何緣生果？』
「如是，苦不得從他作。自作他作亦不然，有二過故。若說自作苦、他作苦，則有自作、他作過，是故共作苦亦不然。若苦無因生，亦不然，有無量過故。如經說：『裸形迦葉問佛：「苦自作耶？」佛默然不答。「世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若爾者，苦自作他作耶？」佛亦不答。「世尊！若爾者，苦無因無緣作耶？」佛亦不答。』如是四問，佛皆不答者，當知苦則是空。」
問曰：「佛說是經，不說苦是空。」
「隨可度眾生故作是說。是裸形迦葉謂人是苦因，有我者說：好醜皆神所作，神常清淨無有苦惱，所知所解悉皆是神，神作好醜苦樂，還受種種身。以是邪見故，問佛苦自作耶？是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即無常。何以故？若法是因及從因生法，皆亦無常。若我無常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是亦應空。若我是苦因，則無解脫。何以故？我若作苦，離苦無我能作苦者，以無身故。若無身而能作苦者，得解脫者亦應是苦。如是則無解脫，而實有解脫，是故苦自作，不然。他作苦亦不然，離苦何有人而作苦與他？復次，若他作苦者，則為是自在天作。如此邪見問故，佛亦不答。而實不從自在天作。何以故？性相違故。如牛子還是牛。若萬物從自在天生，皆應似自在天，是其子故。復次，若自在天作眾生者，不應以苦與子，是故不應言自在天作苦。」
問曰：「眾生從自在天生，苦樂亦從自在所生，以不識樂因，故與其苦。」
答曰：「若眾生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應與苦。亦應但供養自在天則滅苦得樂，而實不爾，但自行苦樂因緣而自受報，非自在天作。
「復次，彼若自在者，不應有所須。有所須自作，不名自在；若無所須，何用變化作萬物如小兒戲？
「復次，若自在作眾生者，誰復作是自在？若自在自作，則不然，如物不能自作；若更有作者，則不名自在。
「復次，若自在是作者，則於作中無有障礙，念即能作。如自在經說：『自在欲作萬物，行諸苦行，即生諸腹行蟲；復行苦行，生諸飛鳥；復行苦行，生諸人天。』若行苦行，初生毒蟲、次生飛鳥、後生人天，當知眾生從業因緣生，不從苦行有。
「復次，若自在作萬物者，為住何處而作萬物？是住處為是自在作？為是他作？若自在作者，為住何處作？若住餘處作，餘處復誰作？如是則無窮。若他作者，則有二自在。是事不然，是故世間萬物非自在所作。
「復次，若自在作者，何故苦行供養於他，欲令歡喜從求所願？若苦行求他，當知不自在。
「復次，若自在作萬物，初作便定，不應有變，馬則常馬，人則常人；而今隨業有變，當知非自在所作。
「復次，若自在所作者，即無罪福、善惡、好醜，皆從自在作故；而實有罪福，是故非自在所作。
「復次，若眾生從自在生者，皆應敬愛，如子愛父；而實不爾，有憎、有愛，是故當知非自在所作。
「復次、若自在作者，何故不盡作樂人、盡作苦人，而有苦者、樂者？當知從憎、愛生，故不自在；不自在故，非自在所作。
「復次，若自在作者，眾生皆不應有所作；而眾生方便各有所作，是故當知非自在所作。
「復次，若自在作者，善惡苦樂事不作而自來，如是壞世間法。持戒修梵行，皆無所益。而實不爾，是故當知非自在所作。
「復次，若福業因緣故於眾生中大，餘眾生行福業者亦復應大，何以貴自在？若無因緣而自在者，一切眾生亦應自在；而實不爾，當知非自在所作。若自在從他而得，則他復從他，如是則無窮，無窮則無因。
「如是等種種因緣，當知萬物非自在生，亦無有自在。如是邪見問他作，故佛亦不答。
「共作亦不然，有二過故。眾因緣和合生，故不從無因生，佛亦不答。」
「是故此經但破四種邪見，不說苦為空。」
答曰：「佛雖如是說，從眾因緣生苦；破四種邪見，即是說空。說苦從眾因緣生，即是說空義。何以故？若從眾因緣生，則無自性，無自性即是空。如苦空，當知有為、無為及眾生一切皆空。」