釋序文
初段，歎戒中，初二句標歎。為下，釋成又二。上二句舉喻彰德；依下四句，對餘藏顯勝。戒德即所歎之法，難思乃能歎之詞。戒有四義，法、體、行、相，今從總相，唯歎戒法。所以不云難議者，以心思切近，口議疎遠；思之既難，必非可議。或可句局，理必兼之。冠下一句，顯上難思之義；既超象外，無物可比，故非凡小心力所及。冠字去呼，謂束載也；冠為首飾，取高出之義。象謂世間諸所有物。問：軌導舟航，豈非象耶？答：經律歎戒，舉象雖多，但得少義，未可全同。此中略舉二物少喻戒功。軌導即車轍，明其發趣也；舟航，取其運載也。又標宗云是汝大師，以能軌物也；或如人足，能有所至也。或云大地，生成住持也。道品樓柱，聖道所依也。禪定城郭，定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡如頭如器。又《智論》中如重寶如命如鳥翅如船等，尋之可知。又〈篇聚〉中先明戒護，具列八喻：如王子、如月光、如如意珠、如王一子、如人一目、如貧資糧、如王好國、如病良藥。又《戒本》序：如海無涯、如寶無厭。《僧祇戒本》：如猿猴鎖、如馬轡勒。廣在經律，不復繁引。良以戒德高廣，故非一物可喻；遍舉諸象，各得一端，不能全似，故云冠超也。五乘者，人、天、聲聞、辟支、及佛，能乘人也。五戒、十善、諦、緣、六度，所乘法也。乘此法者，必由奉戒，故以戒法通為軌導也。常途如此。今別解云：如《戒本》中：欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，豈唯五戒十善耶！然戒有四位，五、八、十、具。若約鈍根，通為世善；若論上智，俱作道基。故《善生》云：五戒甚難，能為大比丘菩薩戒而為根本。故知四戒，皆導五乘。今此標歎，總含四位，正在具足。問：《戒疏》云：為道制戒，本非世福；但據三乘，今云五乘者？答：彼則專窮聖意，用顯教源；此明通被兩機，以彰利普。然則三乘為語，尚乃兼權。若論雙樹重扶，咸歸常住；故知四戒皆導佛乘，根器不同，故分三五，如是知之。三寶舟航者。三寶四種：一體、理體，就理而論；化相一種，局據佛世；住持一位，通被三時。功由戒力運載不絕，故如舟焉。何以然耶？由佛法二寶，並假僧弘；僧寶所存，非戒不立，如〈標宗〉中，順則三寶住持，違則覆滅正法。又如《華嚴》云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷等。餘如後引。或可越度凡流，入三寶位，必須受戒，以合舟喻。文通此釋，前解為正。寔字音植，訓實訓是。次顯勝中有二，初對二學，明所詮行勝；下對兩藏，顯能詮教勝。定慧莫等者，須約兩意互明勝劣。若望斷惑證真，則慧為勝；戒但止業，定唯攝散故。若約修行次第，必戒為始；禪定智慧，因之而生故。今云建修，正從後義，故云莫等。《遺教》依因，《成論》捉縛，並同此意。次顯教中。群藉即目經論二藏，於茲乃指住持之事。經論不談，故云息唱。謂剃染稟戒入道次第，以至僧中受懺安恣結說治諫師資上下行住坐臥飲食衣服眾法別行；此諸事相，佛法紀綱；住持萬代，功由於此；唯斯律藏，委示規模；餘藏非宗，故所不辨。故《善見》云：毘尼藏者，佛法壽命；毘尼藏住，佛法方住；曲論來致，備如中卷。準上所詮，亦須兩釋。若詮理發智，破妄顯真，則經論為勝。若軌事攝修、滅惡生善，則毘尼獨尊。故知三藏各具勝能；今望住持，故有優劣。問：標宗所引大小經論，亦明戒律，那云息唱？答：雖復兼明，號隨經律，止是略歎戒功；至如上列住持等事，非彼所論，故得云耳。
敘弘傳中，初文。正法像法，各一千年，末法萬年。如來定在正法，四依通於正像。文為二段，上明教主親弘，下明弟子傳化。《住法圖贊》，列二十五祖，即以如來為開法大師；迦葉已下，為傳法聖僧。今此戒律，佛出方制；本其元始，故云自也。大師者，所謂天人之師，即十號之一；以道訓人，故彰斯目。然以師通凡小，加大簡之。是則三界獨尊，九道依學；唯佛大聖，得此嘉號；自餘凡鄙，安可僣稱！故《十誦》云：若比丘言我是大師，說大師事法，得蘭夷罪，同大妄故。(言我是，犯蘭；說事法，得夷。)言在世者，娑婆五濁，所取之土也；大千世界，所化之境也。賢劫中第九減劫，人壽百歲，出世之時也。三十成道，說三乘法；度人無量，八十唱滅。今指五十年中行化之時，故云在世。言偏弘者。謂雖談眾典，然於毘尼最所留意。故〈篇聚〉云：世尊處世，深達物機；凡所施為，必以威儀為主是也。又經通餘人所說，律唯金口親宣；大權影響，但知祇奉；況餘小聖，安敢措詞！又復諸經說有時限，律則通於始終。《義鈔》云：始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差等。具斯三意，永異餘經；偏弘之言，想無昧矣。爰即語詞。此明如來滅後，迦葉而下結集傳持，故云無普。普即廢也。言四依者，凡有三種。一人四依。(內凡為初依，初果為二依，二、三兩果為三依，四果為四依。)《涅槃》云：有四種人能護正法，為世所依；此並大權示聲聞像，傳法化人，眾生所賴，四並名依。二行四依。(糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥，此四種行，入道之緣，上根利器所依止故。)三法四依。(謂依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，此之四法，簡辨邪正，末世所憑，故得名也。)今此所標，即人四依。昔來但列二十四祖，今意不爾。二十四師，且據相承傳法之者。若約橫論，同時弘闡，人實非一；毱多五子，豈不明乎！就竪而言，師子已下，豈無傳教！況復下云逮于像季；則知四依之言，兼該正像；弘法之師，豈唯二十四人而已。(二十四師名字化跡，廣在《付法藏傳》及《住法圖贊》，須者尋之。)
像季弘傳，初科，明兩土中。如來中夜入滅，後夜不如；正法像法，益多乖諍，況像季乎！如《感通傳》天神所述，西方諍競，大小不融，至於經卷互相投毀；及空有兩宗各分黨類。若論此方，隋唐已前，五部未分，假實未判；是此非彼，各尚己宗，故多乖諍。以下文中別指震旦，故知此科通語兩土。然祖師出世，當佛滅後一千五百餘年；即入像法之末，是故齊此以明訛替。澆謂澆薄，醇味漸微；訛謂訛變，本體全失；時實不然，由人故耳。鋒即利刃。世中兵鬪，謂之爭鋒；脣舌相攻以圖勝負，事有同焉。鼓謂擊動，論即言議。事無形質，顯是虛諍，故云不形。
次科，傳教失中，初文。上既通敘兩土澆訛，下不別敘西方，蓋非今意。但明此土，引生述作。因前而致，故標所以。震嶺者，震是梵言之省略，嶺即土境之通名；如世州郡，多以江山川澤通而召之。又如〈釋相〉云：震嶺受緣，即明東夏得戒之始耳。又《僧傳》中，贊曇延法師云：震嶺宏標，遺教法主；準知震嶺之號，但目此方，不煩穿鑿。(舊云：國嶺兩標，震是此方，嶺即葱嶺，非也。)具云震旦，亦云真丹，此翻漢地。傳教者，指弘通之人。九代者，自後漢明帝佛法初傳，至於大唐祖師出世，凡歷九代(後漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐)。草之出叢曰拔萃，人之超群曰出類。(語出《孟子》，有若歎孔子曰：出於其類，拔乎其萃。自生民已來，未有盛如孔子也。今借用之。)事出胸襟，謂之智術。此明前代諸師任意自裁，不憑正教；上句彰其英敏，下句斥其師心。
列失中。凡傳教之務，不出有三：一弘揚教法，二訓誘來蒙，三扶持顛墜。今觀前代，於此三事，曾未論之；故下結云可得詳而評之，蓋言不能詳評故也，是以文中科為三失。初揚顯下二句，闕第一也。行儀謂行事軌式。以像末之教，不顯行儀，安能久住！匡謂正其訛駁，攝謂持之久永。垂下二句，闕第二也。以後學無知，若非師範，進道無由。尋即法也。紐下二句，闕第三也。玄綱大表，竝喻律乘。紐謂接續，既即已也，樹字上呼，顛即是倒。此二句舉喻雖別，所顯義同。
結示中。上句躡前智術；既無典據，故云憑虛。下句躡上三事；不能詳評，故曰難為。以即用也。形謂構其相狀，聲即發其言詞。露潔，猶言顯白也。任情虛說，無教照對故易；軌行實事，是非外彰故難。上約虛實相對釋。次就理事釋者。有解云：上句指虛通理性，即經論之學。下句明軌範事相，即毘尼之教。彼引《僧傳》：僧休法師聽洪律師講《四分律》三十餘遍，顧諸徒曰：予聽涉多矣，至於經論，一遍入神；今聽律部，逾增逾暗；豈非理可虛求，事難通會乎！(又引《戰國策》云：畫鬼魅者易為巧，圖犬馬者難為功。又云淄州名恪律師親問南山，即以此對，未知何出。)此謂諸師談經說理，無不精窮；考律行事，未能決白。此釋可取，故兩存焉。
次彰講解，斥學解中，初科又二；初至繁濫，正敘執文。上二句標執，下二句顯過。前修即指前代諸師。律藏且據本宗一部。每有行事，必據誠文。雖是實錄，然由年代渺邈，五師捃拾，翻譯失旨，抄寫錯漏，致有殘缺不了之文。今家則用文義決通，如下所標律文不了是也。寄緣猶附事也。良即訓實。以文害事，故有繁濫。(如依律羯磨各差五德，有覆不開懺重，夏竟解界，二十八人不足數，四人捨墮之類。)加以下，次明兼生妄計，初句標過濫之源。為學有二：一須研味精詳，二必聞見廣博。既乖此二，故多虛謬。臆下三句，出其過相。臆即胸臆，言其任意。尤即訓甚。(如手持衣藥、執臥具為越褥之類。)
取類者，或引類例有乖(如小界立相，引《僧祇》捨衣界一尋為例；無衣鉢得戒，以破戒和尚四句為例等。)，或取流類不等(如用《僧祇》加衣法，及用解大界解小界羯磨而解戒場等。)。隨聞即用，不究可否，故云寡討論也。愚執畢身，不能遷善，故云生常計也。寡即訓少。集即是聚，言其多也。
次科有二，上明辨罪，據別行也；下云眾網，約僧事也。釁戾皆目於罪。展轉增多，各據一見，故曰倍分。(加盜僧物得重，而言犯蘭；無知得提，例判為吉。此則以重為輕。盜畜物犯吉，而斷犯夷；捨墮物貿新衣得吉，而云犯提。此謂以輕為重也。)僧事中。如僧網治罰說戒自恣受曰懺罪諸餘眾務，一方行化，立法須通；任情則事派千差，依教則理歸一揆。既迷教旨，義無所憑；朋黨者則同，憎嫉者故異；世途目擊，今古皆然，故云同異等。區，亦分也。
三中。因前異計，執諍紛紜，是非難定，遲疑不決；故推博學深識，方能裁斷。文中，初二句簡其堪能。上句明精窮律藏，教有廢興，偏局之者固執成諍。下句明評量諸師，釋說多異，後進未達，取捨莫從。必具二能，方堪此任，故云自非等。孰能下，顯餘人不能。闢即開也。重疑者，謂展轉生疑。如執夏中不得解界，人已生疑；因又疑曰：必若解之，為成夏否？又如執一夏三度受日疑云：必欲重受，為失夏耶？又如小界立相疑云：必行受戒，為得戒否？略舉數端，以遣文相；凡此之類，隨時引之。大論疑者，事既不明，任運滋廣，故云重疑。遣猶除也。累字去呼，謂滯礙也；心既有疑，事即成礙。人無不爾，故云通也。或作罪累釋者，如執夏末受日，十五限滿不還成夏。又七日藥開無內宿，盜常住物令奪取等；足使人疑，依行有罪。必決其疑，則令離過，故云遣也。此二句對上考諸說虛實。括下二句，對上統教意廢興。部執且指五部；五師情見，岳立不同；若偏守一宗，則必成諍論；故須統括考校異同，斟量取捨，方明行事，故云爾也。與字平呼，即語詞也。(此四句二事，古作四義釋者，非。)
次明撰集，別斥中，初科，上二字傷歎。前下，敘其虛費；上二句總示所出。遺記者，通目疏鈔，如第十門具列者是。下二句別列非相。言止論者，貫下兩句。謂撰疏者但相廢立，作鈔者唯逞難問，更無他意故也。如義鈔兩疏時或引之是也。問：此中既斥，彼那引之？答：此明行事，故須奪破；彼演義章，不妨引用。又古文極繁，彼唯摘要取其少分以辨是非，所以義鈔題云拾毘尼義是也。至下，斥其失宗。行事訓蒙，毘尼宗體；於茲既失，餘不足言。今鈔首題，即彰此意。高超遠古，深契佛心；紐絕扶顛，誠在於此。是以諸篇演布，唯存行事為宗；隨處提撕，專以訓蒙為意；咨爾來學，勿負祖恩。言世事者，謂是世中合行之事，非世俗之事也。準下撰述一十六師，今云百無一者，汎舉至多，以明至少，猶不可得，言都無所取也。
次義集者，即諸本羯磨。以羯磨文散在廣律，並以義類集結成篇，故云文在義集。如今《隨機羯磨》，亦稱撰集；又《業疏》中召出羯磨人為集法者，皆可證矣。此科文意，為遮後疑。恐云上斥疏鈔繁費乖宗；且諸本羯磨，直顯行事，如何上云百無一本，無乃誣彼先賢耶。今雖許有，還成無用。言時有者，明其不多也。銳懷者，美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標人法。或下，指過。初二句即光願二本。光本多以義求，願本廣引緣據；詞繁事隱，不濟時用，故云多列等。閑緩非要，謂之游詞。好廣者樂從，尚簡者不顧，故云逗機未足。逗猶濟也。次單題下，即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書寫。彼唯出法，不辨緣成，故云莫宣，猶言不述也。下二句明無用。既不曉成敗，加被無功，故云依文等。故《業疏》序中總斥四本云：增減繁略，互見得失等。(昔來所釋，都無所曉。)
總斥中。通前疏鈔及以義集，故云並也。碎謂文無章節，亂謂義非倫序。所以下二句，對上文碎故難尋求，次二句對上義亂故難領會。
第二明今述作，初文為二，初明覽古。聽采暇者，在首師講席習學之時。顧眄者，明非正學也。(迴觀曰顧，斜視曰眄，音麵。)群篇，通指前代所流也。撰集雖眾，一無可取，故曰通非等。屬音燭，訓當。非當意者，不契祖心也。上句示無取，下句出所以。問：劣則可爾，優何不契？答：以群篇中優劣互見，優雖有取，劣不可存；欲得全優，未之有也。云非屬意，其義如斯。慈訓所興，良由於此。斐然下，次明撰述。斐然者，文章駁雜之貌，次出《論語》。(孔子在陳思魯，乃云：吾黨之小子狂簡，斐然成章。)作命即撰文，命謂典章之異號，即目今鈔也。(《論語》云：為命，裨諶草創之等。正義曰命，謂政令之詞，為即作也。)直筆者，即後批云不事虬文。此有三意：一顯行事故，二被新學故，三彰謙意故。具謂委陳行相，舒謂演布文詞，一部之文，盡於此句。(有科此為刪四分繁，包下為引他文補，非也。)
次科，引用中為二，先列所引文。有四句。初句統収諸律，即五十祇等。次句收大小乘經。經中談律，名為隨經之律，故云隨說。第三收大小乘論。第四總諸師疏鈔，及《布薩儀》、《高僧傳》、《師資傳》、《寺誥》等。此之四句，括盡一部引用之文，是則貫攝兩乘，囊包三藏；遺編雜集，𭟎聚成宗；以鈔標題，義見於此。搜下，次明取捨又二，初二句取捨三藏。搜謂摘取，駁即簡除。言同異者。初約本宗他部同異相對以明搜駁，有四句。一與本宗同故搜(《十誦》持衣加藥，諸部不足數人，《婆論》三衣局量，《五分》通量，《母論》轉欲之類。)，二同故駁(魚肉正食，小教咸爾，今鈔用後廢之。)，三與本宗異故搜(《僧祇》五人捨墮，在眾自說欲，《五分》通結淨地，諸部自然界量，《母論》略說戒等。)，四異故駁(《僧祇》三遍說欲，牒緣入欲，通夜會衣，不立勢分；群部不開淨地，增加羯磨，如是等例。)。次就他部自明同異亦四句。一他部同故搜者(《五分》、《僧祇》於上座前一一說欲，《十誦》、《多論》盜畜物犯吉之類。)，二同故駁(《十誦》、《善見》無和尚得戒，《僧祇》、《十誦》，四重無重犯。)，三他部異故搜(《善見》三衣內穿失法，《婆論》緣斷，《雜寶藏》，俱盧舍五里，《多論》二里，竝取用之。)，四異故駁(《十誦》受三十九夜，《僧祇》事訖。委如〈別行〉中尋之。)。長見下，取捨諸師文紀。何以知然？以三藏聖言，豈論短濫，義可見矣。初二句明取者。如下諸篇所引疏鈔，解釋問答，多不標名；至於《僧傳》、《寺誥》等，各題本號，此明取文皆屬鈔攝。(昔云補闕，誤矣。)輔即助也。濫述下，明捨。下諸篇中或直剪者，如云七樹七間，如《義鈔》廢立。或引破者，忘成及界不開中安居，解界失夏等；又《布薩儀》中唱未受具人不清淨者出等，《出要律儀》禮敬捉衣角之類。若不剪除，人情滯塞，故云成通意也。
次體勢中，初別列。有四句。初句明繁者。或作繁廣釋。上卷諸篇，廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶別眾食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作繁累釋。如結界唱相，有場無場兩種大界，竝先委示，正唱復出。受戒遮難，亦先釋相，出眾對眾復兩列之。說戒懺殘，並前廣引諸教，然後還引前文，排布儀式。上就當篇各明。若約別篇互望，亦有此義。如〈結界篇〉重明集僧，又〈羯磨篇〉中，復列集僧結界簡人受欲等，及〈受戒篇〉還述集僧等，〈釋相篇〉復明受戒具緣等。〈釋相〉、〈對施〉兩出五觀食法等。如是並為顯於行事，不可闕略；即下所謂若略減取其梗概，用事恒有不足是也。第二略指者。初約諸篇互指。如〈集僧〉指結界在後，〈結界〉指集僧如前，〈說戒〉指白眾在〈僧網〉，〈安居〉指五利如〈自恣〉，〈羯磨〉中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者。如〈足數〉中指四儀別相，廣如〈別眾〉；懺殘指覆藏如後。如此相指，遍該一部，且舉一二。類謂同流，從即訓順。如安居竟，合明迦提五利，不欲更繁；然夏竟受利，與下自恣同流相順，故指如彼。餘皆倣此。又釋：如無場大界，已出結法；後有場大界，即指如前。乃至加三衣法，具出一法餘並例指。受日中出半月羯磨已，一月如前。此釋亦通，不無其義。三文斷者。如〈受欲〉中明說欲相，引《五分》、《僧祇》文，斷已續云義評等；下諸篇中義云義曰義詳義準等，皆同此例。(古解云云，一無可取。)四徵詞者。即推覈之語，謂推覈深隱，必假問端以為發起；汎論問答，為立賓主；賓則申疑推究，主則隨義決通；欲使言議相持，教理明顯。一咨請問(即〈結界〉中諸問，如云大界有村得合結否？)，二假疑問(〈受欲〉中問不稱緣，欲法成否？〈羯磨〉中問白讀成否等？)，三破古問(〈集僧〉中問自然方圓，〈足數〉中問邊罪等人自言據體等。)，四相並問(〈受戒〉中問戒師白和，教授不和。又問戒師不差，教授濁差。)，五推窮問(〈受欲〉中問此律宿欲不成，及〈受戒〉中問《十誦》尼無重出家，何故開捨戒？)，六互違問(〈釋相〉問毘尼殄已起，戒防未起，何言斷過去非？盜戒問盜像供養無犯，盜經結重等。)。諸篇之中所有問答，不出此例；文中一句改無不盡。上來四句，總括一部文體大要；意使預知，至文不惑；今更以四句助顯其意。初句繁而不費，次句略而不闕，三參而不亂，四幽而不隱。如下，通結。如是者，指示之詞。謂上四種遍在一部，不使前後義有相違，故云始終交映。又除顯事用，不令前後文有繁複，故云隱顯互出。交亦是互，映即照也。
會異中。前明引用之意，次彰撰述之體。至於所引群部，法事若法，計非本宗，容生疑濫；兼復示之，故云并也。初四句列相；並皆下，顯意。初明羯磨，對世寡用，故曰見行。眾法多據本宗，別法多出諸部。今文通收他部眾別之法。(〈眾法〉中滅擯通結淨地，出《五分》；沙彌分衣法，出《十誦》；別法如持衣加藥等，出十祇。)諸務言通，須收諸篇所引他宗之事。下二句即指〈導俗〉、〈沙彌篇〉中諸事；由此二篇，多集群部，少出本宗，故別會之。尋文可見。既並他部收歸本宗，故云攬為一見等。此宗者，若對餘部，即指四分；若對諸家，即歸今鈔一家行事。費功有二：一昧教妄行，則費行功；二文散難求，則費學功。
勒卷中，初科，遮異說者。或當時實有，或假設預防。若比諸師行事義集，似傷繁細；然不達深意，故須明之。(後世有作行事策者，甚非祖意。)同我異說，並指他人情見有順違也。如世歌曲，其和者必擊物以聲其節；節謂曲之大段，故云大節。斥猶責也。文繁誰所下，示意。樂，好也。獲，得也。何下，轉釋不已所以，初徵起。若下，正釋。初明須繁；必下，顯非繁。梗概，猶粗略也。橫評謂非理多說。諱即避忌。鈔以撮要包含為義，不急之言，非所宜故。
今意中。圖度者，以智斟量。取中者離繁略過。務省約者，是鈔正宗。救急備卒，是今正意。眾別行相，不可暫忘，故云急也。事起不常，無由措手，故云卒也。〈師資篇〉云：故拯倒懸之急，第十門云庶令臨機有用，斯即急卒意也。中字乎呼，如上釋也；或可去呼，謂允當也。是知斯典一文一句，無非要行，片無閑詞。嗟夫！末世昏愚，志性下劣；唯誇講說，專事唇吻；重輕篇聚，身無不為；戒定修治，曾無一念；致令慈訓，棄若朽遺；救急之言，於茲喪矣。但恐苦輪之下，欲罷不能；聖道之中，進身無日；有識英俊，寧不動懷！
指闕中。思即籌慮。贍猶濟也。固即訓實。行詮即諸義解。此明今鈔專列時事，義章辨論有不濟者，例皆不引；委在餘文，故云於後。上卷多指《義鈔》，中卷多指《戒疏》，上下多指《業疏》。凡所指略，皆此意耳。如〈篇聚〉中二不定七滅諍，皆先提大意已，乃云文義既廣，徒勞宣釋，終未竆盡，故略不述等。〈釋相〉中四違諫戒，意亦同此。故云略標等。
示所詮中。眾務謂四人已上羯磨僧事。成謂能辦，用即舉行。遵即奉持之心。機謂時須之急。託事即衣藥等緣。並下，結示無闕。紊音問，亦亂也。如古所傳，三卷三位，即名眾自共三行；今更以義判，略為三別。初約止作。上下對事造修，名作持行。中卷守戒離過，名止持行。二約眾別。上卷僧務名眾行，中下自修名別行。三約純雜。上中各局故純，下卷隨機故雜。至論互相投寄，不無相兼。且據大途，如上所判。
分篇，敘意中，初明難判。人為能行，事是所造，故云境事。科謂分節，擬即度量。今下，正分。言物類者，今先舉示，如〈安居〉分房，〈釋相〉明法體，〈懺六聚〉中明事理兩懺，〈二衣〉分亡人物，〈導俗〉明說法儀，〈沙彌〉中出家業，及七篇中所注法附。若據篇題，實非該攝；然夏中分房，同安居類；故但標安居，其餘自攝。餘皆準此。是則三十首題，並據一篇之主耳。若爾，何以有注法附或不注者？答：有親疎故。
列名中。據從敘意之下即列篇名，則文理相貫；然以十門生起間之，甚有不便。古科列名在十門之首，釋云為顯諸篇是十門所括。今謂不爾，豈有敘致於前，列名在後！況勒卷分篇，次第有序。今詳，至於已下二十二字，合在列名之後，則使篇名接前敘意，生起冠後十門，文次義顯，永無疑濫。今文倒亂，恐是傳誤；豕亥之訛，古今皆爾；以理為正，豈不然乎。(講者至以標名首已，即讀篇名；入後十門，覆讀生起。)
大段第二諸篇大綱，敘意中。統大綱者，諸篇事相，皆別目故。言條流者，總中別相，義類異故。上二句即顯前文。但敘述作，不明義例，故云未委。更以下，生後意。括謂包收。鏡，明也。遠詮謂教相大旨。將釋十門，略知次第。大聖立教，為顯一乘，欲使群迷咸歸實道。不堪受化，暫用權方。適物隨宜，凡心叵測。然則將傳遺教，必曉來源；俾夫學有所歸，行非虛造，教興之意，故在初明。既達此門，粗知來旨。何因制度輕重不倫，故次明也。上列二門，通論律藏；宗部既別，教相莫融。必有事興，依何處斷，故有三也。雖知用教約體有宗；此土受緣，並遵《四分》；或於本部攝事不周，餘部誠文，如何取用，故有四也。上且據文，文容乖闕；乖須義定，闕必文通；廢立既難，須明軌式，故有五也。已前辨教，並約能詮。教不徒施，必詮正行；行非一轍，須指大宗，故有六也。上來六意，教行具彰；教行被機，機分多異，故七八九通局次明。前之九段，機教兩明，頗彰化意。然教傳此土，真偽相參；若不甄除，容生疑濫；又斯文之作，特異前修；元意所存，來學須曉，故次第十委而示之。次第相由，大略已顯；至下別釋，隨更明之。
第一教興中。標云意者，為屬於誰？答：觀前二意，似屬於佛；據下諸門，則有相妨。今須一概並為祖意，以毘尼教旨，昔世未聞；縱有所明，猶非盡理。十門意趣，出自今師；故以序字屬於能序，教興二字即為所序；意之一字，通指此門。又文標十意，謂裁度之懷；前云十門，謂由之而入；後言十條，謂義類不同；並對下諸篇，隨名不定。
通明中，初科，顯意分二，初約義通敘。雖文在初科，而無虛之語，通含後二。論下，引文正示。釋迦如來道成積劫，德超三聖；化於人道，示相同之。是以且就人中，美為尊極，故曰至人。又佛身充滿，隨物現形；示生唱滅，拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。言有方者，方謂方法；即明如來權巧之智，窮盡眾生差別心行。故所立教，咸適機宜，皆令成益，故曰無虛。論即《十住》、《婆沙》。彼云：修多羅依十力等流說(一是處非處力，二業力，三定力，四根力，五欲力，六性力，七至處道力，八宿命力，九天眼力，十漏盡力。等流，等謂無偏，流即無擇。)，毘尼依大慈等流說，阿毘曇依無畏等流說(謂四無畏：一切智無所畏，漏盡無所畏，說障道無所畏，說盡苦道無所畏。)。據佛施教，通有三心；約法對機，不無偏勝。是故說法開解，偏在智力；破邪竪論，特須無畏；立制檢過，唯是大慈。所以然者？如來興慈出現于世，欲說妙法，普令開悟；眾生頑鈍，遂說三乘；有遇法音，即登道果；故以略教束其過非。人根轉劣，破略起非；復開廣教，指過立制；猶不能遵，以至三千八萬無量律議。正法之時，尚多毀犯；況當像末，焉可勝言。如是次第，曲就下凡，不遺微物。自非大慈，豈至於此。故《戒疏》云：依大慈門，曲授祕方，偏賜內眾等。
引證中。即本律增一中文。彼云：佛在跋闍國池水邊，告諸比丘：汝謂我以何心為汝說法耶？鈔引答詞，略眾生二字。
對外道中，初文。言外道者，不受佛化，別行邪法。《多論》販賣戒云：根本六師教十五弟子，各各受行異見；六師各別有法，與弟子不同；師弟通有九十六，如是相傳，常有不絕。(《僧祇》總有九十六種出家人，則佛道為一，外道九十五；未詳合數，兩出不同。)雖各立法，而非正道，與無不異；以無法故，空然獨居，故云自也。人尊者，位過人天故；道高者，俱能出離故。制斯戒者，戒是聖法，制令受行；受之則聖財內備，行之則美德外彰。出過外俗，所以尊高。為對二字，正是佛心；制戒之言，唯在金口。(昔來科為結集教興；故此一句，極多虛諍。)
引證中二，初通指制戒證。觀下律者，即諸犍度。據前戒本，諸俗譏言無有正法，外道無異；佛因制戒，頗符此意。然是他譏，佛意未顯，故指下文制法以明。如〈說戒犍度〉，因諸外道八日十四十五三時集會，瓶沙王見已白佛，因制半月說戒。〈安居犍度〉，因六群春夏冬三時遊行，居士譏言諸外道尚三月安居，此諸釋子一切時遊行，因制安居。〈自恣犍度〉，因諸比丘結安居已，作制不共語問訊；佛言汝曹癡人，同於外道共受瘂法。〈衣犍度〉中，有比丘持木鉢；佛言不應持如是鉢，此是外道法；乃至比丘畜繡手衣，著草衣、樹皮衣、葉衣、瓔珞衣、皮衣、鳥毛衣、人髮衣、馬尾牛尾衣露身，佛一一皆言不應爾，此是外道法，乃至結云：如是一切外道法不應作。且引一二以息世疑；下諸犍度，其文非一。故云凡所及並懷也。(舊記指下結集中譏謗之文，則凡所竝懷之語，如何釋耶？)懷即佛意，異術即外道。(術音述，道也。)故下，別引結集證。此即本律五百結集緣起之文。以佛滅後，外道譏言沙門瞿曇法律若煙耳！世尊在日，皆共學戒；而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集，即告眾曰：我等可共論法毘尼，勿令外道以致餘言。(祖師取意加上一句，使文易見。)問：今明佛意，那引結集文耶？答：當科所明，竝引佛世；文既非一，不可別舉，故通指之。然結集之文，語意彰顯，故得更引展轉為證。問：結集時事，既在滅後，那證聖心？答：結集存法，既為絕於餘言；佛意本興，信專懷於異道。如下五例，開制往徵；亦引後文，用彰元意；此為明例，何事疑乎！(此約迦葉結集意釋。)又佛始歸真，便譏法滅；反知在日，對彼何疑。(此取外道譏謗意釋，古記錯解，故持委示。)
對異宗中，初科，上句明佛意。毘尼之教，因茲而制，故云來也。即《義鈔》云：如來始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差；良由眾生根器不同，樂聞有異，故令聖制輕重不等，緩急有珠；諸部輕重乃有無量，雖復不同，各稱根性；皆有奉行之益，以是義故，聖制本有五名。又引《付法藏傳》，佛現在世，分為五部等。(大集夢意亦同此㲲。)若爾，《義鈔》下文復云無五意者？答：此明佛在不分之意，謂隨機立制，豈有五意！故使現在但有五名，不分五別；不妨輕重緣急，即是懸被將來。故彼云聖者之制，現無五意，但有懸記之言；佛去世後，始有諸部分張等。次句彰異。言多別者，統論分部。初則二初剏初各集；次一百年後，上座部中分出五部；又云：二百年後分十二部；四百年後分十八部(通根本為二十)；乃至復分五百部。(備如《義鈔》，此不煩引。)相傳云：本作宗則有其十八，後修時改為多別。故知此語通含，非唯五部。
引證中。既云多別，不可備陳；略引二部，以明異相，故云且如等。所以特引此二部者，此方盛弘。假實二解，敵對相反，於義易見。或可部計雖多，不出空有。是以下明戒體，亦出兩宗耳。兩部勝劣，略列四種，今合釋之。初戒本繁略，對下立教顯約。《十誦》著三衣有六戒(一太高、二太下、三象鼻、四多羅葉、五參差、六攝縐)，內衣同上，共十二戒，則為繁也。大小便利，止有一戒；敬塔都無，此為略也。《四分》敬塔便唾，各隨別相，具列多戒，故云顯也。著衣立二，義無不收，故名約也。或可二部廣律戒本對辨優劣，學者尋之。二指體未圓，對下軌用多方。《十誦》色為戒體；能造所造，二俱是色；俱不談心，未窮業本，故未圓也。《四分》二非為體，體從心發；然限在小宗，曲從權意，別立異名。退非是小，進不成大；密使行人心希實道，多方之義，其在茲焉。故《業疏》云：由此宗中分通大乘，業依心起，故勝前計等。問：此句既明戒體，何以但云軌用多方？答：此宗法相，不唯談體；如《羯磨疏》五義分通，故茲一句通含多意。復彰今體望前雖勝，對大猶偏；但云多方，足彰部意。故《戒疏》云：斯人博考三機，殷鑒兩典，包括權實，統收名理等。若爾，前宗何以直示？答：彼部所立，正合小宗，定為偏計，更無他意。故直顯體，義兼隨行，亦非圓故。三接俗楷定，對下提誘生善。多宗五戒，必須盡形；八戒唯止一日一夜，此時定也。二戒不開分受；縱有分受，得善無戒，此數定也。《四分》二戒長短並通，全分皆得；接俗之教，但存住善，故非楷定。四御法無準，對下人法有序。彼宗人位雖同，不無差異；如無和尚得成受戒；及界內一人四處足數；一界之內，多處作法，互相受欲，此人無準也。三種羯磨，加則彌善，減則不成，即法無準也。(文中似單明法，然御之一字，即能秉人。對下須知二皆無序。)《四分》僧有四位，四人除三法(白志、受滅、悔殘)，五人除二法(中受，悔殘。)，十人除一法(梅殘)，二十人通作一切。又須精簡足數別眾，即人有序也。法有八位，心念有三(但對眾也)，對首有二(但及眾也)，眾法有三(單白、白二、白四)，眾別羯磨，各攝分齊，互不相通；少有增減，判歸非法，此法有序也。上明兩宗不同之相，皆是如來隨機施教，淺深不等；懸鑒未來部計支分，作輕重說。教興之意，於茲明矣。(古師科此為分部教興者，遠矣。)
次當宗中，初文，上句指前，下句標後。言通明者，以前三意統毘尼藏，義該群部，不局一宗。然上三意，能所互彰。初就能施，必兼所被；以慈不虛發，專為劣機。後之二種，文約所為，用顯能施。次則彰正法之尊高，後乃明教門之差別。
正明中，初科，上二句明教起由機。人既下四句，明機別教廣。攝誘謂曲施方便，弘濟謂普令護益。軌用即一切事法，止作兩行。上句明能說之意，下句顯所說之教。貴下六句，敘今從要。本詮謂教之大旨；對下條緒，即事之別相。所以等者，探後二例，示本詮相。(開制，即第二；持犯即第一。或可此二通該五例，以一一例中竝具兼故。)驗諒二字，謂以智窮考。旨意二字，即立教本懷。諒，信也。今下，總標。一部之文，不過五例；以少明多，故云束也。
初遮性者。毘尼所制，無出遮性；用此二門，求一律藏；總歸二意，故曰往分。初通局中。十不善道違理之業，體本是惡，三藏齊禁。然毘尼中但制七支，更增篇聚，故通二教。壞生掘地等，本非不善；息世譏疑，制方成過，故局制教。據文，合云：遮戒則局於制教。文中為示遮性之義，故云因過等。然性戒元有，無論大聖制與不制，無非結業感報三途。遮戒不爾，佛出方制。故經論中或名主客、或號新舊、或約違理違事分之。餘如《戒疏》。
次科，性戒中，初句正標教意。謂下，釋成，初二句示文緩。此收一切性戒，故云並有。文雖下，釋義急。初明教急行難；如下，略舉兩戒，顯上教急。既下二句，釋上行難。故知下，結歸。三時者，謂初入入已出時；於三時中，微動樂念，還即成重。毀呰即九十中罵戒。慈心誨勗，雖罵無犯；微生瞋怒，亦結正科，故曰開實結犯等。(二戒開文竝見戒本。)
遮戒中，初明緩急。制即是急，開即是緩。對前性戒，義立四句。一文緩義急，性中開也。二文急義緩，遮中制也。(以非性業隨緣開故。)三俱急者，性中制也。四俱緩者，遮中開也。豈非下，正示興意。上明護俗；大慈下，明制道。道既無失，俗則生善；一制兩得，權巧在茲。《涅槃》所謂息世譏嫌，即其義也。枉坑者，枉謂邪曲，以於僧起謗，必墮邪道，永無有出，喻之若坑；或可約報，即喻苦趣。
引證中。彼論第七明犯罪有三種：一初犯緣，二因犯故制，三重制。於重制中，又有二種因緣：一者急，二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯；緩即聽捨道還家行婬，後若樂道，還聽出家受具。(此明性戒。)又云：世人嫌言云何比丘無慈心斷樹生命，佛因制戒，是急；為護住處，開斷草木，是緩。(此明遮戒。)二儀，儀謂法式，令尋之者，出論家意。謂前且引二戒顯相，意令準此例尋諸戒，無不皆然，故云通望。用此證前遮性二戒急緩之義，通該一切矣。
次開制中。唯據遮戒，與前為異。標云徵者，訓求訓驗，二義皆通。
引示中，初科。言下文者，即五百結集文。彼明迦葉結集已，長老富那羅重更詰問結集次第，迦葉一一答已，彼云：我盡忍可，唯除八事親從佛聞憶持不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言：實如汝所說，世尊以穀貴故聽；時世還豐，佛仍制斷。彼復言：佛是一切知見，不應制已還開，開已復制。(意云開制無定，則非一切知見。)鈔引迦葉答辭，仍易知見為智人耳。此明時有豐儉，不可一定；故興此教被及後世，即《了論》中時毘尼也。
在世教中。《五分》文出第二十二卷。上明聽違佛制。(彼疏釋云：如手摶食，此方不為善。又如袒膊跣足之類。)雖非下，明聽從他制。(如用匙筯及鞋履，偏袖及依王制等。)問：消文可爾，興意如何？答：時數遷流，豐儉不定；方隅隔越，風土不同；立法檢非，難為一概。意使隨時適變，逐處所宜；故立未來，竪通像末；仍施現在，橫被邊夷。旨在為人，義見于此。問：時方名相，未知何出？答：《明了論》有時處毘尼。彼云：邊地受五，得數浴洗，中國不聽。(此名處也。)昔用三歸，今時不得；熱時數洗，寒時不得。(此即時也。)故知時方不唯一事。問：既曰當宗以辨，那引《五分》而明在世耶？答：本律明開邊方五事，但文局事定，未顯通收；故假彼文以申當部耳。今世愚僧，不知教相；破戒作惡，習俗成風；見持戒者事與我違，便責不善隨方，呵為顯異；邪多正寡，孰可言之！法滅世衰，由來漸矣。又東南禪講，半夜噉粥，過午方齋；木鉢紗衣，不殊外俗；循名昧實，竝謂隨方。不學愚癡，一至於此，慎之！
互融中。二教即二世教。此有二釋：前教本為未來，即兼佛世；後教本興現在，仍通像末。或可恐疑引用《五分》，故此釋之。彼此兩字，即指二宗。謂《四分》制已更開，即兼在世；《五分》雖制不用，亦兼未來。既而彼此相兼，即知本宗自具二世；但文不顯，故用彼文。問：遮性中亦明開制，與此何別？答：前通遮性，此唯在遮。若是性戒，不論時處。故《了論》中一切時處毘尼，謂婬盜等是也。
第三例中。酬因曰報。言強弱者，或約男女二位，對下就制也。又男女中各分三根，對下約行也。所以不言重輕而言聽者，以重輕之言，不該約行，故以重聽通收二種。就制即止持，約行即作持。初中，準《戒疏》深防限分，各有通別。制四重，防三毒，即根本防。制種類，防四重，名深防。(此即通也。)又云：過犯未窮，預加重約；禁微防著，故曰深防。如尼觸犯夷等類。(等餘三重。約戒以論，即名別也。若飲虫水防殺畜；手搏防打，亦號深防；非此中意，以不對報故。)言限分者。指重緣心，以為下凡限分之制。(此即名通，通諸戒故。)又云：若就相論，可有修學，竝是限分；如漏失僧殘尼墮。(此為別也。又如僧中輒教尼等，及尼中四獨紡績一切不同之戒是也。)令此約報強弱，須從別論。(古記反破此解，請以《戒疏》為準。)約行者，山謂蘭若，即上根也；世謂聚落，即中下根也。然上士不獨居山，中下豈唯在聚！取其大約以處分機。初明山者，僧尼二眾，通行四依：一糞衣，二乞食，三樹下坐，四腐爛藥。(此上根也。尼樹下坐，但非蘭若。)二明世者。衣中，根報次者制三衣，又次者畜百一，又次者畜長，又次者被褥等重物，又次者聽眾寶莊嚴(此非常教，唯天須菩提耳。)；上準《戒疏》明五開，彼云：良由眾生根報不同，強弱不等，致令大聖方便開遮。(此五前強後弱，中間互通。)食中，開受僧別二請，僧常檀越送等。處開二房，藥開三種。(此四開中下幾。)問：制行二位，強弱何分？答：制則強輕而弱重(強依限分，弱假深防。)，行則強制而弱聽(強者堪耐，弱必隨開。)。
四中，初句明機差。此謂佛世起教之機，非五部師也。次句示教別。即對諸部以明輕重。輕重言通，不出罪事。如初篇重犯，婬制毛頭，盜限滿五，羯磨楷定，受法簡人之類，即此重餘輕。又開結淨地，捨財還主，接俗生善之類；又諸部境想不同，《五分》不開疑想，《僧祇》性惡無疑想，《十誦》前有方便除疑想(今鈔準用)，《四分》除破僧婬酒不開疑想，餘戒通開，上竝此輕他重。下二句證成。異執即是各計，非貶斥也。問：此就當宗以辨興意，那以五部為證耶？答：此舉群宗，為顯《四分》。
五中，初句通標。事謂止持門一切諸戒，如婬盜等。法即作持門一切制法，如結說安恣衣藥受淨，及餘一切眾別羯磨。法下，別釋。初二句明制法意。上列諸法，通制一化；行必有方，違則獲罪；如諸羯磨，竝託緣成；必須四準評量，七非撿校，故曰法唯等。事下四句出制事意。情謂有情，性即三性；性因情起，故云情性；然以情變不常，隨緣無量，故令聖制教等塵沙。事託境生，故云隨境。有犯不犯，故云得失。或託下，釋上隨制。三性犯戒，廣如中卷〈篇聚名報〉及《戒疏》中，今依疏文略引示之。彼云：託善緣以興教者，如坐禪讀誦講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法；方希名利邪命自居，相雖是善，反成貪毒；壞心障道，勿過於此，是故大聖興教防之。(此通遮性，性如慈心斷命，好心互用三寶等；遮如乞衣過受勸增等類。)言不善緣以興教者，如十惡等體是不善，能廣三途增惱障道，故聖因過制教防之。(此局性惡。)言託無記以興教者，如草土等，體雖無記；數作不已，外彰譏醜，內增心亂；教制防約，作者犯墮。餘廣如後。(此唯遮戒。)言世譏者，即諸戒緣，多因俗譏起過方制。一往以分，則上句通遮性，下句唯局遮。然性戒緣起，亦兼世譏，故此二句不可偏判，思之可知。(古多錯解，故為曲示。)如上五例，三四約機，為顯於教；餘三就教，非不對機。又前二局就止持，後三通於止作。
總意中，初文為二；上二句結前；總下，示意。大毘尼藏，興意極多；五例統收，大要略盡；望其別條，實為未備，故云且略等。薄知言可取解。方詣明有所歸。方謂方所，詣即至詣。統一律之始終，故云總撮。指一意以該攝，故云包舉。拯，拔也。凡庸者，若據所化，實通諸趣；若取可度，別在人中。三歸五戒，餘道俱霑；具足律儀，唯人可受，必約通別兩意釋之。然此所明，乃是如來出世大意，語該三藏，義涉五乘；且就所宗，故為律意耳。泥曰或云泥洹涅槃等，西音之轉；小遠疏中翻之為滅；《智論》涅名為出，槃名為趣，言永出諸趣。疏就所證之理，論約能證之智。古記至此，廣列義章；今意不存，如前已示。然須略舉以遣文相。諸小乘論，通明二種涅槃，謂二乘之人，見思永盡，真空極證，報質未亡，故名有餘依也；及乎化火焚身，身智俱滅，同太虛空，故名無餘依也。若約大教，即指常住不生滅性為大涅槃。今文須通泥曰兩釋。若就權宗，即指前云；若取開會，須歸後一；扶律談常，即其意也。下文調三毒求四果等，竝同此釋。
引證中兩段，並本律增三中文。初段三句。上二句即孔雀冠婆羅門問阿難之語。下一句即阿難答詞。(彼其云：為調貪欲瞋恚愚癡令盡故。)增戒學者，出世正道增上勝法，非謂漸制而言增也。(定慧亦同。)云何下二句，即引後段。上句即佛問諸比丘語。為字平乎。下句是比丘答詞。(彼具云：云何增戒增心增慧學？學此三學，得須陀洹，乃至阿羅漢等，文中束之。)所引二文，辭理無異；但上約所斷，下據所證耳。問：戒止業非，那云調毒及求果耶？答：如《戒疏》說，尋之可解。古記於此廣談斷證，紊亂學宗。《戒疏》委斥，如前具引。又云：今所學者，正為求此四果，以斯宗正屬聲聞乘，故談至此以為極矣。昔嘗聽習，每臨此語，不勝痛咽。可謂屈抑祖乘，聾瞽來學。〈受戒篇〉明上品發心；〈沙彌篇〉說出家學本；〈篇聚〉所引《勝鬘》、《智論》，竝以毘尼即摩訶衍；《羯磨疏》中圓教出體，即同三聚；終歸大乘，域心於處；何得不思，致虧發足。如是等文，云何銷釋！致使一家教門，宗骨俱喪；後賢有識，深須鏡諸。
結指中，上三句指下篇別事，下二句示此中總意。下諸門者，即三十篇。所以不言篇者，以一一篇中隨諸別事，各有制意。今此遍指篇中別科，故云諸門耳。下總結云此之十條竝總束諸門，豈非指下諸篇耶(有云後九門者，非也。)！尋條知本者，條即前事，是別相故；本謂今文，示總義故。(餘九同此，里文略耳。)
第二門，初標舉者。教興大意，如上已明。然其罪事重輕不同，欲本大聖裁量之意，故次明之。
正明中，初科，前二句標難。上句指佛心，下句即祖意。何下，釋難裁所以，初徵。原下，釋。上二句約人推教，則教密難裁；又下，就教推機，而機差叵究。原亦推也，窮即極也。眾生性欲，唯佛窮盡；隨宜授道，毫釐不差；既出聖謀，故非凡測。若取偶對，上句對下，合云識病之人；下句對上，合云受法之器；法喻互舉，語簡義彰。所以下，雙結。扣音口，亦去呼，擊也。方謂方所。如來立法，量同空界；群生萬類，無不沾益；故其所利，不在一隅，故曰無方。既其無方，則非思議所能及，故云豈可等。
次科。雖然者，與奪未決之語。對前乍覽，故云重覈。前約當機，故難裁斷；今取被後，故言自顯。遠標即律教。教以指道，喻之如標；超諸世典，命之云遠。裔謂衣裾，取其末下以比後學。在文者，即下七例，並見律中。凡論教義，或無明文，須引證據；律文既顯，故不假證。示現總相，故云大略。
別列中。初例。準《業疏》中明受捨漸頓，先五次十後具名漸；徑受具足，三戒俱得名頓。捨具戒作沙彌，捨具十作優婆塞，名漸；直作白衣名頓。(此古記解，未見制教輕重意。)今約〈持犯篇〉中不學無知漸頓釋之。《戒疏》云：行違本受，厭而不學，故名止犯。不學具漸頓，起心有通局；無知唯局漸，緣境不了，犯不學罪；漸中隨境結故輕，頓則一切犯故重。(不學出受戒說相，無知出不攝耳戒。)二結正業科。即篇聚之罪，各從種類；並約七支業理輕重以分上下。如〈篇聚〉云正結罪科，止樹六法是也。三報果不同者。此明人類報有差別。謂男女黃門二形之類，四夷俱重；摩觸麁語媒嫁等則有輕降。如律廣解具列其相，可尋注戒。(舊約僧尼別制釋，或引《母論》犯報四句釋，於義似疎。)四攝趣優劣者。律明趣有三種，人及非畜。非人一種，通含四趣，天、修、鬼、獄；又非畜中，各有男女黃形，並如戒本所列。人趣為優，畜則為劣，非人通優劣。且約四重以示其相：初人趣四戒俱重；二非人婬重餘蘭，畜生婬重盜吉；殺有智蘭，無智提。(餘篇自尋。)五起情虛實者。此有多釋。一如謗妄等戒，情虛故重，情實皆開。(諸戒不犯文中，並標實爾無心等是也。)又諸戒境想，初句情虛故重，疑想情實俱輕。(除婬酒戒。)又諸戒中或標知故字者，即顯情虛。(如故斷畜命，知水有虫等。)非故不知，即是情實；即如本律犯必問心，無心不犯；制教重輕，尋之可見。六開制互立者。一切諸戒，若止若作，有制未始不開，有開未嘗不制；二教相待，義無獨立。且如婬戒，乃至畜生毛頭即犯，仍開怨逼，此即制中開也；雖許境合，三時無樂，開中制也。又如本制三衣，次開百一，復制加持；後開畜長，仍制說淨；時緣不暇，復開十日，不說則犯。又如本制安居，緣開受日，復制限內須還，又開難緣不返等。但制即是重，開並為輕；如是類求，方體教意。七中。喧即聚落中下兩根，靜即蘭若頭陀上行。四依教重，四開教輕。(此明如來制教重輕，又云在文自顯，須就本律詳而求之；故今所釋，頗與昔異。)
結示中。上句屬佛，下句屬鈔主。據本制懷，臨事處斷；則輕重合教，萬無一失。料簡七種。初受隨簡，一是背於受體，餘六制於隨行。二就行中上作簡，二三四五是止，第七是作，六通止作。三就止中能所簡，第二是所犯罪，三四即所對境，五即能犯心。如是知之。
第三標中。言對事者，一約判罪，二據行法，三謂亡物。(〈二衣篇〉云：隨本受體，何律受戒，即以此律而定輕重。)應須問曰：教門輕重，聖意可知；然現翻四律，互有乖違重輕不定；今之學者，依何為準？此門所立，其意在茲。
敘古中，初科。佛滅千年，至後漢明帝時，騰蘭初至；人雖剃染，未有歸戒。跨及曹魏，將二百年；曇摩柯羅(或作迦羅，此云法時。)依《四分羯磨》，立十人受戒；為始出《僧祇戒本》，令眾誦習。(第一差也。)至姚秦時，十誦廣律初翻，人即依用。(此二差也。)其次《四分》、《僧祇》、《五分》三部廣文，並傳此地；人謂《僧祇》與先戒本文理相合，乃捨《十誦》多演《僧祇》。(此三義也。)唯《四分》、《五分》，曾未弘通。至于元魏法聰律師，方悟前非；於即罷講《僧祇》，首傳《四分》；然以人情執舊，多未伏從。及乎隋朝智首律師作《五部區分鈔》，往往未能盡理，尚有紛紜；故今鈔中特須提示。歷年既久，執諍仍繁；不能備陳，故但通斥云諸師等。東流者，標其所至；或云西來，言其所從。幾字平呼，近也。自漢至唐撰鈔之時，凡五百五十九年，故云近耳。(若取曹魏得戒已來，近四百年。)穿鑿者，學無師稟，肆意攻求，不從正理，故以比焉。(《孟子》云：所惡於智者其為鑿也。注云：悉人用智而妄穿鑿。)
推所由中，上句明迷教，下句示迷行。宗旨謂假實不同，本趣即色非色別。
勸學中，初句勸久學。學師謂稟學於師。次句勸憑正教。何下，明離過。二句語別義同，但上約破斥，下取輕誚。淪猶墮也，嗤即是笑。
正判中，初文上二句即曉其本趣。體下謂識其宗旨。《業疏》云：如戒一受，願行須同。焉有受依假宗，隨行實教！神州一統，約受並誦《四分》之文；及論隨行，皆依《有部》行學；非唯體相乖各，亦乃緩急隨情等。(有將體既等語為總師語，非也。)
更示中。據上所明，於理已顯。所以重示者。一恐疑云：俱是聖教，縱令互判，亦有何過！二又恐云：《四分》可爾，餘宗不然。故復釋之。初文，上二句標。謂下，釋。如已學《四分》，即依《四分》判彼《十誦》受戒之者，餘互亦爾。同則不言，乖則有過，故云脫罹等。脫，忽也。罹，遭也。愆即是罪。上句明判斷之失，下句示違犯之罪。愚癡，即無知也。
次科，上二句正示。諸宗判處，並同此列，故云通立等。格，式也。較，音覺，正也。後二句結告。條領，即今所立。纔覽此門，疑滯即遣；如氷之泮，故云釋然。大觀，謂所見通遠也。
第四門。上明考體專用一宗；然或被事不周，須通他部，故此明之。欲曉此門文相大意，須以三問前以激之。問：受體既從《四分》，秖合專依本宗；何以今鈔備引諸部，約體明隨，其義安在？問：三藏所詮，事理兩異；既宗律藏，何以下引《阿含》等經及餘小論，豈非化制不分耶？問：律是小乘，教限須別；安得輒用《華嚴》、《涅槃》、《地持》、《智論》，豈非大小濫耶？若不明示，學者俱疑；故此決之，尋文可見。問：今鈔通用三藏，何以但標諸部？答：諸律體相既殊，須明引用分齊，是故此門正明諸律。至後六師，方通經論。(有云諸部通收經論，非也。)
敘分宗中，初文。言統明者，總括諸部也。如來滅後，迦葉結集為《八十誦律》，五師相繼一百來年並無支派；後因諍計，遂分五宗；流既出於一源，枝必歸於一本，故云實一文也。但下，示分所以。上句明如來赴機設教不等(有以機悟屬五師者，非也。)，下句明諸師各執不同。岳立，喻其所執如山之固。《注戒》序云：雲飛二部五部之殊，山張十八五百之異。(有謂五岳對五部非也。況諸計之言，不唯五部，請以《注戒》質之。)。
次料，上二句敘分宗。《義鈔》云：毱多受法既少，不能均融，故分五部；然既大聖懸記，蓋是時機所宜；執諍雖殊，無非證道；即《大集》云：五部雖異，不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明各集。競謂爭馳。言大眾者，此濫窟外部。
《高僧傳》論云：上座大眾，創分結集之場；彼言大眾，乃是窟外；此云大眾，定是窟內，即今《摩訶僧祇》。此翻大眾，以五百人亦大眾故(《智論》則云千人)。是則大眾名通二部，上座唯局窟內，學者須細辨之。一家者，且據五部各自為言。
三中。初輕重異者。一約罪釋。本宗初篇重犯，餘部但吉。本宗犯罪方便隨滅，餘律仍存。《四分》女觸比丘蘭，《十誦》結殘。《十誦》身根互壞，觸者蘭；《四分》捉髮亦殘。(且略遣文，餘尋〈釋相〉。)二約亡物釋。下云然此亡物，諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物，《四分》歸重；餘律並輕(如〈二衣〉中)。三約事釋。如《四分》受戒，緣具方成故重；餘宗緣闕並開(如無和尚無衣鉢等)。本宗轉欲則輕，餘宗不開故重。本宗悔殘，微乖法式，悔罪不出，故重；《十誦》不行別住六夜，直得出罪，故輕。二持犯分途者。即如上引境想不同。又《四分》婬戒，並據毛頭；《十誦》論犯過皮過齒。《四分》隨處盜五成犯，《十誦》取本古錢方結。《僧祇》通夜護衣，《四分》限在明相。三有無遞出者。遞亦互也。即如上引眾學有無。及盜非畜物，《四分》無文，並準《十誦》。《四分》二寶蠶綿並無悔法，《十誦》出之。又《四分》衣界通有勢分，餘部皆無等。四廢興互顯者。《四分》歌聲說戒用廢，《五分》直說取興。《四分》開結淨地用廢，《十誦》制斷取興。又如《僧祇》牒事說欲用廢，《四分》不牒取興之類。
次明取用，初科，標示中。立四分為本者，順本受體，離前互判過也。須用諸部老，行事有據，離後執隅過也。
引論中。欲明取舍有所準故。此論五百羅漢造，釋《四分律》；初牒釋婬戒緣起已，將入戒本，即變為宗論。其中一羅漢曰：於戒句中(即下隨本。)，於戒本中(即下本也。)，於問難中(即法師語。)，若欲知者，有四毘尼；諸大德等，如鈔所引。然諸羅漢並具神通，不無勝劣，故選召能者耳。抄出者，傳于貝葉也。上是告眾之詞。一本下，出四法之相。初本中。云一切律藏，即指當部諸戒，非謂通諸律也。二隨本下，略其釋文。論云：四大處名為隨本(論文難解，諸釋不同；且依古記約通別二緣注之。)，佛告諸比丘：我說不淨(性惡遮惡，俱是不善，故不清淨。)而不制(癡狂心亂，並通開故。)，然此隨入不淨(一念心憶，是比丘便入犯位。)；於淨不入，是名不淨(不順開教，故淨不入；即是犯罪，故名不淨。)。第二佛告諸比丘：我說不淨(如上)而不制(如上)，然此隨入淨，是名淨(心不憶知，順開入淨，由不成犯，故得名淨。)。第三佛告諸比丘：我說聽淨(如婬怨逼，儉開八事。)，然此隨入不淨(三時有樂，時豊不止，二並歸犯。)；於淨不入，於汝輩不淨(乘於開教，故淨不入；並結正犯，故言不淨。)。第四佛告諸比丘：我說聽淨(如上)，然此隨入淨，於汝輩淨(順於開教，並無犯故。)。一切諸戒，並具通別二緣；通如〈持犯〉，別在〈隨相〉。今此四句，前二通緣，後二別緣。又前後二句中，並初句是犯，後句不犯。一一戒下，皆有二緣，故名隨本。是一切戒大要之處，名四大處。三法師語。先說本者，即上二本。廣分別者，即論中解釋之文，一一並云法師曰是也。即論主一句，祖師助顯，非本論文。四意用。論作自意。彼云：何謂自意？答：置本、置隨本、置法師語(如評一戒，則涉三法；且置此三，待加意度，及對三藏，方可取舍。)，以意度(籌量可否)，用方便度(詳其理趣)。及三藏者，上是意詳，下以教勘；彼云以修多羅廣說，以阿毘曇廣說，以毘尼廣說，以法師語。文略下句，故云等也(此謂三藏中法師語也)。先觀下，正示意用次第之法。根本即本，句義即隨本。文句等不等者，謂以上三，對考三藏。等即同也。注中指廣，今略引之。彼云律師者，有三法然後成就。一於本諷誦通利，句義辨習，文字不忘；二於律中堅持不雜；三從師次第受持，不令忘失。(在文難曉，故詳引之，廣更如彼。)正下一句，結示。
取意中，初文。行藏者，約行事之廢立。取捨者，謂考古之是非。實難非易，文之互耳。大詮亦即總意(前云遠詮本全並同)。程，示也。下列科條，取捨有據，故云無惑。
舉例中，初明本圓不取，示有所宗。如重輕篇聚、眾法羯磨、受懺治擯、結說安恣等，用人用法，多出本宗。又下標云部別不同，不取外部，皆此意也。餘下，二列示四例。初不了有二。一不明了，如十五種略說戒，及東方有山稱山之類。二不了足，如四人法不除懺捨等。下文一一別標，用此二意尋之可見。二廢前者。如歌聲說戒，鈔云此是《五分》廢教。(如試外道、魚肉正食，雖同廢教，至下六師方可言之。此中且據諸律，古記一混，學者須知。)三有義無文者。如顛狂人前捨戒不成，是有不足之義，故引《十誦》等證之。(如定由旬，準律十四說戒，十三先往，準強百里，遂用《智論》下品為定。又十三難不問壞比丘，準尼受反問，引《善生》明文。此皆屬後六師中。)四無文有事。如云三衣應受持，及非時殘宿不受皆明三藥加法，而無受文。或云結界集僧，無自然六相文等。如下，結示。
取用法，相關中，初文為二，初正明取舍。緩急重輕，四義條別。初如受衣文《僧祇》通夜，《多論》無衣鉢得戒等，並緩別也。二如《僧祇》轉欲即失，捨財入僧永棄等，名急別也。三如前所引境想不同，即重別也。四初篇無重犯等，謂輕別也。是非一句，通收上四互望為言。又引事釋者，〈足數〉中古師以破戒和尚在十人外；今斥云不得輒用他部；又受日中云：不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖等。餘尋諸部篇。準論不取者，即同意用也。故下，二引證。言四說者，本律增四中云：佛告諸比丘，有四種廣說，一若比丘作是語：長老！我於某村某城親從佛聞，受持不忘，此見法、是毘足、是佛所教。若聞彼說，不應嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，尋究法律；若相違者，應語彼言：汝所說者非佛所說、或是長老不審佛語、不須復誦、亦莫教餘人，今應棄捨。若與法相應者，應語彼言：是佛所說、應善誦習、教諸比丘等。(此名一廣說也。)第二從僧中上座前聞。第三從知法眾多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞。(並如上檢校，文同不引。)《十誦》墨印者，即是《四分》四說，故云亦同，但名異耳。《四分》約能說人，《十誦》據能證教。彼云：若言我從佛聞，乃至一比丘聞，未應歎毀；應向三藏聖教印定是也。引此二文者，由先世諸師隨情引用；今約部類檢勘可否，即同意用。若作此釋，方見所引四說墨印，頗符論意。
次科，初句躡前。次二句明合教。心謂行心，境即前事。心不昧教，事非暗託，故云相照。規猷謂法則，即前四法四說四印也。方二句明合理。相關方引，既無橫評之繁；條別不取，仍無闕事之略。前文所謂圖度取中，至此方彰，故非晦沒。晦，暗也；沒，隱也。
三中，初二句標其偏執。即同下文初師見也。隅即是角。涉下，示其過失。上句即行事闕，下句謂檢教闕。遂下，明自三乖諍，如手持衣藥之類。互下，出乖諍之由。
用他事者。上科所引，既號相關，乃是彼此相通之事；必若本律限齊分明，止可全取彼部，故云還用等。如僧中有緣自說欲，行《僧祇》事(《四分》止有受轉說文，即有限故。)；通結淨地，行《五分》事(《四分》止有別結)；不應量衣說淨，行多宗事(《四分》但明應量)；十三難中犍黃門得受，鈔云必須勘取依餘部為受(《四分》自截滅擯)；別眾食開緣後二(《四分》有七，士《多論》僧次，《五分》衣時。)；自然衣界後四(本宗十一；洲并水道，並出他部。)。略示一二，餘尋鈔中。(舊記反作不得全依以釋，請用上諸事質之。)
兩存中。《四分》楊枝不受，《僧祇》咽汁須受。又如教授師壇外受衣(《五分》)，或在眾中戒師受者(《僧祇》)，《多論》須請淨主，《五分》但令漫標。《僧祇》淨主三由旬內，《多論》若死若入異國，更須別求(下並云隨意用。)。又《善見》三衣穿破失法，《多論》緣斷等，餘自尋之。
檢閱中。傳聞者，或章疏所出，或口相傳授，容有舛誤，不可輒憑；故皆親檢，使後無疑。
次用六師，列見中，初標。問：所以此門之後，明六師者？答：此有多意。一彰引用三藏，並有準據；二顯諸計通局未融；三示今意總通六見；四明此鈔所宗有歸。問：所以唯標六者？答：前伐已來，弘唱雖多；取其建立，不出六見；故標六種，攝無不用。師資相傳，至唐不絕，故云世中也。
列示中。問：第二與第三阿異？答：第二師但見缺文，直取外部。第三不爾，先求本部之義，後引他文；意顯事出己宗，不乖本趣；今鈔所取，意亦同之。問：第四師意復有何別？答：前雖取他，不敢廢本；此師不黨，以理為長。五藏者，四阿含外加一雜藏。(長、增、中、雜，是為四含。雜藏者，《分別功德經》云：非人弟子諸天所說，或說宿世因緣三無數劫菩薩所生；文義非一，故名雜藏。《阿含》此翻法歸，謂眾法所歸也。)五辛者葷菜也。(葷謂臭氣，一葱二薤三韭四蒜五興渠。)除初師外，下五注釋，並見諸篇。第二師文見衣藥兩篇；第三見〈足數〉；第四見〈說戒〉、〈四藥〉；第五見〈沙彌〉；第六酒肉五辛，見〈四藥〉；八不淨見〈釋相〉，並如後引。
通結中，上句總牒。次二句是縱，下二句即奪。謂在教皆正，因人有殊。言通局者，初約大小，前五局小，第六通大小。二約三藏，前四局律，後言通經論。三就前四本異分別，第一局本宗，後三通異部。四就後三取捨分別，第二第三取他成本故局，第四捨本從他故通。五就二三融隔分別，第二缺文直取，則部類相隔故局；第三有義方求，則彼此相融故通。若約相兼明通局者，初不兼後故局，後得兼前故通。中間兩望，則含通局。
顯今中。第三在律為當，識宗旨故；第六於三藏為當，知所歸故。上明正宗二師；餘下，示參取餘四。如結淨地取第一師，《業疏》云：如鈔序中小持律也。持衣加藥、直言說戒、廢試外道，下並用之。然於餘事有不取者，故云參耳。得失謂考其可否。隨機謂摘其時要。知時即祖師自謂一取一捨，皆合宜故。聞：第六既是所宗，何以今鈔不廢淨地？若爾，合歸參取，豈是正存耶！思之。
第五標舉中。文義決通，言通能所。所則有三：一文義俱闕，二文具義闕，三義具文闕。能則有二：一文二義。義復分三，兼理及例。別開成四，捨別從總，但云文義。然此一門，從能為目；因前三闕，學者疑壅，故以此二疏決令通。
敘立教中，初句示理體。言理有二，小乘有部，唯說生空；《四分》假宗，則兼法空，並名權理；大教則指常住真性，名為實理。當分過限，二意通之。然斯二理，體唯真寂；名字莫詮，言說叵及，故云絕名。次句明立教。名即是教。標，示也。美於理體，故云宗極。宗則萬化之同歸，極謂諸法之源底。通論名教，咸詮真理。《羯磨》序云：大教膺期，指歸為顯一理；故使高超輪梵之典，逈殊儒道之書；人天獨尊，良由於此。上明依理以立於教；下明教興必從於事。事即世諦，隨世假名，立教詮理；所謂如來說法，常依二諦是也。斯文之言，通含一化，所以下文別指律藏。問：律文詮事，應非顯理；經論詮理，應非隨事？答：統明佛教，託緣而興，無非對事，皆為顯理；但藥病相對，不無親疎，故分三學對治有異耳。
別明中，初科，初二句敘教本具周。斯律藏者，且據所弘《四分》一部。言即能詮，事謂所詮。但下，正明遺缺有四意，初示正意。上二句明法聖時遙，次二句顯法隨時變。此約《四分》結集之時，即當佛滅一百年後，故云渺邈，即遙遠也。聲謂言音，彩謂好相，靡追猶言莫及也。五師相付，百年已來，如來在日親宣之事，莫能反追。教逐時訛，故有遺缺；如優波毱多問尼佛在日事，及令魔現佛，斯可證也。加以下三種，並是兼意，故例標重增之語。捃，居運反，採掇也。前云隨其樂欲，成立己宗；故不樂者，則捨而不存，故有缺矣。上二並是西土結集之差；下二即明此方翻傳之失。《業疏》云：覺明論主誦本東傳；至於翻時，隨出便寫；貴在一本，無暇覆疎，尋復返西；此土行用，故多缺耳。又結淨地四句成白，疏云：此是結集缺文(同上二意)；或是覺明漏誦，又可竺念遺筆(同後二意)。此中欲顯決通，先明殘闕；殘闕之由，不必一致；故以此四詳而求之，然亦不須舉事強配。
顯今中，初文。紛慮，謂心想之亂。總會者，以三種條例，收一部遺缺。後學披覽，不滯一端，故云通大見也。
別示中，初至前事，即第一俱闕例。前史有者，一例二理。例中。如律無解戒場法，例三小界翻結成解；諾律無受七日法，例半月眾法白文立之；又無請二師文，例準請和尚法。此據作法釋也。又如破白讀羯磨，舉誦戒為例；忘不持衣往會不及，以長衣開忘為例；牒多緣受日，以懺殘多罪同法為例；惡心解界不成、疑界不得重結，並以淨地為例；三種安居，以三品鉢為例(上是本宗，下引也部。)；明相會夏，以《僧祇》護衣為例；安居依閏，以《多論》受雨衣為例。此約行事釋也(餘更尋之)。理決中。言理有者，此謂無例，道理合然。如此界僧為別處三寶病緣及僧次請，皆開受日；又當日出界遇難，義判得夏；又十六遮中負債人準理得戒。此等並無文義及例，故云理也。又說恣中前後梵唄偈詞唱告、上座誡勅，不出教文者；及受戒中開示境心、威儀安慰；正羯磨時白告警策等，亦名理有而成前事也。二文義具闕。如律盜四方僧物犯蘭，決云此約暫礙僧用故輕，理須犯重。又云：至二三人所共作法，成賊住難，決云：此約眾法對首為言。又得受布薩錢，決云準須付他。《四分》夏中和諍開直去，不須受日；決云約緣而受，不傷大理等。如是尋之。論言者，古記云，即是《善見》，尋文未獲，此所謂不以文害意也。三義具文闕。如有難移夏，準《摩夷》不破安居；遇緣出界忘不受日，引《五百問》憶即悔者得；又《四分》不明重受日法，引《五百》、《明了》二文決之。據義雖當，恐謂師心，故云息謗也。問：如上所引，非無相濫，更請分之？答：無文引事相比，名為例決；又復無例，號為理決；以意定文曰義決通；引文成事曰文決通。問：義之與理，如何分別？答：通而為言，理義不別。下義決云，以理為正；別而為語，非不如上。問：上則單配，有相兼否？答：理決一種，定無相兼；餘三相兼，略舉一二。初明例得兼理。不兼文義，以無文義方成例故。如依閏安居，以雨衣為例；仍云夏是制教，理宜通護。二義決中，三句。自有義決兼於例者。如《四分》邊罪等二十二人，今師定自言不足數義云：體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者成足。又引不持戒和尚四句為例等。自有義決亦兼文者。如《四分》盜畜犯重，決云此望鼠心未定從人判罪；仍引《十誦》、《多論》等文盜畜物犯吉。復有兼文例二種者。如律令夏竟解界，決云此為諸界同受德衣，仍云文如《十誦》，又引安居未竟自恣不破夏為例。三文決通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破，引《摩夷》文；又引《十誦》、《僧祇》二處受衣為例。亦有文兼義者。《四分》但云尼開受七日，引《僧祇》云尼無羯磨受法；仍云所以然者，以尼入俗，生善義少故。又如引《五分》一一說欲，又加義評等。自有兼義例者。如自然界無異界定圓，有則不定，此即義決；仍引《了論》三由旬界合角量取為例；又引《十誦》、《善見》等文。問：今言決通，為決本宗？為他部耶？答：昔人不曉，並云決通《四分》。今意不然，但由時事，或昔所未行、或諸家異見，學者疑壅，故有決通。若爾，何以前文敘律闕耶？答：秖由律闕，故令事暗，更為明之。一自有本文還決本律。如受欲中釋餘處行，即以自恣中出界外決之；又此律宿欲不被所為事，還以《四分》明相欲出，開略說戒決之；又如合河結界，還以尼律界中渡河決之；如前所引惡心解界，引淨地等，皆本律事耳。二自有本律一文，即自決通。如三小界不立相，還以三小羯磨決之；又如淨地不得僧住，文云除去比丘；又立淨地唱相，律云應唱房名，還即本文以決本事(上二句屬義決通)。三自有他部還決他律。如〈集僧〉中，《多論》道行一俱盧，即以《十誦》六百步決之；又如《僧祇》七樹中間，不明兩眾半分，乃以《多論》比丘遊行有縱廣自然決之。四自有本宗反決他部。如《十誦》可分別聚落齊行來處，乃以《四分》村界院相決之。用此諸意，遍尋一部，無不通達。問：文義俱闕，為局當部？為通他部？答：通該三藏，何止本異。他部有文，即落後句；由無文故，即無義也。問：義決通中，為通為局？答：亦通他部。《十誦》、《伽論》：尼無捨戒再受之義；決云應得作下二眾。又《十誦》令五眾受日，五眾邊受；決云準此當眾相共作之，無者準前言告等。古多錯解，不覺太繁；略亦非難，但恐不解。餘亦未盡，學者更詳。
不能中，初科，上二句示難。前四決中，文有取捨，義是意裁；寡學淺知，故非所及；對彼古解，故云廢立。下云決判是非，意亦同此。自下二句，揀非顯是。律相言通，開遮語別；開遮二法，在律尤難，故別舉之。不下二句顯過。不然者，反上非深明等。累謂疑滯，或可約罪，二釋俱通。他境，即前事；以不明教旨，皆是妄施；行不成持，故云無益。此約自行。或可他境即指餘人；弘演化他，並非正教，故無益也。
引證中。引律第六十卷末，佛在跋闍國池水邊，教諸比丘修行聖道，莫相鬪諍。彼云於阿毘曇中種種諍語，應語言：諸長老所說文義相應，不應共諍。(初句。)復作是言：長老所說文異義同，此是小事，莫共鬪諍。(二句。)復作是言：長者所說文同義異，莫共鬪諍。(三句。)復作是言：長老所說文義俱異，莫共鬪諍。(四句。)下二句指律廣文，彼云應作如是觀察，若共鬪諍，於沙門法作留難否？復問是可呵否？復問能進善根得沙門果否？(諸比丘皆一一答之，此謂進也。)又云：若作如是諍事滅者，應語彼比丘言：汝為我等滅此諍事。彼比丘答：我從世尊所，聞如是法，今為汝說；若彼比丘聞已，便捨諍事(此名止也)，佛說如是；諸比丘聞，信樂受持。今引此文，以明佛世尚恐文義相諍，特此訓之。證上決通，難為廢立，則非虛矣。
示堪能中，初句牒其能者。必下，示其博贍。上二句明學通三藏，下二句明解總六師。吾祖律師即其人也。聖人出現，為物垂範，謂之教跡。雖言通三藏，而別指律宗，故云斯也。
引《十誦律》五十九卷。初列示三事。一即緣起，二即戒本，三即重結(如初戒乃至共畜等)。應下，勸籌量，又為三。初總列一部律文，大為三節。二部戒律，即初僧尼戒本。義解即隨戒下廣解之文，故云及也。毘尼總中問諸犍度，增一即律後法數。上明觀教。二開下，明判斷。開遮輕重，貫通一部；且舉衣色略示相狀。青黃赤白黑，五方正色；俗流所尚，能發貪染，故是不淨；佛所制斷，故云遮也。非色即青泥棧三種染壞；三聖同遵，相超世表，所以云淨；是佛所教，故云不遮。三如是下，結告。通指一部始終，故云本末。
引《明了論》。彼云如諸佛立戒，於一一戒中應了別五相：一緣起處(即國土也)，二緣起人(即初犯人)，三立戒(即戒本)，四分別所立戒(若犯此罪，不得共住。)，五決判是非(於三處犯)。不看他面者，判斷公直，不取顏情也。略同上者，會前《十誦》三事也。初二兩相，同上本起；第三同上結戒隨結；四五二種，似同廣解；由不全同，故云略也。下文指廣，即如上引。
第六門，標中。前五並屬能詮教。教必詮行，一宗旨趣，萬行元基，理須明識，故云教所詮意。詮，顯也。
王明中，初文，上敘文廣。一部律文總六十卷，故云浩博。下指行要，故云大趣。以前僧尼戒本，及後調部，即止持行。二十犍度已後等文，即作持行。文多明犯，意在成持；翻上二持，即成兩犯。宗部之要，豈踰於此，故云止也。
所詮中。通別持犯，先知名相，然後釋文。謂學知戒相，明達持犯；於一切時，護本所受；通望受體，一無所犯，不隨緣別，名為通持。不學無知，制通篇聚；隨所不了，無非結罪，故云通犯。隨對一境，方便遮防，行順本受，名為別持。違受起非，則名別犯。言別有三：一制法別，篇聚重輕，種類異故。二對境別，情與非情，三趣男女，道俗不同故。三犯緣別，隨戒多少，不相濫故。又復通別二持，俱通止作；通犯唯止犯，別犯兼兩犯。通持中，前敘境通。上二句通標。境即總指塵沙情非情類。心隨境起，與理向背，構善惡業，故通內也。又事由境生，身口動作與教違順，成持犯行，故云通外。下二句別釋。上句釋通內，即指化業；下句釋通外，即明制行。身口造作，故云情事。如婬盜等事，由教制故有順違。順即二持，違即兩犯。但下，次明持相。境緣雖通，今明持犯，不論化業；且據制行，故云但令等。教即律制，行謂身口。以教檢行，約行從教，故曰相循。循即順也。隨一一戒，究盡重輕犯不犯相，故云始終。古師所明，但不作惡，即是持戒。今師不爾，必約動慮，體達教相，起行防遏，方成二持。安有臥地而名持戒，無記非業，豈得名持！教行相循，義意在此。今明通持者，止持有二：一行前三心，受體無污，義名止持。二約行心，通緣受體，善惡事法，歷然不昧，即是二持也。次通犯中。不學無知二罪，通持犯故、通重輕故、通虛實故。然不學非結犯有二：初發心斷學，隨心頓漸，一一吉羅；二臨境不解，隨事別結。若論無知，隨境不了，唯有別結，但該篇聚，得名通耳。文中，上二句明發心斷學。修下二句，明隨境無知。善收二持，惡兼兩犯。不學之人，持亦成犯；望善是福，愚教故罰。其兩犯中，則通三性。不善無記，一向名罰。善性犯者，亦兼有福，如知事互用、慈心歎死、塔上拔草、治生造像、穢食供僧、掘地壞生塗治塔廟之類；根本罪外，例加二罪。今下，明結罪。科即判也。與教相應者，教即通指止作持犯；行與教合，無非結犯故。虛謂可學，實即不可學。故〈持犯篇〉約二教四行可不可學，歷位辨罪有無多少是也。此下，雙結。
別持犯中，此約六聚根本果罪，具上三義，故云別也。初四句示犯相。正罪即目果頭，治罰義兼懺悔；由有犯者，拒必加治，順即開懺；並須考實，不容濫故。《四分》果成因沒，故云必令等。使下，二明能斷，初句勘心。心容疑想，罪即差降。實情之語，通犯不犯。次句明合教。教無非橫，故云理教。則下二句，獎其能斷。既非妄判，不乖真教；同彼嘉苗，不雜穢草，故非蕪濫。此下，雙結。而前不明持者，翻犯顯持，易故不出。今明其相，如婬觀不淨、殺起慈悲、怨逼無樂、毀呰慈救等，如是知之。
第七門約機明教，標舉中。若約人稟教，則道通俗局；若約教被人，則化通行局。今從後義，故云立教通局。
教體中，初科，上二句示所判之繁。顯理教者，通目聖典，如上所明。有多途者，大小兩乘，各分三藏三學等故。下二句標能判從要。如《戒疏》中，或約三輪、或約化行、或約化制、或約制聽，彼取三輪，今用化行；隨時用與，未須和會。但在古猶局，於今乃通；名同理異，對疏可見。言情求者，顯義判故。言分二者，一代時教，總歸化行；開其信解，用舍任緣，故名化教；制其修奉，違反有過，名為行教。一謂化教此則通於道俗但汎明因果識達邪正科
列示中，初文，上二句標名體。但下，示教相。十不善業，三惡道因；十善五戒，三善道因，此世間因果。三十七道品、六度萬行，是三乘因，即出世因果。大小雖殊，行業無異。隨緣開示，教非定約，故云汎明。又經中多破外計，委辨魔事，指示正道，恐墮邪逕，故云識達。又行業是因，通收善惡；心因冥邈，故曰難知。來報是果，亦通苦樂；果相麁著，故云易述。
次行教中，初標名體。定下，示教相。初二句明眾行，上句正示。若取能秉，即簡人是非。若論所被，並須合教，如受戒遮難、說恣有犯、七九治罰、六聚悔露，一一事中，皆有取捨。次句釋成取捨之意。謂顯佛法尊高，超于世表；僧門清白，不容非濫；住持萬載，功由於此。顯下二句明別行。上句正示，下句釋成，亦同上。如條部中波離對聖重條咨問，意可見矣。上明教有限齊，反前汎明。指下，示其顯了，反上沈密。上二句示文顯，下二句明事備。初文，如諸戒相，國土犯人舉過呵責制戒牒釋方便境想下眾同別犯及不犯輕重等相，一一皆然。聖智通明，故言不勞重覽。凡愚淺識，不可輒爾僣同。且祖師聽二十遍，猶言未是心證；僧休聽三十遍，尚恨逾增逾暗；是知昏鄙安可自務。結罪等者，如婬兩結(不捨戒共畜生)，別眾七開(施衣作衣等七緣開)，一一通前重入戒本，故云再科。
所判，初科，上二句示相濫。以七支十業，無別體故。如環連續，以喻相涉，不易分故。下二句標判。
正判中，初文即約三業相對以分，上三句判化教。經論明心顯理，是故心業以理為宗。下三句判行教。施為即事也。律藏約事辨行，故身口業以事為宗。如〈篇聚〉中，起業輕重，受報淺深；篇聚即約行，起業即依化。又〈持犯〉中，單心三時辨犯；八句重輕，此依化也；八殺俱重，即約行也。又如〈懺篇〉，三品理觀，即是化教；六位悔法，即準行教。又〈沙彌篇〉，凡福聖道，即依化教；剃落與戒，即是行教。餘更尋之。若爾，化教應不禁身口，行教應不制內心？答：此據道眾雙稟二教為言，世多不曉，故為委示。初約違明四句。一違化不違制(瞥爾貪嗔，律宗不制；及在家人作十不善是也。)；二違制不違化(即犯諸遮戒也)；三俱違(犯諸生戒)；四俱不違(理觀內照，戒律外撿。)。次約順四句。一順化不順制(性相唯識三觀破迷)；二順制不順化(心無慧觀，專守事戒。)；三俱順(如上第四)；四俱不順(造業凡愚)。三約受戒四句。一稟化不稟制(《淨名》云：汝但發心，即名具足是。)；二稟制不稟化(自智不明，循律軌度。)；三俱稟(心希出離，受律禁戒，趣向聖道。佛世利根，善來三語，即得道果。又《涅槃》出家菩薩是也。)；四俱不稟(可知)。四約懺罪四句。一化淨制不淨(如犯篇聚，理觀明照，達罪性空；而不依律懺，縱得好相，不入淨僧。)；二制淨化不淨(犯依律悔，而無觀慧，但滅違制，業性確然。)；三俱淨(篇聚依教滅，業道任靜思。)；四俱不淨(愚者犯不肯懺)。問：化行二教，為大為小？答：化收大小，制唯局小。若爾，《梵網》善戒，大乘行教，那判為化？答：大乘三藏制不制別，得名為行。若望今宗，還屬於化，以菩薩戒通道俗故。問：五八二戒，既是戒制，應是行攝；然局俗人，不通兩眾，如何判之？答：化教所攝，律中明者，隨律之經，引證如別。如是簡判，略識化行；更須精辨，恐繁且止。今時學者，尚不知名，況明行相！若不曉此，大小三藏，一切皆迷。
罪異中，上二句明在家為惡(出家亦有犯者，如獨頭心念是。)，下二句明出家毀戒。犯化不必違行，違行必兼犯化。業外加制，故云重也。問：性戒可爾，遮非本惡，為有幾罪？如壞生掘地，非不違慈；畜長捉寶，寧無貪染；來者有智，請為通之。又問：化教亦兼事行，豈無身口！行教通禁三業，豈不明心！何以上文離開三業以配兩教，亦請答之？故下，引證。即《善生經》。彼明二人同作一罪，受戒者重，不受者輕。《智論》文同，如〈懺篇〉引。
徵意中，初躡上經文以為徵詞。謂彼經既顯，此不須分。恐下，示所為，上句指迷。言宗體者，即上所判也。次句遮妄。言是非者，化行相濫也。世聞《淨名》發心即是具足，妄判戒之有無。或迷三性犯制，乃謂業均一品；或云營福違戒無過；或執心觀，便毀律儀；或謂堅持，無勞慧觀；或依《方等》二懺，而云制罪都亡；或依篇聚六治，乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷，足小乘僧數。如斯迷濫，從古至今。至下懺篇，更為廣說。故下，明今立。通及後世，無復謬濫，故云永用等。蠲，簡也。〈標宗〉、〈僧網〉、〈懺法〉、〈沙彌〉等，皆辨二教，臨文詳之。
第八門。前門人法並通，此門並局；以人唯二眾，教局行科。然而報相兩殊，故使教分同別；故須辨示，方見諸篇。
通塞中，初文。同戒即止持戒本，初篇四重，二篇七戒，三十中十八，九十中六十九，眾學一百，七滅諍也。同制謂作持諸法。具諸門者，同戒在中卷，同制則上下二卷。其全同者，則無別舉，如〈集僧〉、〈與欲〉、〈羯磨〉、〈僧網〉之類。少有異者，隨事點示，如〈結界〉中，尼界二里，有難同僧；捨戒中明尼無再受，〈受日〉中尼唯七日，〈二衣〉中尼加二衣之類。上通明兩同。若下，別顯同戒，上文指易。戒本分者，即律廣文。隱下，顯難。〈隨相〉即中卷。如離衣中三衣五衣皆提。眾學中通示尼等同犯。又〈篇聚〉中，示尼八重。又〈持犯〉境想云：尼中非無，亦指同僧；通緣中總標五眾之類。
次明塞中，前明止行，初句標示。約位戒，即與僧異者，八夷後四，十七殘中十戒，三十中十二，單提中一百九，八提舍尼，尋尼戒本對之可見。謂下，釋異。文列三句，例括異戒，略為引之。轉重不同中三，初僧殘六戒(漏失二麁二房，僧重尼輕；摩觸，僧輕尼重。殘篇唯有此句。)；二捨墮九戒(五敷為五，六取尼衣，七浣故衣，八擔羊毛，九擗羊毛，並尼吉僧提。)；三單提十三戒(一為尼作衣，二與尼衣，三屏坐，四期尼行，五期同船，六期女行，七受贊食，八勸足食，九索美食，十牙角針筒，十一過量坐具，十二覆瘡衣，十三佛衣等量，並僧提尼吉。)。有無互缺中二，初捨墮尼無二戒(一過前求雨衣，二蘭若離衣。)；二單提尼無三戒(一輒教尼，二說法日暮，三譏呵教尼人。)。犯同緣異亦二，初捨墮一戒(長鉢同提，僧開十日，尼止一夜。)；二單提五戒(結罪同提，緣相有異：一背請；二足食，二戒合為一制。三與外道食，兼白衣男。四與年不滿，二年學法。五雨衣常開。)。上約鈔疏以明。更以義求，八夷後四及二不定，即是有無；八提舍尼，四八相望，亦即有無；對索美食，即同輕重。而下，指尼篇如上多異，不可盡列；故選時要，方入別行。盛行謂數犯；難知謂微隱。互專一義，亦所不出，即如下篇上列六戒，夷中出三，觸八及覆；殘中出二，言人四獨；單提出紡績一戒。及下一句示作行。言眾行者，下列七門，上即〈隨戒〉一門；餘之六種，并屬眾行，謂受懺說恣安居師資也。方下，總指。
結意中，上二句結前。分宗類者，即向所明通塞條別。未顯來詮者，不明立教同別來意也。諸下，指廣。不同意者，即上止作別相，各有所以。大疏即祖師所稟首師《律疏》二十卷。而言大者，或隨大部為言、或簡今家戒業二疏，非謂尊師故也。今見《義鈔》、《戒疏》，不能廣錄，學者自尋。
第九門。標云異同有二，初明沙彌，即對大僧。下明式叉，即望三眾。
沙彌中，初科，上句標名。沙彌是梵語，此云息慈。(息其世染，慈濟群生。)若下，明體同。檢下，示相局。就下，明行遍。等塵沙者，副本體故。下云除羯磨一法，不在數例；自餘眾行，並制同修等。結下，明犯。第五篇即突吉羅。無論遮性，一概結吉，示教輕故。就下，顯位。諸戒末者，即指廣律並列戒後，別尊卑故。問：體既是同，那分大小？答：境量雖同，志願碩異；有願無願，豈不明乎！若爾，既遍塵沙，何唯列十？答：若論戒體，發在三歸；後說十戒，略陳其相，如大僧四重之例。故下云且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教等。
辨異中。言自外者，如五德、十數、持衣、說淨、別堂說恣、有緣掘壞之類，並如下篇。事容是非，故云取捨。沙彌如本篇，沙彌尼附尼法，故云各就等。
次式叉中，初文，上句標名。此云學法女。由尼報弱，就小學中，別提六行，為具方便；二年則驗胎有無，六法則顯行貞固；《十誦》所謂練身練心，即此義也。六法下，明體同沙彌。自下，明行同三眾。六法者：一摩觸，二盜四錢，三殺畜，四小妄，五非時食，六飲酒。學宗謂行本也。言學有三：一學根本(謂四重也)，二學法(即六法也)，三學行(一切大尼行)。不重發者，以式叉尼轉根為男，即入僧沙彌故。《業疏》云：此學法女無戒體也，但受別教，位過沙彌；以人不解，謂分三眾，有三戒體等。問：沙彌尼戒，既遍塵沙，何以式叉方行此六？答：選其喜犯，重更約勒；無體再發，即其義矣。同三眾者，指下文也；同大僧則具在諸篇；同大尼沙彌，則各如別篇。沙彌合一，故言三眾。
別行中。如無沙彌尼，得與大尼授食之類，下文具委。
第十門，標分中。鈔者祖師自號也。引下三句，即括三科。但科酌之言，對下少異。然下云鈔興，但明抄略之意；此言科酌，正明量處之謀；前後異名，共成一意。言正經者，正謂入諸正錄，經者訓法訓常，名兼通別；通該三藏，別在修多；今此從通，以收群部。
小乘律論中又三，初明諸律。具云摩訶僧祇，此翻大眾。(從眾為名，即窟內部。)曇無德亦云曇摩毱多，此翻法正，亦云法護、法鏡、法密。(從人為目。)薩婆多，或云薩婆諦婆，此云有。(亦云一切有，從計為名。)彌沙塞此云不著有無觀。迦葉遺亦云迦葉毘，此云重空觀。(此二從行為名。)婆麁富羅亦名婆蹉富羅，此云著有行。(亦從計名。)上列六部。前之四部，戒本廣律，此土已翻，即根本獲一，五部得三；翻傳時代，備如《戒疏》。下之二部，據非今鈔所引；相因列之，知名而已。註云依《大集》者。《義鈔》所引三藏口傳及遺教法律，並以《僧祇》列為五部，所出不同，故此示之。毘尼下，次列諸論。此科所列，名為律論，亦名戒論。《婆沙》、《成實》等，自屬經論。昔人不曉，例云小乘論，傳濫久矣。《多論》下注并傳者，即《師資傳》。《了論》注云：釋正量部者，此亦上座部中分出，律本不到比方，即《了論》所宗也。真諦即陳朝翻經三藏，出疏五卷，解釋《了論》，其文未流東南。《五百問法》，亦云《五百問事經》。《出要律儀》，梁武帝集，凡二十卷。自下，三指廣。如《三千威儀》、《毘跋律決正二部律論》等，皆律之部類。(有云二部、十八二十部，或云《遺教》、《愛道經》等，皆非。)
次經論中。二論亦即大小，此總化教。
結略中。費長房後周高僧，周武滅法，遂為翻經學士。隋文帝開皇十七年，撰《歷代三寶錄》凡十五卷，今見大藏。
次明異執，標中，有人謂聰覆二師，首傳《四分》，祖師不合科為異執。今謂異執之言，目其各計，有何毀斥！縱容妄解，豈不思所稟首師，亦列于後。又前云五部異執，則所宗部主亦在其中，又何獨黨於聰覆耶！非聖人者無法，即斯人也。
列示中。所列諸師，並出《續高僧傳》。古記廣引，今不同之。若依寫取，此復何難；但恐徒喪時功，糅雜鈔旨；必欲知者，取傳尋之，今但列名略注師稟耳。法聰(元魏朝人，本學《僧祇》，初弘《四分》。傳論云：自初開律師號法聰是也。)、道覆(聰師弟子，聰但口傳，覆乃作疏六卷。傳論云：但是長科，至於義舉，未聞于世。)、慧光(自光至𭿞，皆北齊人。光依覆學，初製疏十卷，後裁為四卷，故云兩出。)、洪理(抄二卷)、曇隱(抄四卷)；道樂(鈔四卷。三師並光師弟子。)、洪遵(初依道雲學，後聽暉講，為國僧統，故以為名。)、洪淵(稟尋遵師，後撰疏，未四多少。)、道雲(疏九卷，抄一卷。)、道暉(疏七卷)、法願(上三師並光門人，願即隋朝人，疏十卷，抄二答。)、道洪、法勝、智首(並隋朝人，依洪聽習。首即祖師所承。)、法礪(洪淵弟子。祖師亦甞從學一月而終，今疏猶存。)、基師(僧傳不書)。
結指中。曇瑗(陳朝人)、僧祐(梁朝人。即祖師前身，二師並先學《十誦》，後傳《四分》，未詳撰述。)、靈裕(隋朝人，疏五卷。)。江表，表即外也；或云江外江左，並指吳越在江漢之外故也。關內即京非，河南即洛陽，蜀部即東西兩川。指《義鈔》者，未見其文。上來所明，並是所鈔。即前序云：包異部等，四句收之可見。又異執中，傳演雖多，不出六見，亦如上引。
次明為經者。一世多不辨，隨得濫用。二事乖正典，反為執據。如三百福罰、三十六碩餘糧、五部五色衣、以錢贖佛食等，並如下破。今宗引用，並據真文，使來學生信，行事無疑。此章之來，意如此矣。
列示中。經論參列，凡二十五本。經有十四，論有十一。其間《諸佛下生》、《乳光》、《提謂》並有真偽二本；他宗或引，並正本耳。
結斥，可知。隋帝勅令長房錄中所不收者，並集焚毀；搜之不盡，當時猶用，故此斥之。然《尼鈔》、《義鈔》或復引用，未詳何意。
鈔興中。標云本意者，下云臨機有用等是。
正明中，初科。攢多歸少曰撮略，舉一總眾名包括。餘如前解。
次科。智謂識見，量即器度。侮，曼也。猷言，即自所鈔。猷法也。空有二十，雙亦雙非，四執相攻，名為戲論。今采摭眾典，取捨諸家；恐疑同彼，故須遮之。
正示中，初文，上句推其師受，顯非自裁。次句呈於已懷，明須去取。每下，正敘刪削，初二句示撿討。覆謂反覆。於下四句，明所刪。一事，舉少類多；一事尚然，況一部行事，其繁可知。文中繁有二重：一廢立多者，約諸家相望也；二情見繁者，就諸家自論也。今下，示能刪。此亦有二：一者全除刪，如受戒法及十三難羯磨戒本等，並廣列義門，今鈔不錄。二者對破刪，如下但云諸說不同、昔解多途、廢昔義等，而不委引彼說者是。如自然界體廣狹方圓、三小立相、安居受日等，並多古解，一一標破；此但直申今義，即引誠教，證令取信，故云今並等。且引一事，餘準明之。如下問云：自然界為方圓耶？答云：昔云定方(下引彼說，即刪略也。)；下引《十誦》、《本律》、《丘分》、《善見》、《了論》等文，仍云廣引誠證，定方須廢(此謂止存文證)。首題刪繁，文唯據此；如上所示，想無惑矣。
指餘義中。然今此鈔雖並刪略，諸師申釋，未必全非；或義章開其戶牖、或問答釋於幽微，何以此中一概除削。文明此意據合存之；止由難解，不逗新學，故別為一部，目為《義鈔》。文有三卷，下卷已亡；故今所指，彼文多闕。《義鈔》興致，明文在茲；古多妄說，或云二疏之餘、或云二疏張本，如別所破。具云《拾毘尼義鈔》，此中語省，以集字代之；下單云《義鈔》、《別鈔》，皆此例也。文中。通猶容也，餘論即目義解。容彼之說，明其可存。上二句明義之幽隱。自下二句，明不益初心。言通解者，以目博知深識之士。具下，正指彼文。
明不具中。遮世疑云：三藏正教，義無改作；何以引用，輒有去取？故此釋之，仍引證據。初明取意。堪入宗者，涉今行事也。自下，指所餘。撮要包括，是鈔所宗；橫評繁文，即今所諱，故云非鈔者意也。故下，引證。初引本律，出三十四卷；次引《母論》，文出第六。並因比丘為人說法，不能廣說，白佛故聽。律文具引，論略白語。要謂精當該攝，妙即善巧適機。
示所為者，即鈔興意也。庶，望也。訪問也。上明法有倫序，不假他求；下顯事有準承，無疑得失。臨機有用，即事即行，二句偶對，語別義同。此之四句，一部大宗；獨異諸師，高超九代。盡如來權巧之旨，闢群生解脫之門。三寶所以住持，五乘所以發軫者，功在於茲矣。是以行事之目，標在首題；訓蒙之詞，遍于一部。凡為道眾，率由此門；禪教雖殊，無不受賜；曲尋弘濟，可勝言哉。
遮妄增者。此即聖意懸鑒未來，各興解釋，必乖本趣，故此止之。初敘妄增。不急務者，即世現行諸家章記，或廣張法相、或多雜俗書，顛覆祖宗，繄昏智眼，請詳聖訓，自可鑒之。使下，次顯過患。上句明壞教。今鈔始終盡稽聖典，故曰真宗。次句明迷行。教行兩亡，則破戒造惡，非沙門行，如鳥鼠焉。此出《佛藏經》，彼明比丘不修戒行，非道非俗，猶如蝙蝠，非鳥非鼠，具引如〈篇聚〉中。意謂此鈔既興，人知持奉；由彼穢雜，後進還迷，故云復存也。茲日，通指斯時。即今學者專攻章記，爭馳講論，以為己能。身作重夷，口護輕吉。自謂精明盜相，反侵損於四方；善達婬科，更荒迷於三道；昏飡饜飫，尚說過中；夕飲酕醄，猶談酒制；人前斂相，詐現威容；屏處為非，略無畏忌。此徒擊目，豈是誣言。良由章記之乖訛，復是師承之庸鄙。不令教於不令，一盲導於眾盲；皇祖真宗，於茲殆絕；一尋此意，不覺嗟呼！因筆斯文，益增哽痛；自非聖鑒，孰見余心。悲夫！
總結中，上三句結前。言總束者，則驗十門非別序明矣。諸門者，即下諸篇；則顯教興中指諸門，非九門明矣。析，辨也。若下，指廣。可知。別論者，則三十篇望序為別，又復明矣。
大段第三，示所詮行相，初總示中。宅，居也。佛門廣大，包納清澄，喻之如海；僧稟佛化，即居其中；如犯重禁，名為邊罪，謂漂出佛海邊外，即其義也。流即是水，法能滋物，故比於水。廁，預也。伍，眾也。此明比丘身具三寶，所修法行，雖乃萬途；以眾自共，攝無不盡。然據行體，止是二持；但就作中，別簡一色；羯磨僧法以為眾行；自餘雜法，總歸共行。欲使綱目兩分，眾別無濫，故云唯三位也。
別對中，初明自行。上句明建志攝修，次句示學知教相。出離聖道，不類邪術，故云正戒。文指體相，必具法行；體附釋相，相總四篇；故此二字，統於中卷。自下，次明眾行。上句𨃃前，次句正示。凡行僧事，必先簡眾；故須體淨，方應秉宣。言綱領者，對下毛目也。匡攝住持，存乎眾法；隨事奉修，在乎別行；眾法存則別行修，綱領舉則毛目正；上下作持，離分在此。自他下，明共行。上句示行相。凡為道眾，彼我同須，即是共義，故云兩德。德亦行也。下句顯繁多。除僧法羯磨已外，一切作行，皆歸共收。唯此共行，攝相最廣，故曰多途。或可上句躡前兩行；次句正示行相，謂必須共行輔成自眾，故云成相多途。問：自眾兩行，亦制同遵，豈非相濫？答：自行則護體防心，義非他共；止作體別，此不在言。就論眾行，作業辦事，多是為他；義非常行，有緣方舉。共行不爾，日用恒須，是僧俱稟，獨彰斯目；如衣藥鉢器計請導俗等類。比論二行，別相可知。然三行之目，古德所傳。若取今文，明標自行；又復前云上卷則攝於眾務，則自眾二行名義灼然。唯斯共行，雖復無文；兩德之言，義取無爽。古多妄解，不免繁詞。(古云：四人羯磨為眾行，一人心念為自行，二人對首為共行者，誤矣。)問：前文已分，何意重迷？答：前判能詮，則以文攝行；此明所詮，則指行在文。雖文行俱明，而正意兩別。問：前以上卷在初，此則中卷為首，何以不同：答：意如上解。若爾，何不依行次第，以自行為上卷耶？答：此有二意。一約行次第，則先止後作，自行合初。二約事勝劣，則住持功大，眾須在首；故律序云：以眾和合故，佛法得久住。今取後意，如文所列。
雙結中。教行兩備，攝機斯盡。
次科，初二句標難。謂事隨篇類，則使三行互有投寄。如上卷〈標宗〉亦明法體行相，及捨戒、六念、別人說恣、識疑發露之類，則眾行兼自共也。又中卷〈懺六聚〉中眾別悔法，則自行兼眾共也。下卷攝衣攝食亡物等諸羯磨法，并雜行等，則共行兼眾自也。三行相參，不可一判，故云難也。若下，釋其難相，成繁闕過，上二句示闕略過。長途散釋者，謂不約三行收束也。寡討論者，謂不稱機宜也。以言無所歸，人難披撿故。下二句明傷繁過。言曲分者，謂逐卷隨篇，明三行簡判也。過在繁碎者，亂於教旨也。
三中，初示今判。上二句，正示對翻兩過。隨宜者，離前寡討論過也。約略者，相前曲分也。通結者，謂大分三行，翻上散釋也。指歸者，雖有相投，舉行攝屬，離上繁碎過也。下二句顯意。使謂令於後人也。綱領即三行，毛目即諸篇行相。整，理也。載下，結勸。上句勸學，開其解也；下句勸修，成其行也。載，即重也。
四分律行事鈔資持記上一上
四分律行事鈔資持記上一下
上卷首題，委如前釋。今總分對，略為四別。初約能所。上三字律題是所宗，下七字鈔題是能宗。又律題中，四分屬能集，律是所集。鈔題中，刪補行三字是能，繁闕事三字為所。又鈔字是能，行事屬所。二約通別。律題為通，貫諸部故。鈔題為別，局今文故。又《四分》為別，五中一故；律字是通，諸宗同稱故。刪等六字為別，無所濫故；鈔字為通，容相涉故。三約人分。律是佛制，《四分》即部主集，鈔即祖師撰。四約華梵。上三字翻梵成華，下竝華語。梵云折埵理、質埵理，此翻分四。從此方俗，迴易其語。辨律華梵，如〈釋相〉中。極知繁碎。講學剖文，不得不爾。忘筌之士，更繁何患；執指之徒，無言亦著，豈不然乎！
列篇中。標宗勸學，文局上卷，義該一部。下十一篇，正明眾行。然成辦僧事，必假四緣：人、法、事、處，闕一不可。今此諸篇，依之而列。第二三四，即能秉之人；第五即所秉之法，第六即秉法之處。已下六篇，即所被之事；事復有三：七及八九，即有情事。十與十二，即非情事；安居一篇，即二合事(人依處故。若約篇中分房受日，竝非情耳。)