釋羯磨篇
律中羯磨，大有三位，別開八品；隨事細歷，則有一百八十四種；今此篇中，總明緣法是非成敗；望下諸篇，隨事各別，故云通辨。羯磨梵言。或云劍暮，音之訛轉。注中，初引文示。《了疏》兩翻，大體無異。前則名作為業；後直指作，無復異名。業謂行心鼓動身口，假緣搆造，則有勝功，能遂前事；疏云：業謂成濟前務，必有達遂之功是也。《百論》云事，亦業之異名，無非造作，即體為目。次義求中。此從昔義，疏中不取；彼云：自古至今翻為辦事者，非無此義，但用功能往翻。謂下，釋義。疏出彼解，謂成辦生善滅惡之事。問：此與《百論》何異？答：彼論直召能造，不從所辦。問：疏家所以不取者？答：凡立名定體，從用則疎；如燈能照暗，燈不名照。水能滅火，水不名滅。但分體用，名亦無在。所以疏家旁通舊解。
敘意中，初科，初句示能秉人。即前三篇。次句明所秉法。即是此篇。統即是總。僧位所立，止存秉御，無他所為，故曰其唯。方下二句顯功。亦即所被事，即後諸篇。僧獨無能，假法彰勝，故曰方能。群迷重累，謂三不善業；界分深根，即五住煩惱。業縛自心，縛之彌固，故云重累；惑生業苦，生之無窮，故曰深根。群迷指六道正報，界分即三有依報。此明超凡趣聖，功由羯磨矣。又有解云：上句滅惡，下句生善；非無此義，即如疏云：生善之大，勿過受體；滅惡之大，勿過懺重等。德下二句正歎。上句歎體，成濟之廣；下句歎用，諸法中最。
敘訛中，初敘正教可聞。如來滅度，常光隨息，故曰棲光。但下，次明因人訛替，初六句敘人非。上二句明無志，次二句明無言，下二句明無行。無此三者，未足稱僧；況為師首，輒秉聖法，寧無愧乎；陶，化也。俗風謂世事。由心染世，故情鄙薄；鄙謂下劣，薄即輕浮。礫謂礫石；言喻瓦石，不足貴也。真淨文即羯磨。參即是雜，或約參預秉御，或可增減文句。在三者，謂君父師是人倫之大本，君則義重，父則恩重，師即君父之間；《弘明集》云：君親之義，在三之訓是也。致下一句明法非。事下，明事非。納，入也。竝下，推過，還結三非。雖行眾事，莫知得失，故曰混同。
引證為三，初明違法。如猶依也。如是下，顯過。僧綱既亂，眾別行虧，三寶覆墜，故云令戒等。當下，勸順教。初二句正勸，次句制罪，下句制學。
對顯中。人法相竝；欲明人猶通偽，法不容非。初二句明人。得成前事者，如〈足數〉中三四兩門。下二句顯法。上句比同，故云亦也；下句示異。漏，落也。
篇意中，上二句明刊定是非。剋，削也。浮言即目凡語。以古來集法，及世中秉唱，竝容加減，故須刊正；疏云削彼繁蕪，增其遺漏是也。既雜浮言，隱覆聖教；故今剪削，還復顯揚故也。次二句正示篇意。上句述文，下句開機。題云通辨，義見於此；進否謂如非成敗。科分謂緣法條流。後二句勸臨事依承。
具緣中。標云統明者，以此十緣，該眾別故。言由漸者，藉緣構造，非頓施故。
初稱量中。此明凡欲行法，不許輒加；先須評議事緣可否，故在初明。初標示。則下，列相。然人法事三，名通能所。若準《業疏》，二俱稱量；如舉一事，須假人成；用何羯磨，為是何事(事復有三，即如鈔列。)；復在何界。今此止明事中三耳，慎勿相濫。地約結界，衣謂攝衣。言具單者，此約一事容有相兼。準疏分七：三單如鈔。三複有三，一人法(差比丘問法差受自恣等)，二人事(離衣杖囊差人行籌之類)，三法事(滅諍說戒修道自恣之類)，具足一句(滅諍行籌白云如是語者捉籌，唯此具三。)。言離合者，此約一法被緣多少。如懺六聚，異篇離懺，同篇多罪，離合皆得。又如受日受戒，竝開多人。可以類說。必下，正示稱量。
二中。唯明眾法；兩界各攝，互不相通。若論別法，兩界通作；說欲一法，唯局法地。
三中。列示兩事。下制觀量者，即敷座多少，打相短長。
四中。差別之言，須通人處；文但明人；人分四位，隨事用舍，故云進止。選取堪能，秉御證正；已外隨喜，多少從之，故云優劣。然須更知處之差別。作法三種，自然六相；各攝分齊，竝如前篇。
五中有二，初約上座勸勉。須下，約三業從順。如前即別眾中。
六中二，初簡小眾。尼三同遣。(今人行法，俗士擁住。謂未受具止遣沙彌，白衣無妨。律崩法壞，於茲甚矣。)餘下，簡大僧。指前可知。
七中。文云須究者，語屬能秉。緣是非者，推能與也。成否相者，勘所受也。
八中，初標示。略舉順情釋之。於下，列示。初雖是順情，未必齊乞，故云多須。如受日差人等，竝不加乞。二立治者，謂七羯磨。無心領者，疏列十三；七治如上。(上七亦列無心領中，合離之耳。)八罪處所，九顛狂，十學家，十一覆鉢，十二不禮，十二擯沙彌。(又無情有六，亦名無心領；即屬下科，謂大界、戒場、小界、攝衣、淨地、戒堂。)應作舉等，正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處，令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪，法即是罪。〈僧網〉云：證正其罪，得伏方與是也。三竪標者，不應在八，疏云：若行事時，竪標第三；由竪標訖，然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。
九中，初出問法。謂下，示問者。答雖多別，問無異辭。
十中，上出答相。某即別事，羯磨是法。謂下，遮濫。然復須知總別兩答；言總答者，如受戒三單白、一白四，差教授時，總云受戒羯磨；餘之三法，竝不須問；捨墮自恣，類此可知。言別答者，四法別提，如云差教授師、單白羯磨等。
結指中，上三句示通。若下，揀別。結界無第七，受差無第八，此存古解，疏中則標有人言。又云結淨地不唱相，故云等也。疏云：今解竝須具之；結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告；結淨不唱，此不尋文；律云：應唱房名，其事極顯等。又云對首心念，亦須具十；如受衣法：一、五大上色，義加不成；二、事通兩界；三、口召對人；四、約界明集，有則對首，無則心念；五、前對相可；六、癡鈍非數；七、取欲非法；八、執衣言議；九、勅前審諦；十、答問可者。又如眾法心念，且舉說戒：一、商度時節，二、審諸界相，三、作法撾擊，四、約處無人，五、觀其和別，六、自量是非，七、獨集非欲，八、具理籌水，九、激動說緣，十、如緣作業。此且略引，廣在彼文。下指別法，應是《隨機羯磨》。
次立法中。標云通局者，法事人處四種是通；隨一一中，各有別相，如後可見。又初科言分齊者，每一位中，各有條例，不容相濫。且如法中，三種八種，差互不成；餘三亦爾。
心念中，初示位。事微小者，即本位也。眾法對首，兼開法也。行成無犯，出開意也。發下，釋名，初正釋。境，即所為事。發心是意，傳情即口，必兼身儀；三種備足，方成羯磨。非下，遮濫。恐有迷名，不加口說；引證明委，成否可知。據論作業，非三不成；但由獨秉多不專誠，故偏從意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，隨時作念；律中所制，常爾一心；此同觀行，不必口言也。
對首中。非心念者，示本法也。無僧對首，明開法也。此下，明人數。三人者，但對唯悔中品蘭，以制小眾故；眾法對首，通三可知。四人，唯自恣及懺捨墮；至後還衣，復歸眾法。謂下，示名義。面對者，面即是頭，故云對首。
眾法中，上明法位。所秉有三，不參別法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以對首通一，眾法兼二。餘如次科。此下，示名。
次曲分中，初科。曲謂委悉，枝即從本開張。疏分九品，下為略點。
但心念中。但猶獨也。若據本法，止名心念。由通後二，加但簡之。文中，初示但義。數下，列相。可知。
對首念中，初敘本制開，兼釋名義。對首本制，心念後開；本末雙標，法無混濫。下皆同此。且下，列相。竝須時要，順教攝持，可入開限，如文可見。《善見》受鉢，準應兼捨。
眾法念中，科約同前。外部即《十誦》。
但對首中，初示名義。總下，列法相。依諸部者，言通本異；前受捨等，竝出異宗；其餘多是本部。文中雜列，今束為五。內外資緣法共十二(前八受捨及三淨竝受藥)，悔犯法六(從波逸提下四懺及二露)，白告法六(從僧殘下四白及尼二白)，制法有二(依止、安居)，雜開有五(捨請、捨戒、七日、與欲、餘食)。已上共三十一法，而云二十九者，後二屬尼故。所以列者，對僧作故；在數外者，局尼眾故。且論略者，示不盡故。此須料簡與疏相違：一列數不同，彼云二十八，即合白僧殘法入白行法中，以同是白行故。(據行覆藏有多種白法，總以白行收之，尋〈懺篇〉可見。)二分品異，彼明九品，即摘中蘭獨為中上，以定須小眾三人問邊故。三離合異，此中三十九十同在但對，彼離三十為眾法對首。
眾法對中。指同心念，但出四法。《隨機羯磨》更加捨墮，則有五種。
眾法中，單白為二。初示法，二顯名。下二分文同此。初列三句以明省要，總括三十九法事。輕小有十(二十七捨墮受懺、行鉢、剃髮、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非時和。)，常行有十一(說戒有四：常和、滅諍、一增、二增，自恣有五：常和、難事、略、延日、一增、二增，僧懺悔，僧發露。)，嚴制有十八(餘語，觸惱；滅諍中五，簡智人，遣不誦戒，不學律人，遣捨正義，草覆地；五百結集中六白，七百結集中五白；行籌白不入數，示不盡故。)。
白二中。總五十籌種。如差結等，事非一致，故云參涉。望前為重，對後猶輕。從僧乞得有七(二房為二，離衣、六年臥具、畜眾、受日、杖絡囊。)，僧制法十一(試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房與道俗修治二法。)，差遣十四(分臥具、說麁罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆鉢、分粥食等、尼中求教授、往自恣、遣信受戒。)，結解十九(大界并解，二同界、一同界、三小、竝三解，戒堂竝解，攝衣竝， 淨地竝解，戒場，結食同，結庫藏。)，懺治有六(二十七還衣，護鉢，與覆鉢、及解，尼中與僧作不禮及解。)。
白四。三十八。通大小者，大如受具懺殘等，小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三(僧殘中四練，九十中惡邪，諫𢷤沙彌二法，尼中隨𢷤尼，習近住，勸習近住，嗔捨三寶，發諍，近習居士子。)，受法有二(具戒及尼式叉)，治罰十四(七治竝七解)，懺法五(僧殘有四，竝學悔。)，滅諍四(憶念不癡罪處所及解)。
總結中，初正結眾法。約法止三，隨事多別，故云就緣。若下，兼結別法。應知三位八品，從法而論；百八十四，隨事彰數。準此別法，應有五十；然前止有四十七，心念四，對首三十三；兼尼二法，則四十九；疑此且舉全數，來學尋之。
釋疑中。耳聞者，此由世傳頗乖前數，故舉以為問。答中，初順問釋。謂百是總數，隨事皆一羯磨被之，例如百一供身之義，故云總標等也。亦下，違問釋。見今藏中有題《大沙門百一羯磨》，即出《十誦》。疏云若據《伽論》，恰列百一；故彼列名單白二十四，白二四十七，白四三十；古人誦他異部，自略本宗(《伽論》即宗《十誦》)。
指非相中，初科，上二句示須意者。上明分齊，準用皆如；必有差違，成否莫辨，義當於此委示非相。但下，明略意。進不即成不成。必下，指廣。彼文亦亡。事義兩鈔撰述來意，序中略明；請詳此文，方知不謬。問：此既略之，何以下文委列七非？答：此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略舉，猶張四門；古來解釋，科約滋廣；今符鈔意，亦所不引；直爾列名。一非法非毘尼羯磨，二非法別眾羯磨，三非法和合羯磨，四如法別眾羯磨，五法相似別眾羯磨，六法相似和合羯磨，七訶不止羯磨。
略示中二，初正示是非。謂下三句，明是。別相，即法所攝事。若下四句，明非。如但心念，止齊三事；若加餘事，即是非攝。乃至白四唯被三十八事，若加說恣差結等事，即名非法。如是八位，例之可知。此謂約法加事，交互彰非，欲使初學略識其相。若欲下，指義七非。言通知者，上文但明法非；未顯下三皆有非故。此門者，總指相攝一科。上下，即前後四位。各有非相，隨位總收，故云橫括；即如下科單複為句，其相可見。庶，望也。貳，異也。
釋別號中。古執羯磨名局眾法，故須決之。答中，本宗二文。初出受法。已興白四，即斷三語。舍利弗問云：三語受戒，是善作羯磨否？佛言是善作羯磨；自制已後，不名受具足。及下，即〈說戒〉中。彼因六群說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨(即五戒三歸。)，說戒(即五戒相。)，說法；佛言此是上座應作。以三語五戒兩竝對人，且證對首。下引《十誦》雙證二法。彼明疑問，佛為決之。羯磨下，續云後來比丘不與分。
第二明事有三：一情事，二非情事，三二合事。百八十四，此三攝盡。標指中，由前八法各出別相，故云不重。
正辨中，初科為二，初示體相。文標二事，二合在中。竝下，明是非。以人法及界，各局自分；事涉多種，非相不一，故云一緣等。且如受戒，遮難衣資發心陳乞；又如治舉，窮勘三根，作舉憶念；如是求之。
別示，徵中。也合作耶。
情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧殘，二俱覆藏；憶一罪，不憶一罪；僧與二罪覆藏法；憶者甚善，不憶則非；為知法客比丘所訶，文如鈔引；彼又云：僧作突吉羅懺。此下，顯非。次引〈瞻波〉文。彼明波離問佛，今引問詞；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。
結意中二，初結前標示。一事，即治罰。自餘受懺等事，並可準之。如下，二舉事正明，先出非相。若下，明如法。而下，於如中復簡。臣謂伏首。以罪有種相不同，種中造作各異；如摩觸犯殘，首言實犯，然非本時之事；與舉相違，不合加法。(世傳結界須解妨疑，立義云：縱非曾結，旦徒施一法；請觀此文，聖法被事，可虛謬耶。)
非情中。且舉處分。說恣結解等，例須勘覈。離衣枝等，即二合事。離衣緣病不堪持行，杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重，乞杖則老而兼病；有一不成，故云兩具。
結誥。可知。
第三明人有七。一至二十，四僧三別。
僧中，初示位。即指集僧。唯下，明當局。但下，簡非分。
二三人中三，初明當法，上二句總標。若下，別釋。初明開法。滿四不成者，且約多分。自恣則成。若作下，次示本位，初正示。必下，料簡問邊，初明懺提須問。但約必與不必，以分三十九十，此猶循昔；若準疏意，捨墮落前眾法對中；九十單對，不必須問；中蘭定問，兩人不成。若持下，簡餘法不須。若是下，簡非分。必下，勸依。
心念中，初通示。若下，別釋，初明開法。指如前者，即上立法通局中，開有齊限不可濫涉。若作下，示本法。
第四明界有八。自然為一，三小三太及戒場也。
自然中，初明眾法唯局。已下，明別法竝通。雜法如打槌白告，不係對念所攝者。言竝得者，須記除欲；言盡集者，且據開法為言。
作法界中。二人總前七位。三法統收八品。
別明中。上對自然，總明眾別，人法俱通。此就法界，唯論眾法通塞之相。
三小為二，初列三相。數人說戒者，亦彰難事不容多故。言難事者，不同意人欲訶法也。此下，明通塞。各專一法，當分名通，餘法則塞。受戒小界，始終四法，說恣各一。亦有通者，疏云：非無舉罪，即有白懺；若望下二，一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文令即解，明知不通。
戒場。準疏古解除十五法。乞鉢捨懺，含四；淨地，兼解；德衣，略捨，故言等也。又疏前文形法二同，不通場上。(又德衣有差人，亡物有賞勞，共除十九。)除者是塞，餘則名通。說恣亡衣，此三有難微通場上。所以除者，說戒普集，制本大界；自恣受日德衣，須安居處；乞鉢亡衣，物歸僧庫；解界須本結處，衣食必依僧住，形法令界通知。
大界中。戒堂三小戒場等結解，大界不行故塞；餘則皆通，故云竝有等。
次明成壞，敘由中。對文七非，故云隨義。以作業辦事，成在四緣；還即就緣歷句簡練，隨一一事，單複括之；推覓非違，欲逃無路。問：前敘四緣，後列句中不言界者？答：合在事故。所以爾者，二意求之。一欲倣文非，皆七數故。或可別法無非，通兩界故；眾法則有，局法地故；由不該遍，合少從多故。
但心念中。三單可解。三複還準單中。第四句，如對人說，詞句差脫，而悔輕吉。五如對人六念；六事虛濫，詞句無差等。六如悔重吉，口不言了，而是獨作。七具三者，對首無言，發露非罪。餘七竝爾，臨文自歷。
第二。人非中。上二句明別他。下句即損己，謂不依第五律師也。三中。非夏限者，越三種安居故。有難緣者，不避命梵故。不依佛者，結上二事故。四下略三複一具。此中從法，且列八七。若從事者，百八十四一一具七，句數則多。
第三。人非中。亦約自他兩明，以臨說戒，必須行淨故。事非中。一人獨秉，眾具須備。時非者越三日故。
第四。人非中。犯戒者，境穢不足。有訶者，行淨別眾也。法非中。言非正者，容差互也。訶不止者，縱令如教，但使他訶不止亦非。事非中。上染謂五間及錦綺等。財不淨者，邪命得也。體量裁製，文中略也。
第五。人非中。上明別眾，以界滿五，不開對首；又對首法不開受欲，必須集至，還依本位，方名如法。或非下，次簡非數。事非中。時非者，亦三日外。難不具者，非時得作，有難方開；本律增減，《五百問》一月是也。
第六。法非中。上句明根本從生，異篇合懺，次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中。初明非長，如毛綿帽袜小白鉢器等；次明隱犯，僧不委知；三明地弱，不勝羯磨；四明濫託，言寄誰處。
第七。人非中。上二句明身別，下句口別。事中三。初迷三相，二昧兩界，三遙唱結。
第八。人非中。初句是所為非。界下，即能秉非。上句明別眾；僧下，顯非數。言五百者，趣舉至多，顯非易得。五十法者，據〈足數〉中六十餘人；然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中。八種者，即受法中十種方便；除少分法，及教發戒緣；《隨機羯磨》亦立八耳(一請師，二安置，三白差，四出問，五召入，六乞戒，七戒師白，八對僧問。)；上即緣非。及下，正示法非。事非中。三位眾法，竝出界非；以局處故。
結示中，初正結。離此八條入非之者，故云餘正法也。當下，明法事竝塞。別下，明人別多通。唯除二但，自餘皆有。廣下，顯略。彼文亦亡。
曲解羯磨。前通眾別，別法可解，故此一章唯明眾法。敘意中，初三句，顯意。綱要者，即初釋文，是羯磨大體(不必強分綱緣)。通塞者，即後料簡，示文義差別(不必局指一科)。若下，示妄謂。然下，明非處。上二句是縱，下二句是奪。言知處者，綱定不成，緣通成否。未可一概，故云不得等。(禮云無雷同，注云雷之發聲，物無不同時應者。)
斥執文中，初二句總示。或下，別顯，初斥連誦結略。諸白四法，翻譯省文，故安此語；不當誦之。或下，二斥專執詞句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧殘覆藏，僧今與某甲隨覆藏日羯磨；然前犯有差別，覆日或多少；若依律誦，則不稱前事。(〈懺篇〉云：依鈔作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張，不可謹誦是也。)次句如賞勞法備牒六物，物缺須改；今亦依誦(下注云隨有言之是也)。言俱有者，如受日法，牒佛法僧緣，連書半月一月；文事雖備，不合俱牒(下云不得雙誦半月是也)。俱無如結有場大界法，律無文事，不復增加(下云須加內外相內是也)。亦可如呵責法，文據鬪諍，必有餘犯，不能隨改。(下云及論當時，未必如文。)致下，明知法者呵，莫知所措。
白讀中，如後問決。初敘非法。豈下，彰過。伊即訓是，責即是罪。不學無知，非法罪外加之。
斥師心中，初句示人。轉弄謂非智強智，雖非愚塞，復是狂簡。觀下，示彼行事，初句明乍觀似是。而下，示再考還非，初明人事兩非。謂人迷足別，事昧虛實。夢中觀海而況逾之，迷可知矣。量下，明法非。雖不守文句，而自裁過甚。照下，總結上非，違教結罪。
結誥中，初二句正勸。加事不成，自他兩損；過非輕細，故令極誡。必須親學，方免諸過。若下，明選人。上座者，如《五分》說，即上無人。雖居眾首，必取解法；高臘無知，何足算也。故下，引證。律列四人；上座次座，約位簡人；誦律不誦，約法簡人。文闕第四。言持律者，即是第三；疏云：非謂誦文，必兼識義。四不誦者，疏云：雖不連文累紙，而曉達成否。又云：《四分》總列，竝據有能；應預未閑，亦開學悔。已下，遮濫。可知。
正釋中。所以唯約受說者。由此二法，世中數用故。又人常誦，亦易解故。
白中五句。初後中間三句，相傳為綱者；總該諸務，揩式軌定故。二四兩句名緣本者，即法所被事，隨機不同。如〈說戒〉云白月十五日，即是緣也；布薩說戒，即本事也。又〈受戒〉云某甲從和尚，乃至三衣鉢具等，竝名緣也；今從僧乞戒，即本事也。第二則緣本雙陳，第四則單牒根本；縱有兼緣，翻傳失治；如是分對，隨文可解。初句。云動耳識者，恐緣他事，無心同秉故。聽字去呼。次句。布薩說戒，華梵雙標，言成重複；《刪定戒本》，改前云眾僧說戒，則人法兩舉；後云和合說戒，則忍可已彰；然眾亦即僧，為成句故。言情事者，即能秉心，蘊所白事；不須和會情非情等。第三中，初牒句通釋。若者未定之詞，兩期以問。僧下，分句別釋，初釋時到。上句人如，下句事法兩如，界在事中。四緣現前，作業時至。(此謂時宜之時，《業疏》同此。《戒疏》則分為二：一者人到，清淨大沙門入；二者時到，十五日布薩時至。彼局一事，此通一切；然僧和緣會，大意不乖。)次釋忍聽。聽字平呼。疏云：今約心和，勸聽可也；前約身和，勸聽聞也。兩聲別召，事義亦乖；不解兩緣，名非數也。四中。前是告情，故須兩示；此彰忍可，無勞雙牒。第五云如是者。指上所白，故云白結。令知業就，故云告知。
次釋羯磨，標中二，初標法。內字似剩，又恐字誤，強釋亦通，但恐無理。上下，示重明白意。恐疑繁費，故預遮之。前是正釋，頗稱久成；此被未悟，為利新學；前後志別，故云各也。
白文。同上釋。言緣兆者，謂牒緣告眾，情事始形，即成業之兆。此之下，指同顯略。
次釋羯磨，總分中。三番羯磨，是法正體；審眾量可，故云正決。僧法所加，本為受具，故云根本。下云結成，明彰體外。
別釋中。若約綱緣，還分五句；今此隨義止分三段，初句唯綱，後二綱緣合論；且初段。對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因聞，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。(此竝緣也。)僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。(本也。)綱中。長老之言，乃召別人；疏云：事達在僧，成否在別；又云：或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字；具下加足，乃至中略某甲為和尚。綱中，略上者默然三字。單下，點示。可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。
結文中。亦分綱本。僧已忍竟，僧忍默然故；是事如是持，此為綱也。兩句在上，下竟字當中間。與某受戒，某甲為和尚，還結前本也。此下，點文。可解。
三法料簡，增減中。據律，單白及白二中白；或止有四句，闕第二句者，則名為減；然本無增，望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白，定無增減，故非所論。文中先出所以，不出三意。若是事重，如諸說恣還衣亡物之類；若有緣起，如諸結界，須比丘唱相緣起(謂羯磨前緣，非謂本制緣。)；若有乞詞，如諸受懺(謂捨墮單白，非受戒及餘懺也。)。不牒事者，如上結界受懺，竝以前緣牒入羯磨。若上三種，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列；即說戒堂及滅諍結集中諸白，竝諸差人白二等是也。然又須知唯略第二；至第四句，緣本雙牒，必無有缺，尋之可知。餘下，明增。例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者；如結法同食別界，及結淨地；既有緣起，而列四句。如疏所判，漏誦遺筆；想無所疑。
通塞中，單白分二。綱則俱通，緣有通局，初綱。可解。第二下，明緣，初示文局。義下，次顯義通。
羯磨中，初明俱通。舉文不備，臨說加之。中下，示通局。指類白中。
結示中。功成由解，不必泥文，故云不了等。
是非，中初。綱中增減，一向屬非；白中三句，總一十四字，羯磨正體一十七字，結文一十四字，此竝楷定。縱無增減，而音聲淆混，言相不明，亦歸非攝。
緣中，初明理順。以言雖通許，理不可乖；往往世愚，輒便加減。增下，明開許，初句開增減。疏云：如結大界，即列二同；戒場小界，攝僧義一，豈得二別？何不列也！準此增著亦得；如《五分》結場，增文同一布薩等(此明戒場三小得增)；減却二同亦得，如諸界等(此明大界得減)。次句開易語。詁訓謂言異義同；如云某甲作和尚，從僧求戒，眾誦戒之類。而下二句，結上二開。類下，引例有三，初引部別證。《五分》白及羯磨一概四句，竝無第四；《十誦》受戒法云：年歲已滿，衣鉢具足等。又外部羯磨綱中，尚有增減；《五分》長老忍下無者字，結詞僧已下無忍字；《十誦》第四句牒本已云：忍者是長老默然，又說字上有便字，共加五字。至下，二引翻譯證。疏云：翻三衣為臥具敷具，略得其相，失其本體等(如減六年羯磨)。三詁訓證。字訓義同，故云兩得。故下一句，結上三例。
初問白讀。謂對眾公白而讀，明非暗誦也。如前所斥，恐生異計，故此決破。
答中，初句判定。雖下，申理。無明決者，非正教所斷。以義求者，生下所明。
戒本例中。言相似者，告眾義同故。故下，引示。不得重說者，此明多人共往學誦，故不令重。準下，推制意。
呪術例中，初明俗呪。越謂言乖，散謂心亂，反上專正也。故下，明道呪。羯磨下，合例。況，比也。律序顯者，彼云：神仙五通人，造設於呪術；如來立禁戒，半月半月說。(上喻下法。)必下，顯制。律云：五夏不誦戒、羯磨，盡形不得離依止，故云終身。
親聞中。祖師甞預譯場，所傳得實，可以為據。
問互作中。以僧尼位別，不容參濫，故須簡示。
答中，初明尼為僧作。文中三法。由僧非法，尼無奉敬；恐違敬教，得法方開。然下無屈上，止得遙加，故云不須等。次明僧為尼作。三竝現前。《四分》更有捨教授法，亦同遙被。
第三問。據前簡眾，已顯不通；猶恐濫行，故此重示。
答中，初明通制，上句直判。白衣無法，三眾未具，尼是別類，竝不許聞。疏云：尼同僧法，應預同聞；莫非女類無知，多生慢習；制令耳目不矚，則重法尊人也。律下，引示。若沙彌將受，尼來自恣，止開眼見。除所為者，沙彌受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明別開。瓶沙具云頻婆娑羅，此云顏色端正。疑比丘半月一集，所圖何事，故獨開之。決疑歸信，故云心淨。
第四問。相有差別，故問簡之。
答中，初句總答。若下，別示，上二句明通。由是勸喻，不慮乖別故。至下，顯局。治舉違惱，或致破僧；僧不舉僧，律文明制。治舉可爾。乞為受懺，竝是順情，何以同禁不得至四。學者尋之。
引證中，《四分》證上乞為。《五分》下，彰部別。和諫亦制，故云通也。《母論》及下《四分》，竝證治舉。文中四五伴可諫，不慮擯治；則知不得加眾明矣。十五種默者，〈雜犍度〉中，舍利弗見作非法，佛聽默然；因說五法不應默，若作如法羯磨(事雖如法，緣有差違，須訶令止。)，若得同意伴(不慮眾治，此同《母論》。)，若見小罪(眾有犯輕，僧體不失。)，為作別住(謂在界外)，在戒場上(界中別界，此二處非。)；如是五法，默然者非法(非法有罪，又不同意可訶不說，復是默妄。)；又云：有五法應默然，見他非法默然(即舍利弗)，不得伴(亦同《母論》，鈔云大同唯伴二句耳。)，犯重(眾有犯重，僧體已壞，訶無益故。)，同住(非別界也)，在同住地(非場上也，此二處如，故不應訶。)，如是五法應默然(此雖不同，由是開故，則非默妄。)；又有五事應和合，若如法和合(應來者來，三業俱集。)，若默住之(得訶不訶)，若與欲(應與欲者與欲)，若從可信人聞(自不違故，他云如法，我亦同和。)，先在眾中默然而坐(前約作法時和，此明先在眾中忍可所作。)。下文指廣，彼亦略示。
第五問。欲明分齊，知法成處故。
答中，初句指繁。凡有三解：一盡結文，二至說字，三至竟字。今下，判定。即第三解。
破古中，初標今異古。故下，引文質非。必下，旁存舊解。故云兩得。然不訶可爾，訶則非成；若從竟字，則無此妨。下指《義鈔》，即上卷發戒時節中；彼亦取竟字，文亦非廣，尋對可見。
四分律行事鈔資持記上一下
四分律行事鈔資持記上二