釋鉢器篇
題中鉢是梵言，器即華語。鉢則局收器皿，器則名通眾具。具云鉢多羅，此翻應器；準下加法云應量受，則是應量之器，對法為名。(有取三如釋者亦通，但無據耳。)準《章服儀》云：堪受供者用之，名為應器，此即對人為目；或處說云量腹而食，故云應器，即對食為名。上二字總所攝之物，下二字即能攝之教。物雖眾多，二教攝盡；一鉢制持，有違結罪；眾具聽畜，方堪受用，故約二教通收一切。註中五行者，即金木水火土總四事之體。調度謂調養具度，即眾物之通名。
敘意中，但明聽門眾具；以制唯一鉢，義無相濫，故不敘之。初二句示物之多。殷，眾也。湊，聚也。次二句明開畜之意。上士一鉢，足以存生；下流少缺，不堪進道，故云隨報也。事資是緣備，道立是行成。雖下，明須依法。初句躡前。次句示法。雖云聽畜，非無限量。下二句明違犯。斯制，謂制犯。赦，放也。既下，顯今篇意。眾具非一，畜用有濫，故云混也。貌即物之相狀。格，式也。略下，結示。指如後者，即下聽門。(有云前段敘聽門，既昆下明制教，非也。)
制門中，制意四段，《僧祇》明異俗意。非所宜者，不相應故。《十誦、善見》並倣聖意。誌，記也。除受供外，並名惡用。無有因者，彼論正作無所依食飲居處皆非己有故天地四外皆低大海故云：四海中，含示名義如上釋。
明體中，初科。泥鐵者，泥即瓦器。
次科。《五分、十誦》，並簡非法。鉢坯即未燒者。佛自作者，彼律云：佛在蘇摩國作鉢坯，令窑師燒成金鉢，次成銀鉢；皆言王若知者，謂我能作金銀寶；乃令埋之；後燒作鐵鉢，佛令用之，曰蘇摩鉢，從國為名。則知制度非出凡謀，如前篇云：佛教阿難裁製三衣。良以古佛道法，非佛親示，餘無知者；凡在奉持，深須自慶。《十誦》中。《業疏》云：雜寶為器濫在家人，木鉢外道，石鉢唯佛；比丘俱離，但用泥鐵；由離諸濫，省事易得故也。後引《五分》，決上罪相。仍引《僧祇》，彰犯所以。總判諸鉢。白銅及木，可結偷蘭。餘但非法，準同犯吉。
三中。夾紵即今木骨布漆者是。棍瓦者，昔云以石磨後，用土脂掍便燒而不熏者。瓷鉢即上油燒者。義須毀者，或令自毀，或準《善見》，持戒比丘見持木鉢，即須打破，不為損盜。
明色中，初科。《四分》黑赤，《僧祇》青翠，今多黑色耳。亂雀咽，即取咽項毛色；鴿色多別，今取青者。
次科，先引律制。《四分》令以泥作熏鉢鑪，以灰平地作熏鉢場；安支，以鉢鑪覆上，以灰壅四邊手按令堅，以巨摩(牛糞)壅四邊燒。今多安鑪在下，僧圓籠覆上；籠中用鐵條橫架，安鉢在中，以竹烟熏之。而下，斥非。前列五種。棍鋧，古云燒成後入火鋧令牢也。但棍不磨者，準須熏已磨退，然後再熏；鐵鉢五遍，瓦鉢二遍；若但一熏掍令牢者，則色落受膩。油塗似今瓷器上油燒者。親下，證非，初引親聞證。此土行用，謂梵僧來此用也。五下，引文證。準下，例通澡瓶，亦熏為色。
三中，初引《善見》。二指諸部。三示此方。《業疏》云：西來鐵熏，由牢固者，解熏法也。
量中，初科又三，初示三品。上下之間，即為中品。此下，二定斗不同，初取周斗。注指俗法者，《孫子算經》十粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛。相因增法，示可準據。準下，三會唐斗。唐朝雜令用姬周三斗為一斗。今此俗中例用唐斗，宜準為量。
次科，初引《十誦》，上二句標同。謂三品大小也。又下，示異。彼明下鉢受兩鉢他，鉢他即梵國量名。準下一鉢他半，為周一斗，即唐三升三合強；餘半鉢他，為周三升三合，即唐一升強，總計唐升四升已上為下品量。故註引《僧祇》合之。應知彼律四升，即據下品鉢他羅；他與多，音之轉耳。《僧祇》在宋朝翻，尺斗並依元魏，大同唐朝，故用四升為下鉢也。次引《婆論》會同《四分》，文為五段，初標示。論師即彼論自指。謂下，二定鉢他量。釜飯謂釜中㷈熟者。時人下三合鉢量。餘可食者，謂蔬菜等。則上鉢共受四鉢他半。一鉢他，秦斗計有六升六合半強(唐二升二合強)。四鉢他總二斗六升六合半強(唐九升弱)；餘半鉢他，計三升三合強(唐一升計)；共成三斗(唐為二斗)。律師下，四引異議。中下例餘二品，斗半為下品，即今五升，中間為中品。見下，五引證。此文欲明親承古式，則前定品量，有所準據矣。後引《母論》證上，可知。
三中，初指定教量。律下，別斥非法又二，初遮妄執，前引彼所據。《業疏》云：有人言律制量腹而食，何定量也？隨得成受，未必依論。此不標古，直爾遮之。言下，正斥。上句是縱，下句是奪。世下，次斥執小鉢。號非法者，違教量故，以須如法方堪受淨故。
加受中二，前引《十誦》，對首法。言應量者，明合法也；體色少濫，品量多乖，故特標之。或可量即教量，通目三種；並須應法，方得受持。言常用者，示受意也；衣常披著，鉢用有時；故加此語，憶持不忘。《善見》下，次引心念法。文準上者，但除初句對告之言。《僧祇》下，示轉易。謂畜二鉢，無人說淨；故十日內互易受捨，則不犯長，文如〈二衣〉中。
六中，初科，前明失受分齊。屑，先結反。若下，次明加法不成。
次科，初明未度價。主言不言，並判不成。若買下，次辨已度價。主報他報，犯不犯別。他報不犯者，未定實故。
三中，初引文。孔罅謂未穿者；罅，呼訝反。準下，義決。
四中。前篇所明三衣不加，過日非長；今欲例同一鉢，故問釋之。不受持罪，即違制吉。
七中，初文，《五百問》二段，初明制用。彼判犯墮，準《律》應吉。若下，次明開離。雖不失法，非無違教。下引《五分》緣開不用。歠，昌悅反，大欱也。(欱，呼令反。)苦，猶患也。
次科，《母論》二節，初明洗物，因制洗身。乃至乞食下次制自持，仍示緣起。
《僧祇》，初示洗法。僂，力主反，低首也。應下，次明兼洗師鉢法。先師後己者，尊人重法，隨事表心故。串，古患反，穿也。後明洗衣，相因而引。漬，浸也。若下，明用破鉢法。
行護中，初科三段，雜明敬護，誠絕非用。《十誦》。一心，謂專意也。日炙津出，為損色故。《母論》。一切處者，唯除中齋，遮斷餘用。目睛為比，誡令極護。《五分》，初示護法。若下，避非。煖湯，謂沸湯，亦損色故；或是將燒湯洗物，即非用故。得罪，並制吉羅。
次科，《四分》，前列十三種安處非法。不得下，次明將持非法。《僧祇》。六事並蘭，謂壞三寶，同外道故。今取壞鉢，餘皆因引。
三中，《四分》六節，初制別用。若下，次制雕刻。萬字梵體作卍，佛胸前德，人多濫用。今或刺於衣角，是教所開。破下，三明補治。墁兩分者，凡鉢上下中分三分故。不得著下，四明安處。熏即熏色。言故壞者，用上四物藉之。猶故色壞，方令以鑞墁其鉢底。不得雜下，五明洗法。牛屎西國所貴，此方不用。若手下，六明帶持。口外向者，律因比丘鉢口向脇，道行遇雨，脚跌倒地，隱脇成患，佛言不應爾。搪謂二鉢相觸。《五百問》。明掛鉢當使巾裹，與壁相懸。不令以口覆壁，亦恐損色。下引《善見》。決前肩上不明左右。
聽門物多，不可科約，故云雜列。
初文《四分》七段，初明眾器。枚枝也。今但取箇數耳。謂下，列名。即二釜二瓶各有四物。則下，合數。可見。又下，次明鐵作具。韛，薄拜反，韋囊吹風入鑪。錯即是鑪。鏇音旋，古作去呼，謂轉軸用以裁器。(似今錯木塑車。)亦下，三明熏鉢物。即熏鑪熏籠等。若下，四明作衣具。絣線，振墨取直也。治下，五明補鉢具。鑽，子算反，錐也。鍱，音葉。蘭若下，六，明火具。火母，所鑽物，如竹木等。火子，取火物，如乾艾等。鑽即火鑽，亦用竹木為之。若下，七明諸鉢。初因得藥令置四種鉢中，故知得畜。文中通云不作淨施，然大鉢應量，理必須說，故注決之。(據律應是不應量者。)龍牙杙者，杙頭雙出，像龍牙故。不得下，簡非。故知上四並據泥鐵為體者。出下，別示鍵𨩲。上文示異名，下文顯體相。
二中，初老病開作。挽即牽也。輦謂小車，或用畜駕，或是人荷。牸牛𮪏馬，皆謂雌者之異名；深防觸染，故簡除之。若得下，次明他施得畜。轅音袁，即車前兩木，引而舉前以駕軛(音厄。)皮繩用以束輦。枕橙並輦上所須。應下，明駕輦人。簡比丘故。若下，指例。車即大者。應下，簡非。織皮，有華文故。髮繩，同外道故。
三中。彼以針綴衣，無故衣解形露，因制帶行。今用鉤紐，則不須之。此中但明聽畜耳。
四中。非行來處，即僻隱處也。
五中，《十誦》。尾拂得受，非己用故。犛牛莫交反，多出西方，鬃尾皆赤，多用為拂。《僧祇》中。初明自畜，則簡畜尾。裂㲲謂剪絹布為條。樹皮即麻苧楊樹等，今多用椶櫚為之。今時後生持扇執拂，多作女態；教名婬女，豈不懷慚。《五百問》中。几即几案，麈謂鹿之大者，群鹿行時，看尾指處，即隨所往；講者持拂指授聽眾，故以為名；但不得畜毛為之，故制犯罪。《四分》。尾拂似聽毛者，但不得長𣭱者耳。𣭱，所交反。
六中。長床即明開畜。
七中，文相交雜，故細節之。初文為十，初明器具。剃刀隔絕本習，故不聽畜，餘人應得。若得下，明衣具。若不下，明算子。為下，明治病眾具。㓟，符碑反，剝也。三種瓶，即銅鐵土也。𨫼，五到反。若鉢下，明鉢具。若須下，明擔物。染草謂可染衣者。見白衣放下，護譏嫌故。擣下，明藥具。簸比磨反。簁，所宜反，或作篩。酢灌鼻治頭痛，四邊流出，須筩灌之。烟下，明食具。烟筩引烟出舍。火把，蒲巴反。并下，明澡洗物。澡槃謂灌手者。若得下，明斗秤。二十四銖為一兩。下引《五分》決上本宗。初如《四分》者，謂前制兩同，後開出彼。
次科五段，初明食飲具。一時授與，謂先從人受，然後奉師。若夜下，明燈具。燈器總標，下諸物別列。燈炷即然燈器。鐵炷持燈燼者。轉輪燈樹，謂作層輪，周匝安燈，機關運轉，形如樹焉。若為下，明衣蓋。為下，明補革屣物。剗，初雁反，或作鏟。籠字上呼。若刀下，明刀鑷等物。生壞，謂上垢也。鞘音笑，藏刀器。手上波，謂於掌上翻覆如波，刮刀削刀上垢也。
三中八段，初明房舍物。浴下，洗浴具。一切下，遮諸俗物。犁，耕田器。撈，治田具，今俗呼為杷(白駕反。)若下，明執杖。錫杖者，據律本為警蟲獸，準《錫杖經》，乃持乞食振之使聞；所出不同，不在和會，名義制度廣如彼經。破竹作聲，俗謂散杖是也。空中杖，如竹[(竺-二+一)/韋]等；律因外道投刃於中，白王以誣比丘，佛因制斷。若僧下，明扇。轉關謂作輪旋轉，繞輪插扇以鼓風也。若作下，明作食具。律本並作斂，準《字書》合作匳，或作籢，平底器也；斂字本是上呼，竊疑律本脫竹頭耳。欓音儻，即短桶也。𠨬合作巵。音支，謂酒器也。匕，匙也。若食下，明浴室。若住下，明香嚴房室。
第八中，初引《增一》勸造立。《十誦》下，明安處。《僧祇》明揩洗。自相揩者，謂本眾各相揩也。《母論》明說法，淨因緣是通標。不為等者，正示，初教離過。當下教觀行。上句觀身，即不淨九想等；下二句觀心，調伏是止惡，生慈即修善。為下，示說意。如是下，指廣。一一事謂大小食一切眾集等。
第九可解。
十中。《大論》即《智論》。禪杖，竹葦為之，長八肘，下座手執巡行；有睡者，點起付之；復有睡者，轉付亦爾。禪毱，如毛毱，遙擲以警睡者。禪鎮，如笏，坐禪時鎮頂，須作孔施母串耳上，睡時即墮地，佛言：一墮聽舒一足，二墮舒二足，三墮應起經行。骨人，即今枯骨圖，假彼色相以助禪法。好師，凡欲坐禪，必先求師以決疑事；須通大小乘三學，解行兼備，善識時宜之者，故云好也。好照，有說，坐禪處多懸明鏡以助心行，或取明瑩現像，或取光影交射。衣服，謂觸淨換易故。
十一中，初列如法。不下，簡非法物。
十二，初制離非。人畜脚者，似今床器作獸面豹脚之類。諸下，開備擬。皿即器之總名。
十三，初明染衣具。籤，七簾反，釘橛用絞衣也。若下，護井。露下，覆薪。
第十四，初科，前明受他施。招提通四方僧受用。諸下，次明開自造。但須應量，如二房中。律下，指廣。即〈房舍犍度〉中，彼明作房法；若作隔障，房前障；作內房，作戶壁，半壁，大床，小床，須板，地敷，四邊出舍，雜物，一一白佛，佛並言聽，故云事事等。若下，明修治。
次科五節，初明佛自執作。佛在阿羅毘國，見寺門楣損，乃自修之。僧下，明作具。僧坊下，迴易修治。次僧坊下，制上座自作以勵餘人。猶恐目恃，仍引迦葉為況。《多論》云：舍利弗經營祇桓精舍目連經營五百精舍，彼論問曰：諸弟子所作已辦，何故方復棲悽有所經營，作諸福業，答：一為報恩故，二為長養佛法故，三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故，四為將來弟子折伏憍豪心故，五為發起將來眾生福業故。比丘下，開道眾役務。上字上呼。
三中，《僧祇》。開畫壁。男女和合，即作婬像。
《四分》，初明嚴飾。亦不得用，同上除男女合像。阿難下，明受房。若下，明僧地造房。由地屬僧，理須讓客；占據不起，奪地還僧。若營下，明須堅固。十二年者，極一紀故。若營事下，明賞經營人。九十日者，取一安居期故。若有下，明治故房。律中比丘自力不搆，俗人相兼；由同俗治，必須和眾，故制羯磨與之。
《五分》：題名者，別標為記故。
《十誦》，初明僧尼互施。非法施是比丘過，不合與尼故。非法受者，僧尼共有是過。非法用是尼過。或可非法受用並屬尼。若房下，誡主者自任。奪一與一，約人為言；此謂檀越既存，止可隨人看守；不可偏情將同己物，輒生與奪，護施心故。治下，明賞功。作新同前，修舊減半，功多少故。
《僧祇》，初明治破房。隨工多少者，謂二年修治，得二年住，三年得三年住。若下，次治空房。謂非破壞，但闕受用者。若下，三明治受用。謂有什物，但故舊耳。一時同上九十日。