釋諸雜篇
諸雜者，簡餘篇純一；要行者，彰時用所須；即下十門，無非正業。皆由本受體遍，故使隨行多途；謹奉之流，宜應注意。
敘意中，初敘法體。初句示境廣，不出情與非情也；森然，謂如草木之多。次句明制遍，毘尼事法，依境而制；隨於一境，復有多事；一切境事，不出善惡；對此善惡，以分二持；是則無有一事，而非持奉之處。三明違犯；忽，謂輕忽；不行，言通兩犯。四彰來報。幽責，語含二報。上二句明持，下二句顯犯。故下，次明隨行，上二句明隨事立法。一一事，謂境事也。種種誡，即律制也。下二句明由解起行。解由教生，故須詮辨，此即通敘一部正教之意。
次科，初覆點前篇。諸門，總上二十六篇；以諸篇中，科義相由，事類條貫；顯非雜亂，故云日途相攝。別下，次探示後篇；別類者，沙彌及尼，對大僧為別；諸部，對本宗為別。統收，亦彰不雜。羅，謂包羅。以下，正明本篇。上二句明事雜。繁類，謂無條流。斷，謂義有孤絕；續，謂事或連貫。皆不成科段，故云雜務。紛綸，喻絲之紊亂也。次二句明文雜。瑣，小也。此別，即指當篇；對於上下，故云別也。
三中，初顯要。必下，勸修。則下，彰益。怯懦，即畏懼也。反知不學，動用乖儀；入眾遊方，能無疑懼；寄言學者，幸留意焉。
標列十門。一四五，多從化教，非不兼制；餘並制教，時亦兼化。
初門，禮敬中。晨午昏為晝三時，初中後為夜三時。三事，如文次列。據餘經論，須行五悔，更加迴向發願；如祖師六時禮文，具載儀式，學者宜依。
次科，《多論》。華纓，唯得散地；不得散佛僧身，及飲食上，非所宜故。《五百問》。作餘佛事者，雖聽改轉，不換本質，如盜戒引。《多論》。佛臘謂自恣日食，等取餘供養物；雖僧手捉，不成惡觸。
三中，《十誦》明知事法，初教勤勞。常下，次令發願。教示餘眾，同此存心，故云亦爾。《善見》，明守寺。《智論》，教差次。請命依臘，須從上起；差役取卑，故從下起。
四中，《薩遮、俱舍》，制不得壞。上品治者，同逆罪故。《智論、僧祇》，開壞惡易好。
五中。供人即法者，以人解法，法依人故。
六中。律令選一能者，知掌眾務；初大僧，二沙彌，三淨人，尋文可見。帥，所類反，領也。
七中，初科，《僧祇》明賞給。言有功者，是彼經營故。一熟，謂一番採熟留生也。一剪，謂一番剪也。《五分》三段。初明知事嘗食，開舌舐吉；次明僧物暫借俗用，相依住故；三明五種僧物不分賣者，是常住故。《僧祇》同上，初制永定。次開轉易。《四分》。結蘭。暫礙僧用，必侵入己，如上犯重。
次科。《僧祇》，收舉補治，並制共作，不容辭設，違得小罪。徐行，謂緩步。
三中，《母論》，初明賞給，量功多少。若下，次教施食，心無希望。非隨病食，病所忌者。得罪，準前殺戒，理應結蘭，或違教吉。已上諸文，並如〈隨相〉盜戒具委。
第二門，初科。五法，慈心平等，離分別過。二謙下自卑，離貢高過。注中四句，行者反照，於己如何。上二句，即《梵網》云：惡事自向己，好事與他人；下二句，出《淨名經》；彼文續云：恒以一心，求諸功德。三坐起有序，離亂眾過。註中，應字去呼，合也；俯下仰上，舉動合宜，故云得時。四不雜語，離戲論過。註中，初句明上說法，次句示上不雜語。五令示默，離惱眾過。
次科，《善見》，明下座辭謝。裝字去呼，即用象牙為飾。《智論》，明陞座伸敬。師子座，謂說法之處；《智論》云：佛為人中師子，佛所坐處，若床若地，皆名師子座。《僧祇》，莊嚴法座。拂華坐者，去奢美故。
三中，初入堂威儀。傍門面者，隨左右頰而舉足也。右下，次示打法。擬砧，使椎砧相當也。重響，謂振聲。下數不辨，故須左手𭣋之。(舊云表眾不一，謬矣；又見打者，以左手就椎，作旋轉勢，更可笑也。)然下，三明啟白。等得，亦云等供，即大小食時，唱食平等。不下，制非法。準知打椎，上為白告靜眾，不同鍾磬打為事用也。
第三門，此門事雜，約義分為一十六段，初中。五問，無非戲調打辱，不為求法，故不須答。
次料。如〈標宗〉具釋。
三中，《五分》。差次，謂知事差僧，及法食會集；非唯此二，故云等也。《四分》。學誦，謂誦外書俗典。世論，謂方算語論。雜法，即〈雜犍度〉。《十誦》。文頌，即今歌詩。可怖畏者，法將滅故。以書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家業；為因緣故，時復許之。今時釋子，名實俱喪；能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命；豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本圖厭世超昇，翻習生死之業。故《智論》云：習外典，如以刀割泥；泥無所成，而刀自損；又如視日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學；或精草隷，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽；皆謂精窮本業，傍涉餘宗；無非志在護持，助通佛化。故《善戒經》云：若為論義，破於邪見；若二分經，一分外書，不犯；《四分》開誦，皆此意耳。今或沽名邀利，附勢矜能；形廁方袍，心染浮俗；畢身虛度，良可哀哉。《母論》。一句一偈，通指三藏教詮；雖是聖教，令觀時用舍，不可專固，故云應行即行等。後世比丘，即佛滅後，傳法祖師；凡有言教，亦須隨宜，故云亦爾。
四中，《五分》，示開制。無人，謂無剃髮者。難緣，謂遭世難。論家，即《多論》。彼明次第，即約多人，同時剃故。《母論》，簡剃處。餘毛，即身腋等處，律制偷蘭。所下，示除鬚髮之意。《遺教論》云：於上上處，最先折伏故。《四分》，初制能剃。若下，次制所剃，初制分齊。頭字應作髮。(或云：北人謂髮長為頭長。)兩月，與上《五分》，延促不同。兩指，即二寸。不下，次制刀器。《十誦》，明安置。《涅槃》下，明不剃之過。彼經第四云：頭鬚髮爪，今此寫倒。破戒相者，違佛制故。《增一》中。前五過中，正取初二，餘皆因引。垢圿，即不淨；圿，古黠反。不知時宜，謂觸事拙塞，不協人心。多所論者，謂出言無度，不能少語；後之五過，由此而生，如文可解。今時不知教者，或四季剃頭，誇為高行；或拳臠長爪，謂為希奇；豈知內成破戒，外辱佛法；有識聞之，早須改轍。
五中，喜往俗舍十過。前五，即容犯五戒，初不囑入村，二即食家強坐，餘三顯然。次五中，前三身業近習過；四即心業染著過；五根本業，即犯戒過。至死，即淫夷；次死，即摩觸等殘。次明五種非親厚者。皆謂於己無所益故。勝人，即德學過於己者。
六中。家慳，謂占據檀越。住處慳，謂寺舍不容來客。稱歎慳，謂不稱他善。
七中。五事希有可貴，故名為寶。初二是勝境，餘三即行業，值佛聞法，發解起行，行成有驗，信樂立焉。
八中，初明十事。樂著二字，貫下十事。作役言說多求，是掉散；睡眠即昏塞；此四合六塵，總為十矣。我下，次明聽受供給。眾具既闕，多起攀緣，禪法不成故。
九中，初制習方術。羅漢射事者，《十誦》：目連入村乞食，居士婦懷妊，問言：是男是女耶？目連云：是男，及生是女，遭謗問佛，佛言：本是男胎，中轉為女故；目連見前不見後，非妄語也。律下，次教呪誓。謂有屈抑之事，發誓以雪之，意是求佛為證，故云南無佛等。
十中。恐怖，謂暗黑險難等處；存想三寶，必蒙加被，即得安隱。
十一。律論所制，皆謂避世譏疑，遠防欲染故也。
十二，前明嚼楊枝，初出不嚼之過。癊，即痰癊。引，猶進也。《五分》，教洗棄。《四分》須屏處。大小二事，因而連引。次明經行，初顯益。一謂慣熟，二即專一，三謂血氣均和，四五可解。《十誦》示行相。晝地，謂作直道，不使斜曲故；或用磚石，為之。《寄歸傳》云：五天之地，道俗多作經行，直去直來，唯遵一路。(謂以磚石累為直道，狹而且長，人之往來，有同經緯，故以名焉。)又云：佛經行之基，闊二肘，長十四五肘。(闊三尺六，長二文六七許。)上以石作蓮華開勢，高二寸，闊一尺有十四五，表聖足迹也。《三千》中，明作處。隨處所宜，不可局故。
十三，《僧祇》明眾處燈，初教上燈。乃下，次示息燈。亦爾者，同上告僧。䩭，《尼鈔》作欹，以箸取物也。下文指廣，彼云：然燈時，當先照舍利，及形像前燈；禮拜已，當出滅之；乃至若多油者，廁屋中，當竟夜然；若油少者，人行斷，當滅之。次明供佛燈。今時所謂長明燈也；若佛有明暗，則當夜點晝滅；以無明暗，故不間晝夜。本無言念，謂施主期心；必有齊限，滅應無過。次引經證。彼十一云：佛在舍衛，有女名難陀，乞匃自活；見諸國王臣民，供養佛僧；自心思惟：我之宿罪，生處貧賤；雖遭福田，無有種子；便行乞丐，以俟微供；唯得一錢，指詣油家，具語所懷；油主憐愍，增倍與油；得已歡喜，足作一燈，奉上世尊；自立誓願：我令貧窮，用是小燈，供養於佛；以此功德，令戒來世，得智慧照，滅除一切眾生垢暗。作是誓已，禮佛而去；乃至竟夜，諸燈盡滅，唯此獨然；是時目連當次直日，欲取滅之；即舉手扇，復以衣扇；燈明不損，佛語目連：今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使四大海水以用灌之，毘嵐風吹之，亦不能滅；此是發大心人所施，佛說是已；難陀女復來，頭面作禮；佛即授記，於來世二阿僧祇劫，當得作佛，號曰燈光，十號具足。
十四，《五分》。乞狗乞鳥減乞，三乞字並去呼。分外，謂多受而施。《四分》。人，即乞人等；非人，即鬼神禽畜。《母論》。人中別類。無過，謂非污家。
十五。壞色，謂面無神色。生犯戒緣，即露地然火掘壞等戒，因而成犯。
十六。初二自他心淨，三執勞作務，四挫折自高，五現當兩報。
第四門。前諸雜事，並是隨人各行，故名別人自行；此門所明誦持經戒，無論利鈍新舊之殊，但預道門，義當依奉，故云共行同法。
正明中，初科，前敘誦持之要。而下，顯根性不同。神用即心智。互強弱者，謂聞多解少，或聞少解多；有下，即初人；故下，即次人。
次科為四，初教誦綱要。古德未詳何人。勝鬘即方等大乘經，勝鬘夫人對佛所說；大乘理教，出生無盡，收攝無遺，故云根本。《如來藏經》，佛於耆山為金剛慧菩薩說。且舉兩經，餘任無在，故云趣得也。上即別列。由下，總示。道即定慧，行即是戒。一切佛法不出三學，以諸眾生迷心為惑，劫慮成業；由業感報，生死無窮；欲脫苦果，要除苦因，故先以戒治其業，次以定慧澄其惑；業分善惡，故止作兩行以相翻；惑唯昏散，故定慧二法而對破；病因藥差，機藉教修；然後業盡惑除，情亡性顯；教門雖廣，豈越於斯；統攝綱要，義在於此。諸下，次教博覽餘文，初覽聖教。廣見長者，資其智解。匡輔等者，助於行業；匡，正也；輔，助也。次披世典。要覽，晉郗超撰。方，比也。已下，三示誦習餘業。若下，四簡利根不局。生知出《論語》。(孔子曰：生而知之上也，學而知之次也，困而知之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。)然彼世典則曰生知，佛教所明，皆由宿習；末劫障重，罕見其人；止可準前隨力修學，審諦觀量，無容自昧。
三中，《三千》中。明三事是出家業，義兼持戒；不出三學，自他兩利。徒生死者，空無所得故。或受苦者，彼謂袈裟離身，腹破食出，不爾則墮獄等。《十誦》。恐怖，且列三種，正用第二；即五怖畏文，如〈標宗〉具引。
次科，《善見》制其廢忘。師猶在者，即得戒和尚，可從學故；設復師亡，當從依止。年別受者，持犯微細，處斷從文；故須常學，不可暫廢。吾祖聖師，猶聽廣律滿二十遍；自餘庸昧，末可自矜。過猶遍也。《佛藏經》明兼其濟。無我人法，即經論所詮；我人即煩惱，無即空慧。《善見》示其學方。
三中。謂現通表異，顯己行業，恐成大妄，佛制不為；律論正文，有緣時許。《多論》：彼問沓婆羅漢為僧知事，何故常放光明，自顯功德？鈔引答文二意：初是不善，非教所開；如提婆現通，惑於闍王之類；二是開緣，即沓婆之事。為佛法者，顯其尊勝，使流通故；為眾生者，息彼嫌疑，令欣慕故。
五中，初科，前明別修。識分齊者，福智各局故。知通局者，事容相兼故。非下，次顯通修。今下，標示後科。
正示中，初科，初敘僧本務。故下，示兼資。若下，明得失。
二中。次列三寶，道俗相對，別相可見。三佛，法報應三身佛也。(有云三世佛。)聞思修，名為三慧，次第相由。僧寶且約住處以分，亦可俗以剃髮染衣為僧，道以諦理和合為僧。菩提等宮殿、大乘宅，為所住；萬行，為能住。
三中，初結歎別修。形事，謂事有形相也。兼下，總示通別。
引證中，初科。古德，不知何人，疑是裕師《寺誥》。
次科，《智論》。樂因緣者，且指人天，如注所顯；出家之人，修出離業，則以涅槃為樂。次引《僧祇》證上。可解。是知出家本為弘法。即下，三引受戒說相，以示雙修。
六中，初科，《四分》。被劫，初取己長衣，次借他衣，三取僧臥具；並謂暫著，容往外求。《善見》，初令持走。若下，次明逐失。得折草者，開壞生也。得著白衣外道服者，開非法罪也。
次科，《母論》。假物發聲，方便使去。《十誦》，初明賊來，同上驚去。若下，次明失衣，開著僧物。《僧祇》，初教對問。示房舍等，並謂不可持去者。若下，次明道行。
第七，初科又三，初登廁法；應下，二洗穢法；不得下，三制餘務。初中六法：一今即去，恐生病故；二須捉草，今謂廁籌；三讓前人；四警人鬼；五教安衣；六正上廁。言著衣者，準似下衣；彼約露處，不容脫置；此多覆處，應須脫之。餘如常者，指《教誡儀》。洗穢中。留殘水者，擬他用故。一一洗者，隨用一物，取淨為期；準《鼻柰耶律》，以七土洗之，說名為淨。
次科，《五分》三事。初安便器，二盛淨水，三制裸形。《三千》中，初制須洗。應下，次制脫衣。
第八中，初科。二律解放他物，皆為慈心，不為盜損。豚子，猪之少者。
次科有四，初開妄語。那得還汝，意彰無故。又下，次開藏隱。若下，三開盜損。壞網及獄，非儀故吉。猪下，四開餘語。
九中，初文。觸擾意謂欲擾動鬼神也。
次科。檻，押也。呪蛇法，以法呪之，令不傷人；《五分》云：我慈諸龍王，天上及人間；以我此慈心，得滅諸患毒；我以智慧聚，用心殺此毒；味味無味毒，破滅入地去。窓嚮，謂隔眼透明處。籠疎，即竹織網也。櫺子，《指歸》云：窓牖中，編木為之。拾蝨中，律文但明拾法；故準蛇鼠，將護彼命。世人愚教，多以火焙湯浸，爪掐令死；素無慈愍，縱行殺害；心同羅剎，行等屠兒。物命雖微，死苦無別；請披聖訓，深須誡之。
十中，初科為二，初制。次開。五眾親里得合藥者，不為利故。無者，謂親里貧乏也。《五百問》，初制取物，唯開強與。今時醫者，本為求財；既非道業，正乖聖教；懷慈濟物，未見其人。然古之高僧，亦有兼濟；故《僧傳》，明晉有法開，善通方脈；或問法師高明剛簡，何以醫術經懷；對曰：明六度，以除四魔之疾；調九候，以療風寒之病，自利利他，不亦可乎。是知心存利物，無往不可；苟為世財，準律禁斷。若病下，次斷邪術。唾腫，即今方捉噀水，以收腫毒故。
次科，《四分》，初教學呪。患吐下，次教用藥。頭髮微溫，故可止吐。患熱者，《智論》云：寒時雜以沈水，熱時雜以栴檀，以塗其身。腐爛藥未墮，不須受者；謂曾加受，無塵土落中故。《五分》。青木香，療腫毒，消惡氣。誦呪不噉鹽等，似同邪術，緣故聽之。《僧祇》。小麥須炒令焦黑，碾碎，新汲水調。《十誦》。不淨，謂宿觸等，但開病者。《四分》。外用，健病皆得。