釋尼眾篇
題中，上二字，通收三位。別行，如前釋。注中。翻名，總云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之稱，故云重尼也。
敘意，初科；上三句，標廣。女流情著，行相倍增故。同下，示同別；初指同，即上諸篇；今下，正敘此篇；即披，是教有所準故；不浮漫，是行無所昧故。
次科，初徵；以約類雖然，據位則亂故。次引論釋，言不便者，男女相配，涉譏疑故。
大尼受戒中，初文；十二歲者，是師位故；僧則十歲，《業疏》云：所以加二歲者，顯其志弱，累年為德也；又女人多樂畜眾，由本習也；年年度人，不能教授，多有違犯，故制乞法，令眾量之；不乞，受具犯墮；受人依止，度餘二眾，並制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制乞同尼，但除式又；違犯一等，而無差降。其下，指乞法，文見《隨機羯磨》、及《尼鈔》。若下，示制限。
受戒標中，非法濫相，如下正受斥古，是也。
本法中，初示前緣；八法者，一請師，二安置立處，三差威儀師，四出眾問難，五單白召入，六對眾乞戒，七戒師白和，八對眾問難。文中，但示一四兩種，律文，請詞云：願阿姨為我作和尚等，故此釋之；十三難中，若據尼女，號佛無信，本無破僧，然有伴助，亦須問之；十六遮，於父母聽下，更問夫主；先問有無，無則不須。乃下，次明正受。餘下，指略；《隨機羯磨》甚備，須者尋對。
正受中，初緣明是中，正教明制；必往僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，與人授具足戒已(即本法也。)；經宿方往僧中，與受具足戒者，波逸提。《業疏》，問云：經宿失本法不？答：不失法，由捨故，不由隔日；若當日不去，明日須捨故受新，方得。
斥非中，二，初斥僧來尼寺。《師資傳》，明判；遣信明例，是非可見矣。次斥寺外結界，律無定決，不云成不，故以義通之；僧須得罪，尼應得戒。
釋難中，初問；由制作本法已，方往僧中；恐違此教，故問決之。答中，《了論》既容互結，義通諸法，故云理得。
次問。以受本法，三位不收；故雙牒名體，問以決之。答中，初答體。言戒緣者，是正受方便故。問：既加羯磨，理必發體；既不發體，用受可為？問：五為十緣，十為具緣；五十二戒，各自有體；本法無體，其意云何？而下，次答名。由未發戒，體是下位；由加本法，名同上位；以於三眾，無所收故。
第二斥非中，初引古。若下，今斥，初引當宗。律本，即〈尼犍度〉。乃至文云者，即說相中文。次引他部。《僧祇》，八種受具，僧受名十眾，尼受名二十眾；名數既顯，可驗昔非。
次科，《五分》人數，事儀委悉，宜應準行；小遠者，若在露處，亦須尋內。
第三斥非中，初標古。然下，正斥，初以理直破。一法，謂尼受白四，本制同秉，一眾不成；結界，本為攝人秉法，尼既同秉；無界則集人無準，法起無依，故云非界等。若下，次約法皮質。
次科。自然集者，僧作法界，尼望為自然故；唱相結者，一依僧界。《五百問》中，不得相又，以法故。本法置外者，據非別眾；但名同上位，為防濫疑；縱在界中，不妨僧法。
三中，初舉例。以隨例受，明知須結。此下，引古，初敘此土久行。然下，引梵僧印可，奪猶斥也。
四中，初明僧尼坐處。各結界內，或就大界，或在戒場也。長鋪兩席，謂同一行，僧上尼下；或約單排，或是叢坐，兩皆得也。中央空者，謂不相連；使尊卑無濫，或避譏也。申手及者，據露處為言。諸下，次明安置尼處。事儀大同僧中。
五中，初明請師。此尼受法，尼為和尚，尼中教授。及至僧中，唯須羯磨，故單請戒師耳。以下，次指餘法。
第二懺，初篇中。同開學悔。
二篇分三，初標異。僧具三法。尼除覆藏，故云全無。僧但六夜，尼須半月，故云改僧制限。出罪無別，故所不云。以下，明二眾所以。女弱，謂無志。情多，謂易犯。初受亦在二部僧中，故云受隨皆爾。問：夷蘭等罪，何但一眾？答：所以可知。但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不稟教也。縱懺難集，此謂智人，不遇緣也。
偷蘭已下，並對本眾，故云自結。結，謂加法。名異法同，不復更出也。
第三引緣中，《善見》。盡往，即是初制；次後兩開，並為止絕世譏，以法兼濟故。《四分》。難陀教尼，至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，為俗譏訶。(西土，僧居蘭若，尼止城中；因往僧寺，至暮還城，城門已閉，因宿塹中。)故知初開尼往僧寺，但不如論次第顯著，故云無文意同。
二中，初指差法。文見《尼鈔》。《四分》下，次明往寺請法。尼不獨行，故須差伴；但須口差，非正人故。所囑人，即比丘中受囑者。當下，令擇所囑有三。主人，非客；無病，須健；有智，非愚。明下，教知取問。
次科，初明預擬。彼下，次正受囑。一人為伴，為深防故。答詞有三，初即許可。然下，審彼所欲。又下，囑令來問。進不，即有無也。
三中。自無事者，事即是過。僧入尼寺，尼須量僧，故云亦爾。
四中。僧問答已者，應至誰遣比丘尼來請教誡？受囑者起，至上座前，白云：大德僧聽！某寺尼眾，半月半月禮僧足，求請教誡尼人等。
五中，初示儀。指如前者，即於房外坐床求伴等。次誡勅。後尼頂受。
六中，初文，前集尼眾。使下，次傳教誡。諸下，尼眾受教。禮唱，作禮唱三歸等。後指所出，《四分》闕文。
問中。以欲應羯磨，既不秉結，不當取欲，故問決之。答中，初明制集。同僧事故。準下，引證。教授之法，制該大眾，故曰義通。乃下，指例。事見次門。
雜相中，《四分》，開略；前明僧緣，有四。隨一即開。別眾，謂難集。不和，謂鬪諍。後明尼緣。同僧亦許。《僧祇》。與欲，即來求教誡人也。《十誦》。敷床，前文據此。
四中。廣德，謂教授人，須具十德，如〈自恣篇〉引。《本疏》應是首師《律疏》。僧中教授，尼中使尼，並是所為；故各滿五，方成廣去。二十歲，十德之一也。
第四，初科。三種安居作法等並同。
次利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯墮，文出提篇。
次文。不肯請僧，不受夏請，彌彰制急。
三中，《善見》，初示分齊。半由旬，即二十里。一下，顯相依。請法，謂夏初已來，咨求教誨。說證，即自恣。若下，明緣開，初明比丘有緣不至。若初下，次明比丘結竟潛去。開制可見。《僧祇》。一比丘者，不必眾故。三由旬通結，謂結為一界。尼界本制二里，有難同僧。彼云：若安居中，比丘若死，若罷道，若餘處去，尼不得去；三由旬有僧伽藍，應通結界，半月應往問布薩；使來去無障，不破安居。
五中，行事有三，初明差人。往下，次明陳請。尼自直往僧中請之，不同說戒，須憑他請，隔日取問。注僧中下，上座誡勅，文指上篇，不復煩引。彼下，使尼傳教。
次科，初明日別。此制相依，從僧請說，使還自恣，理須隔日；必是近處，同日何妨。若下，次明開略。亦同說戒。《十誦》，明選使尼。勦，鋤交反。勦了，謂緊捷幹濟，簡遲怠者。知法，簡愚昧者。
三中。受、說、安、恣，並制依僧。故通問之，總申教意。答中。經明女性，且示五相。惑色，謂著顏色；益壽，為欲壽長；畜弟子，即好多眷屬；不學問，即懈怠；知須臾事，謂短識見。賦性既爾，自無志節，義必從師，教意可見。此據大約，未必皆然。
六中。此門理合廣釋尼戒。但與僧同者，〈釋相〉具分。餘有不同，略提時要；令僧通解，教授尼徒；自餘微細，具在《尼鈔》。
八重中，初文。前四，即婬盜殺妄。犯緣犯相，一切同僧，不須復出。
異中。尼戒罕聞，恐人不曉，具列緣本，照對文相。五摩觸戒。(佛在舍衛，有長者，與偷羅難陀尼，互相繫意；長者設食，諸尼盡往；唯偷羅不往，長者至寺，摩觸嗚之，守房小沙彌尼白大尼，大尼白佛，故制。)若比丘尼，染污心，共染污心男子；從腋已下，膝已上(簡餘輕境犯輕)，身相觸；若捉，若摩(摩身前後)，若牽(牽前)，若推(推後)，若上摩(從下至上)，若下摩(從上至下)，若舉(抱舉)，若下(抱下)，若捉(捉前後及脾乳)，若𭡠(同上，已上十相。)，是比丘尼波羅夷，不共住。列緣中，第四約男女身分輕重境，俱互四句；俱輕得蘭，故云犯輕罪；餘三皆重，業理應殊。五中，結犯，二俱無衣；一有一無並蘭，俱有但吉，染情漸輕，教亦隨降。
犯中，初科，僧尼四異。並僧通尼局。一死活異。僧通四境，覺及不覺，新死少壞。引律證者，即前《戒本》；既標污心，明須活境。二大小異。三身分異。四心境異。下引《僧祇、善見》，別證第三。隨處得罪，此約尼犯，分境重輕；若論比丘，一向成重。
不犯中，初指本宗。律云：若有取與，及解救等觸，一切無欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急難。一切無著，顯上開意。非無吉者，制非儀故。
六八事成重戒。(佛在舍衛，長者與偷羅難陀尼繫心，受長者捉手等，尼白佛因制。)若比丘尼染污心知，男子染污心受，捉手(一手尼腕)，捉衣(二身上衣)，入屏處(三)，共立(四)，共語(五)，共行(六上四並取難伴見聞處)，身相倚(七身得相及處)，共期(八得共行淫處)，是比丘尼波羅夷，不共住。列緣第四，此戒必須八事滿足方犯，懺則不成。
釋八事中，初文。對前《戒本》，可解。
料簡有三。一男八男，謂人同異；一時八年，明時遠近；無次第者，犯通前後。
不犯中，初開屏處。下下，簡後戒。即單提中，第八十六戒；律因六群尼，與男子入闇室，故制。若比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。彼從譏過，不約染心故也。
七覆藏他重罪戒。(佛在舍衛，偷羅難陀尼妹，名坻舍偷羅，知彼犯夷，恐得惡名，道默然不言，後坻合休道方言，白佛因制。坻，音遲。)若比丘尼，知比丘尼(決了彼犯。)，犯波羅夷；不自發露，不語眾人(一二三人)，不白大眾(四人若過。)；若於異時，彼比丘尼，或命過，或眾中舉(為僧擯舉。)，或休道，或入外道眾；後作是言：我先知有如是非(於八夷中，隨有所犯。)，是比丘尼波羅夷，不共住。犯緣中。覆重方犯，覆餘罪蘭。覆比丘提，覆下眾吉。
犯中，初科，前引文示。指懺罪中，即中卷〈懺篇〉；明十種緣，皆不成覆。《十誦》。被舉是法隔。狂亂即非心。《僧祇》。難緣開不成覆。捨心相應，謂捨棄不說之心。準下，次以義詳，初示合開。無記，謂睡眠遺忘等。後明成犯，須不善心。
次科，簡所對人，有四別。非清淨者，初簡有犯不懺也。先知不肯者，次簡覆藏不說也。二俱有過，彼此皆成覆故。向犯者懺，有誠例故。識人名等者，三簡如實不妄。此通能所也。若前下，明一說。若彼下，明非覆。《十誦》，不得比丘者，四簡異眾。僧尼位別，不得對首；唯聽不識，咨請犯相耳。
三中。乃至，略食後知，初夜說；初夜知，中後說等。委如〈釋相〉解。
不犯中有四。初是無心，下三並非意。八隨順被舉比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼須三諫不捨，方結重夷。已上八重，前四根本。後四枝條，女情偏重，故須特制，即限分不同戒也。
僧殘篇十七戒。媒謗及諫，大約同僧。略示二條，餘希不出。
第四言人戒。(佛在舍衛，有尼在蘭若處，有居士為於此作精舍，後尼捨去，居士兒即犁此處，諸尼往官所言訟，令官觸彼，因。)若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、容若作人(上並所言之人)，若晝若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。(初作便結，不同諫戒三法竟犯。)緣中。初二並局俗人，道則非重。
犯相中，《四分》，初示所詣。官及斷事人，謂鄉邑之長吏也。次簡言相。下疏口說，狀詞揩定，言說通泛，故罪兩分。《善見》，初明互相言。方便趣果，成犯分齊；但取言他，不論得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明奪物。犯罪者隨，成盜損故；應償者，是俗物故。
《五分》。聽求援。《十誦》，初制呵罵。次簡所詣。餘人，謂非官及斷事人也。
第七，四獨戒。(佛在舍衛，有凡褰衣渡水，為賊觸嬈，人譏故制；尺有尼多諸弟子，捨眾，獨行入村；又於村中獨宿，人皆譏云：欲得男子。又六群尼，與眾尼於拘薩羅曠野中行，而常在後，人問，答云：欲得男子，訶已因制；四戒合制，隨一成犯。)若比丘尼，獨渡水，獨入村，獨宿(隨脇著地)，獨後行(離伴見聞)，犯初法應捨僧伽婆尸沙。
獨渡河中，初緣又二，初定犯相。道行戒，即尼制邊方，有疑怖處，人間遊行，皆犯提罪。彼明行相，通界外內，可決今犯。次明開緣。有橋而渡，不涉水故。車船亦爾，如次所明。第二緣，初示犯相。入水方便，上岸至果。文據兩尼，以示輕重。律下，次教正儀。三四可知。
獨入村中，初文。《四分》：示村野分齊。注示吉罪；坊，即是村，謂村中人家也。《僧祇》，明離伴分齊。三無緣，亦謂命梵。
次科。據本成犯，須約村門。古解越界，乃約村中橫道成殘；不唯太過，抑亦昧文。下引律證。明約村門，足知非解。出村亦犯，即知入出，皆名越界。
獨宿中。初緣。初句明犯分齊。次句示犯處，不問僧俗，通一切故。兩處下，明持。若下，示開。故下，證犯。《僧祇》明相檢法。《五分》示犯相。
獨行中，同上三緣；初至處行，即第一緣。根本，即發足時。又下，即第二緣。《四分》下，第三緣。
不犯四節，初獨度中。言共伴者，非犯緣也。乘船等者，不涉水也。伴死等者，非本意也。《五分》水淺，無觸嬈也。次入村中。指如前者，即第三無緣也。三獨宿中。初約守戒明不犯。若下，伴有緣也。乃下，已有難也。獨行中。伴緣己難，並同上開。《僧祇、五分》，並據緣開，可解。邂逅，不期也。
單提一百二十。與僧同者，如前〈釋相〉。異但出一，現行數犯；餘尋《尼鈔》，自可委明。
第一百十四紡績戒。(佛在舍衛，六群尼自手紡績，居士笑言，如我婦無異，白佛因制。)若比丘尼自手紡績者，波逸提。擗，謂分擗；引即牽引；縈，謂卷絡；織則可會；四事隨作，皆犯墮。恐謂懺竟得著，故制不合；隨著，吉羅。今時尼女，機織刺繡，以為事業。棄親入道，本圖何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人矣。
結中。上下，即戒本前後也。
第七門中，初教攝眾。二十餘戒者，一度妊身女；二度乳母；三度年未滿；四不與二歲學戒；五不與六法；六與學法滿，眾僧不聽，而與受具；七度小年曾嫁，減十二與受；八小年學戒滿，不白眾，與受(上並制和尚。)；九知而為受(此制作法師。)；十不教學戒；十一不二歲隨和尚(此制弟子。)；十二僧不聽而授具；十三未滿十二歲為和尚；十四滿十二歲，僧不聽，便授人具戒；十五僧不聽故，謗僧有愛等；十六父母夫主不聽，與受具；十七知非法女人，度令出家；十八令捨學法與受具；十九從式叉索衣，言為受具；二十不滿一歲，授人具戒；二十一受本法已，經宿往僧中；二十二不病，不往教授。(已上並犯單提。)凡攝弟子，不出有二：一者事攝，即衣食；二者義攝，即法訓；衣食可闕，法不可無。《五分》：六年自攝，和尚親教也；比丘五夏，分差降也。若教他攝者，付餘人也。《僧祇》，次明受具。當求半許者，據本僧尼，各須十人，準邊方開，但五人耳。過半者，極至十也。注中。以犯殘已下，並足生善門事，故唯簡犯重；恐其求備，法事難成；但選秉法之人，餘人但不犯重，不必具美，故云可可。此據無人，有則須擇。《四分》下，三制依師。本律不限年數，故引《五分》決之。餘下，指略。
要行中，初科，《善見》本緣。如來成道十四年，姨母求出家，佛不許度。以正法千年，若度減半，故不聽之。阿難三請。佛令傳八敬向說，若能行者，聽汝出家。彼云：頂戴持，即得戒也。今下，斥時誡勵。
次科，正列中。初制禮敬，二三制犯上，餘五並制依訓。準《五分》。愛道聞說八敬，再憑阿難，重白世尊；更乞一願，聽比丘尼隨大小禮於比丘，如何百歲禮於新戒？佛言：若聽依臘次，無有是處；因說女人五障等。尊重等者，明敬義也。不應違者，違則有犯，示制教也；一二四六七八，並墮；三五皆吉。
次科，諸文並示異相。《五分》。自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前後並同，唯第五云：不得輒問比丘經律論義，若聽得問。尊師，即敬之異名。《僧祇》，初教禮敬。不得下，次制譏毀。《十誦、五分》。證上違敬。
雜行中，初文，《僧祇》。由是親里，故聽語告；若容訶責，則違敬法故也。
四、五二律，教尼入寺，即初敬攝。如上明者，即前〈說戒〉中。
次明式叉，標中。注文。初句翻名，次句示體同下位；先下，顯加受所以。
釋中，初科；《四分》，通祭二位。續引論律，別明開小。《十誦》，明制法之意。心須法練，身假時知。身淨則可息譏疑，心固則方堪受道。適機立教，其在茲焉。
二中。準《羯磨》，先具儀教乞，次離僧作法，三召入說相。廣如彼文，不復煩引。
三中，初科。三法，初後二法，即本所行；第二六法，是今所授。據其體相，沙彌具發；但是重囑，意存二練故也。文下，示列相；以律中先牒四重，隨明四法；如云：不得犯不淨行，行婬欲法；若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那、非釋種女。(此牒根本，下即今授。)若與染污心男子身相觸缺戒，應更與戒；是中盡形壽不得犯，能持不？餘三並爾，非時飲酒，當體即法，無別本也。
次文，初示三犯差別。若滿下，別點學法。
三中，初文，前引文。一切制學，明其同也；除授食者，示其別也。此二句共為一事，謂自取授他；不同大戒，從人受已，展轉授也。若下，釋疑。古師將為二事，謂開自取，如《疏》引之。初明自食制受。無下，約人有無，以明開閉。
次科，十八法。初是坐位。次三種，對尼同異；二即護淨；不淨，即宿觸等；下不污上，故尼淨；上得通下，故彼不淨；三同宿，四授食。五六二種，並制大尼，顯彼所聞。七八眾法，餘皆自行。後九至十二，別配後四重戒；犯者更學，重與二年。問：不云前四夷者？答：在根本制，此明學行二法耳。問：犯後四夷，障戒不？答：犯者更學，而不滅擯，故知非障；《業疏》云：前四限分，後四枝條故也。餘如彼者，十四不非時食，十五不停食食，十六不捉錢，十七不飲酒，十八不著華鬘。
三中，《四分》制六法緣。行，合作形，字設。《十誦》，制二年緣。起過，謂生子招譏。
第三沙彌尼中，初指同法。若下，顯別行。通明三眾，不獨沙彌。以尼三眾，不得獨行，故須簡伴。初制簡伴。若下，次聽兼帶。餘下，三制非類。即僧二眾，俗男女等也。