除罪法第三
懺僧殘罪法(此第二篇，其罪既重，故須經眾悔，行調伏法，以肅其懷。然調伏法要有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪，後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者，唯與六夜、出罪。)
乞覆藏羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」(如是三說)
與覆藏羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下最執眾苦事，敬奉清淨比丘，是調伏法，當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出界外不白，寺內徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：)
「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」(有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。)
乞摩那埵羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。」(如是三說。)
與摩那埵羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
(佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：)
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」(三說。)
乞出罪羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是說。)
與出罪羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
捨墮懺悔法(此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別眾捨，不成捨。)
持捨墮衣於僧中捨文
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧。」(第二、第三，亦如是說。捨已，即應僧中懺悔。)
從僧乞懺悔文
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」(第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是白：)
「我比丘某甲，請大德懺悔。」(受懺者應白僧已，然後受懺。)
受懺者僧中白文
「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。」白如是。
某對一人僧中懺悔文
「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」(第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語言：)「自責汝心，生厭離。」(彼即應答言：「爾。」)
僧還此比丘衣羯磨文(捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦聽即日作羯磨，但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣，是經宿還羯磨文。)
「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。」僧已忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
三人、二人、一人前捨墮文(若三人、二人、一人前，捨法同上，唯不稱僧為異。三人、二人、一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺悔也。)
三人、二人中受懺者語邊人文
「長老聽我受比丘某甲懺悔。」(彼答言：「爾。」懺法如上。)
餘罪懺悔法(言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提舍尼，皆是對首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮罪中，重者眾中悔，微者對悔。故致悔法階降不同。)
向一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：)
「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」(第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言：)「自責汝心，生厭離。」(即答言：「爾。」)
二比丘前懺悔文(應至二清淨比丘所，請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言：)
「長老聽我比丘某甲懺悔。」(彼答言：「爾。」其懺法同上。)
三比丘前懺悔文(應至三清淨比丘所，亦請一比丘對懺悔，餘與上二人法同也。)
僧中懺悔文(應往僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。」(如是三說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是言：)
「我比丘某甲，請大德懺悔。」(受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：)
「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。(作如是白已，受懺，其悔法同上。)
一切僧同犯即僧中懺悔文(於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨說戒時，復不容於外求清淨比丘，說戒事重故，聽眾以單白而懺，得為說戒。應作如是白：)
「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。(作如是白已，然後說戒。)
疑罪發露文(至一清淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是語：)
「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後無疑時，當如法懺悔。」
一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當說戒時，疑罪發露，與上懺悔法同。應作如是白：)
「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。」白如是。(作如是白，然後得說戒。)